Dhimmī (árabe:ذمي ḏimmī ,IPA: [ˈðimmiː], colectivamenteأهل الذمة ʾahl aḏ-ḏimmah / dhimmah "la gente del pacto") o muʿāhid (معاهد) es untérmino[1]los no musulmanesque viven en unestado islámicocon protección legal.[1][2]: 470 La palabra significa literalmente "persona protegida",[3]refiriéndose a la obligación del estado bajola shariade proteger la vida, la propiedad y la libertad de religión del individuo, a cambio de lealtad al estado y el pago delyizya, en contraste con elzakat, o limosna obligatoria, pagada por los súbditos musulmanes.[4] Los dhimmiestaban exentos del servicio militar y otros deberes asignados específicamente a los musulmanes si pagaban el impuesto electoral (jizya), pero por lo demás eran iguales ante las leyes de propiedad, contratos y obligaciones.[5][6][7]
Históricamente, el estatus de dhimmi se aplicó originalmente a judíos , cristianos y sabeos , considerados " Pueblos del Libro " en la teología islámica . Más tarde, este estatus también se aplicó a zoroastrianos , sijs , hindúes , jainistas y budistas . [8] [9] [10]
A los judíos, cristianos y otros se les exigía pagar la yizia y se prohibían las conversiones forzadas. [11] [12] [13] [14]
Durante el gobierno de al-Mutawakkil , el décimo califa abasí , numerosas restricciones reforzaron el estatus de ciudadanos de segunda clase de los dhimmīs y obligaron a sus comunidades a vivir en guetos. [15] Por ejemplo, se les exigía que se distinguieran de sus vecinos musulmanes por su vestimenta. [16] No se les permitía construir nuevas iglesias o sinagogas ni reparar iglesias antiguas sin el consentimiento musulmán según el Pacto de Umar . [17] [18]
Bajo la Sharia , las comunidades dhimmi solían estar regidas por sus propias leyes en lugar de algunas de las leyes aplicables a la comunidad musulmana . Por ejemplo, a la comunidad judía de Medina se le permitía tener sus propios tribunales halájicos , [19] y el sistema millet otomano permitía a sus diversas comunidades dhimmi gobernarse a sí mismas bajo tribunales legales separados . Estos tribunales no cubrían casos que involucraban a grupos religiosos fuera de sus propias comunidades, o delitos capitales. A las comunidades dhimmi también se les permitía participar en ciertas prácticas que generalmente estaban prohibidas para la comunidad musulmana, como el consumo de alcohol y carne de cerdo . [20] [21] [22]
Algunos musulmanes rechazan el sistema dhimma argumentando que es un sistema inadecuado en la era de los estados-nación y las democracias. [23] Hay una gama de opiniones entre los teólogos islámicos del siglo XX y contemporáneos sobre si la noción de dhimma es apropiada para los tiempos modernos y, de ser así, qué forma debería adoptar en un estado islámico.
Existen diferencias entre las madhhabs islámicas en cuanto a qué no musulmanes pueden pagar la yizia y tener el estatus de dhimmi. Las madhhabs hanafíes y malikis generalmente permiten que los no musulmanes tengan el estatus de dhimmi. En cambio, las madhhabs shafíes y hanbalíes sólo permiten que los cristianos, judíos y zoroastrianos tengan el estatus de dhimmi, y sostienen que todos los demás no musulmanes deben convertirse al Islam o ser combatidos. [ dudoso – discutir ]
Basada en los versículos coránicos y las tradiciones islámicas, la ley sharia distingue entre musulmanes, seguidores de otras religiones abrahámicas y paganos o personas pertenecientes a otras religiones politeístas . Como monoteístas , los judíos y los cristianos han sido considerados tradicionalmente " Pueblos del Libro ", y se les ha concedido un estatus legal especial conocido como dhimmi derivado de un contrato teórico: "dhimma" o "residencia a cambio de impuestos". Los sistemas legales islámicos basados en la ley sharia incorporaron las leyes religiosas y los tribunales de cristianos , judíos e hindúes , como se vio en el califato temprano , al-Ándalus , el subcontinente indio y el sistema Millet otomano . [24] [25] [ página necesaria ]
En fuentes judías yemeníes, se redactó un tratado entre Mahoma y sus súbditos judíos, conocido como kitāb ḏimmat al-nabi , escrito en el año 17 de la Hégira (638 d. C.), que otorgaba libertad expresa a los judíos que vivían en Arabia para observar el sabbat y dejarse crecer el pelo, pero les exigía que pagaran la yizya (impuesto de capitación) anualmente para su protección. [26] Los gobiernos musulmanes de la cuenca del Indo extendieron fácilmente el estatus de dhimmi a los hindúes y budistas de la India. [27] Finalmente, la mayor escuela de jurisprudencia islámica aplicó este término a todos los no musulmanes que vivían en tierras musulmanas fuera del área sagrada que rodea a La Meca , Arabia . [28]
En las sociedades islámicas medievales, el cadí (juez islámico) por lo general no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica, por lo que las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley sharia , al igual que los judíos que tendrían sus propios tribunales rabínicos . [19] Estos tribunales no cubrían casos que involucraran a otros grupos religiosos, o delitos capitales o amenazas al orden público. Sin embargo, en el siglo XVIII, los dhimmi asistían con frecuencia a los tribunales musulmanes otomanos, donde los musulmanes presentaban casos en su contra, o presentaban casos contra musulmanes u otros dhimmi . Los juramentos que hacían los dhimmi en estos tribunales se adaptaban a sus creencias. [29] A los no musulmanes se les permitía participar en ciertas prácticas (como el consumo de alcohol y carne de cerdo) que normalmente estaban prohibidas por la ley islámica, [30] de hecho, cualquier musulmán que derramara su vino o se apropiara de él por la fuerza estaba obligado a pagar una compensación. [31] Algunos teólogos islámicos sostenían que los " automatrimonios " zoroastrianos , considerados incestuosos según la sharia , también debían ser tolerados. Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350) opinó que la mayoría de los eruditos de la escuela Hanbali sostenían que los no musulmanes tenían derecho a tales prácticas, siempre que no se presentaran ante los tribunales de la sharia y las minorías religiosas en cuestión las consideraran permisibles. Esta decisión se basó en el precedente de que no había registros de que el profeta islámico Mahoma prohibiera tales automatrimonios entre los zoroastrianos, a pesar de haber entrado en contacto con ellos y conocer esta práctica. [32] Las minorías religiosas también eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, siempre que no participaran públicamente en actividades sexuales ilícitas de manera que pudieran amenazar la moral pública. [33]
Existen paralelismos entre el derecho romano y el judío . [34] Según el profesor de derecho H. Patrick Glenn de la Universidad McGill , "hoy se dice que los dhimmi están 'excluidos de los privilegios específicamente musulmanes, pero por otro lado están excluidos de los deberes específicamente musulmanes' mientras que (y aquí hay claros paralelismos con el tratamiento de los extranjeros en el derecho público y privado occidental: Fremdenrecht, la condition de estrangers), 'por lo demás, el musulmán y el dhimmi son iguales prácticamente en todo el derecho de propiedad y de contratos y obligaciones'". [35] Citando la declaración coránica: "Que los cristianos juzguen según lo que hemos revelado en el Evangelio", [36] Muhammad Hamidullah escribe que el Islam descentralizó y "comunalizó" la ley y la justicia. [37] Sin embargo, el contrato dhimma clásico ya no se aplica. La influencia occidental sobre el mundo musulmán ha sido fundamental para eliminar las restricciones y protecciones del contrato dhimma . [38]
El contrato dhimma es una parte integral de la ley islámica tradicional. Desde el siglo IX d. C., el poder de interpretar y refinar la ley en las sociedades islámicas tradicionales estaba en manos de los eruditos ( ulama ). Esta separación de poderes sirvió para limitar el rango de acciones disponibles para el gobernante, quien no podía decretar o reinterpretar la ley fácilmente de manera independiente y esperar el apoyo continuo de la comunidad. [39] A lo largo de los siglos e imperios sucesivos, el equilibrio entre los ulemas y los gobernantes cambió y se reformó, pero el equilibrio de poder nunca se modificó decisivamente. [40] A principios del siglo XIX, la Revolución Industrial y la Revolución Francesa introdujeron una era de hegemonía mundial europea que incluyó la dominación de la mayoría de las tierras musulmanas. [41] [42] Al final de la Segunda Guerra Mundial , las potencias europeas se encontraron demasiado debilitadas para mantener sus imperios. [43] La amplia variedad de formas de gobierno, sistemas jurídicos, actitudes hacia la modernidad e interpretaciones de la sharia son resultado de los impulsos subsiguientes hacia la independencia y la modernidad en el mundo musulmán. [44] [45]
Los estados, sectas, escuelas de pensamiento e individuos musulmanes difieren en cuanto a lo que implica exactamente la sharia. [46] Además, los estados musulmanes de hoy utilizan un espectro de sistemas legales. La mayoría de los estados tienen un sistema mixto que implementa ciertos aspectos de la sharia al tiempo que reconoce la supremacía de una constitución. Algunos, como Turquía, se han declarado laicos. [47] Las leyes locales y consuetudinarias también pueden tener precedencia en ciertas cuestiones. [48] La ley islámica es, por lo tanto, polinormativa, [49] y, a pesar de varios casos de regresión en los últimos años, la tendencia es hacia la liberalización. [50] Las cuestiones de los derechos humanos y el estatus de las minorías no pueden generalizarse con respecto al mundo musulmán. En cambio, deben examinarse caso por caso, dentro de contextos políticos y culturales específicos, utilizando perspectivas extraídas del marco histórico. [51]
El estatus de los dhimmis "fue aceptado durante mucho tiempo con resignación por los cristianos y con gratitud por los judíos", pero el creciente poder de la cristiandad y las ideas radicales de la Revolución Francesa provocaron una ola de descontento entre los dhimmis cristianos. [52] La presión continua y creciente de las potencias europeas combinada con la presión de los reformistas musulmanes relajaron gradualmente las desigualdades entre musulmanes y no musulmanes. [53]
El 18 de febrero de 1856 se promulgó el Edicto de Reforma Otomano de 1856 ( en turco otomano : خط همايونى , romanizado : Hatt-i Humayan ), basado en el edicto de 1839. Se produjo en parte como resultado de la presión y los esfuerzos de los embajadores de Francia , Austria y el Reino Unido , cuyos respectivos países eran necesarios como aliados en la guerra de Crimea . Proclamó nuevamente el principio de igualdad entre musulmanes y no musulmanes, y produjo muchas reformas específicas para este fin. Por ejemplo, se abolió el impuesto yizya y se permitió a los no musulmanes unirse al ejército. [54] [55]
Según algunos estudiosos, la discriminación contra los dhimmis no terminó con el Edicto de 1856, y siguieron siendo ciudadanos de segunda clase al menos hasta el final de la Primera Guerra Mundial. [56] HEW Young, del British Council en Mosul, escribió en 1909: "La actitud de los musulmanes hacia los cristianos y los judíos es la de un amo hacia sus esclavos, a quienes trata con cierta tolerancia señorial mientras mantengan su lugar. Cualquier signo de pretensión de igualdad es reprimido rápidamente". [57]
Los judíos y cristianos que vivían bajo el gobierno musulmán temprano eran considerados dhimmis, un estatus que luego se extendió también a otros no musulmanes como los hindúes y budistas. Se les permitía "practicar libremente su religión y disfrutar de una gran medida de autonomía comunitaria" y se les garantizaba su seguridad personal y la seguridad de la propiedad, a cambio de pagar tributo y reconocer el gobierno musulmán. [73] La ley y la costumbre islámicas prohibían la esclavitud de los dhimmis libres dentro de las tierras bajo el gobierno islámico. [74] La tributación desde la perspectiva de los dhimmis que estaban bajo el gobierno musulmán, era "una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores" [75] (pero mucho más bajos bajo el gobierno musulmán [76] [77] ). También estaban exentos del impuesto zakat pagado por los musulmanes. Las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos tenían sus propias leyes independientes de la ley Sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales halájicos . [78] Las comunidades dhimmi tenían sus propios líderes, tribunales, leyes personales y religiosas, [79] [80] y "en términos generales, la tolerancia musulmana hacia los no creyentes era mucho mejor que cualquier otra cosa disponible en la cristiandad, hasta el surgimiento del secularismo en el siglo XVII". [81] "Los musulmanes garantizaban la libertad de culto y de subsistencia, siempre que permanecieran leales al estado musulmán y pagaran un impuesto de capitación". [17] "Los gobiernos musulmanes designaron a profesionales cristianos y judíos para sus burocracias", [17] y, por lo tanto, los cristianos y los judíos "contribuyeron a la creación de la civilización islámica". [17]
Sin embargo, los dhimmis enfrentaron restricciones sociales y simbólicas, [82] y con el tiempo se desarrolló un patrón de aplicación más estricta y luego más laxa. [83] Marshall Hodgson , un historiador del Islam, escribe que durante la era del Alto Califato (siglos VII-XIII), los musulmanes celosos de la Sharia elaboraron con gusto su código de restricciones simbólicas para los dhimmis. [84]
Desde una perspectiva jurídica islámica, la promesa de protección concedía a los dhimmis la libertad de practicar su religión y les ahorraba conversiones forzadas . Los dhimmis también cumplían una variedad de propósitos útiles, principalmente económicos, lo que era otro punto de preocupación para los juristas. [85] [ página necesaria ] Las minorías religiosas eran libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, pero no podían "participar públicamente en sexo ilícito de formas que amenazaran la moral pública". [86] En algunos casos, se permitían prácticas religiosas que los musulmanes consideraban repugnantes. Un ejemplo era la práctica zoroástrica del "automatrimonio" incestuoso , según la cual un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. Según el famoso erudito islámico Ibn Qayyim Al-Jawziyya (1292-1350), los no musulmanes tenían derecho a participar en esas prácticas religiosas incluso si ofendían a los musulmanes, siempre que esos casos no se presentaran ante los tribunales islámicos de la sharia y que esas minorías religiosas creyeran que la práctica en cuestión era permisible según su religión. Esta sentencia se basó en el precedente de que Mahoma no prohibió esos matrimonios entre los zoroastrianos a pesar de haber estado en contacto con ellos y tener conocimiento de sus prácticas. [87]
Los árabes generalmente establecían guarniciones fuera de las ciudades en los territorios conquistados y tenían poca interacción con las poblaciones dhimmi locales con otros fines que no fueran la recaudación de impuestos. Por lo demás, las comunidades cristianas, judías, mazdeas y budistas conquistadas se vieron obligadas a seguir con sus vidas como antes. [88]
Según los historiadores Lewis y Stillman, los cristianos locales en Siria, Irak y Egipto no eran calcedonios y muchos pueden haberse sentido mejor bajo el temprano gobierno musulmán que bajo el de los ortodoxos bizantinos de Constantinopla . [89] En 1095, el papa Urbano II instó a los cristianos de Europa occidental a acudir en ayuda de los cristianos de Palestina . Las Cruzadas posteriores pusieron a los cristianos católicos romanos en contacto con los cristianos ortodoxos cuyas creencias descubrieron que diferían de las suyas quizás más de lo que habían pensado, y cuya posición bajo el gobierno del califato fatimí musulmán era menos incómoda de lo que se había supuesto. En consecuencia, los cristianos orientales proporcionaron quizás menos apoyo a los cruzados de lo que se había esperado. [90] Cuando el Oriente árabe quedó bajo el dominio otomano en el siglo XVI, las poblaciones y las fortunas cristianas se recuperaron significativamente. Los otomanos tenían una larga experiencia en el trato con las minorías cristianas y judías, y eran más tolerantes hacia las minorías religiosas que los anteriores gobernantes musulmanes, los mamelucos de Egipto . [91]
Sin embargo, los cristianos que viven bajo el dominio islámico han sufrido ciertas desventajas legales y, en ocasiones, persecución . En el Imperio Otomano, de acuerdo con el sistema dhimmi implementado en los países musulmanes , ellos, como todos los demás cristianos y también los judíos, tenían ciertas libertades. El sistema dhimmi en el Imperio Otomano se basaba en gran medida en el Pacto de Umar . El estatus de cliente establecía los derechos de los no musulmanes a la propiedad, el sustento y la libertad de culto, pero en esencia eran tratados como ciudadanos de segunda clase en el imperio y se los denominaba en turco gavours , una palabra peyorativa que significa " infiel " o " incrédulo ". La cláusula del Pacto de Umar que prohibía a los no musulmanes construir nuevos lugares de culto se impuso históricamente a algunas comunidades del Imperio Otomano e ignorada en otros casos, a discreción de las autoridades locales. Aunque no había leyes que ordenaran la existencia de guetos religiosos, esto llevó a que las comunidades no musulmanas se agruparan alrededor de las casas de culto existentes. [92] [93]
Además de otras limitaciones legales, los dhimmis, incluidos los cristianos, no eran considerados iguales a los musulmanes y se les imponían varias prohibiciones. Su testimonio contra los musulmanes era inadmisible en los tribunales de justicia en los que un musulmán podía ser castigado; esto significaba que su testimonio sólo podía ser considerado en casos comerciales. Se les prohibía llevar armas o montar a caballo o en camello. Sus casas no podían tener vistas a las de los musulmanes y sus prácticas religiosas estaban severamente limitadas (por ejemplo, el tañido de las campanas de la iglesia estaba estrictamente prohibido). [92] [94]
Debido a que las primeras conquistas islámicas inicialmente preservaron gran parte de la maquinaria administrativa y la cultura existentes, en muchos territorios equivalieron a poco más que un cambio de gobernantes para las poblaciones sometidas, lo que "trajo paz a pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los fuertes impuestos que resultaron de los años de guerra bizantino-persa". [80]
María Rosa Menocal sostiene que los dhimmis judíos que vivían bajo el califato, aunque tenían menos derechos que los musulmanes, estaban en mejores condiciones que en las partes cristianas de Europa. Los judíos de otras partes de Europa se dirigieron a al-Andalus , donde, en paralelo a las sectas cristianas consideradas heréticas por la Europa católica, no sólo eran tolerados, sino que tenían oportunidades de practicar la fe y el comercio sin restricciones, salvo las prohibiciones sobre el proselitismo. [95]
Bernard Lewis afirma:
En general, al pueblo judío se le permitía practicar su religión y vivir de acuerdo con las leyes y escrituras de su comunidad. Además, las restricciones a las que estaba sujeto eran de carácter social y simbólico, más que tangible y práctico. Es decir, estas normas servían para definir la relación entre las dos comunidades y no para oprimir a la población judía. [96]
El profesor de historia medieval judía en la Universidad Hebrea de Jerusalén , Hayim Hillel Ben-Sasson , señala:
La situación jurídica y de seguridad de los judíos en el mundo musulmán era en general mejor que en la cristiandad, porque en el primero los judíos no eran los únicos "infieles", porque en comparación con los cristianos los judíos eran menos peligrosos y más leales al régimen musulmán, y porque la rapidez y el alcance territorial de las conquistas musulmanas les impusieron una reducción de la persecución y una concesión de mejores posibilidades de supervivencia a los miembros de otras confesiones en sus tierras. [97]
Según el historiador francés Claude Cahen , el Islam «ha mostrado más tolerancia que Europa hacia los judíos que permanecieron en tierras musulmanas». [98]
Al comparar el tratamiento de los judíos en el mundo islámico medieval y en la Europa cristiana medieval , Mark R. Cohen señala que, a diferencia de los judíos en la Europa cristiana, los "judíos en el Islam estaban bien integrados en la vida económica de la sociedad en general", [99] y que se les permitía practicar su religión con más libertad que en la Europa cristiana. [99]
Según el erudito Mordechai Zaken, los jefes tribales (también conocidos como aghas) en las sociedades musulmanas tribales, como la sociedad kurda en el Kurdistán, cobraban impuestos a sus súbditos judíos. Los judíos eran, de hecho, civiles protegidos por sus jefes dentro y alrededor de sus comunidades; a cambio pagaban parte de su cosecha como tributo y aportaban sus habilidades y servicios a su jefe patrón. [100]
En el siglo X, los turcos de Asia Central habían invadido las llanuras índicas y difundido el Islam en las partes noroccidentales de la India. [101] A fines del siglo XII, los musulmanes avanzaron rápidamente hacia la llanura del Ganges . [102] En una década, un ejército musulmán liderado por esclavos turcos consolidó la resistencia alrededor de Lahore y puso el norte de la India, hasta Bengala , bajo el dominio musulmán. [103] De estos esclavos turcos vendrían sultanes, incluido el fundador del sultanato de Delhi . En el siglo XV, grandes partes del norte de la India estaban gobernadas por gobernantes musulmanes, en su mayoría descendientes de invasores. En el siglo XVI, la India quedó bajo la influencia de los mogoles . Babur , el primer gobernante del imperio mogol, estableció un punto de apoyo en el norte que allanó el camino para una mayor expansión de sus sucesores. [104] Aunque el emperador mogol Akbar ha sido descrito como universalista, la mayoría de los emperadores mogoles fueron opresores de las poblaciones nativas hindúes, budistas y más tarde sikhs. [105] Aurangzeb específicamente se inclinó hacia un enfoque altamente fundamentalista. [106]
Existían una serie de restricciones sobre los dhimmis. En un sentido moderno, los dhimmis serían descritos como ciudadanos de segunda clase. [15] Según el historiador Marshall Hodgson , desde tiempos muy remotos los gobernantes musulmanes humillaban y castigaban a los dhimmis (normalmente cristianos o judíos que se negaban a convertirse al Islam). La política oficial era que los dhimmis debían “sentirse inferiores y conocer 'su lugar'”. [107]
Aunque a los dhimmis se les permitía realizar sus rituales religiosos, estaban obligados a hacerlo de una manera que no fuera visible para los musulmanes. Se les prohibía rezar en voz alta, hacer sonar las campanas de las iglesias y tocar el shofar . [108] Tampoco se les permitía construir o reparar iglesias y sinagogas sin el consentimiento musulmán. [17] Además, a los dhimmis no se les permitía buscar conversos entre los musulmanes. [109] [ página requerida ] En el Egipto mameluco , donde a los musulmanes no mamelucos no se les permitía montar a caballo ni en camello, a los dhimmis se les prohibía incluso montar en burro dentro de las ciudades. [110] A veces, los gobernantes musulmanes emitían regulaciones que exigían a los dhimmis que colocaran signos distintivos en sus casas. [111]
La mayoría de las restricciones eran de naturaleza social y simbólica, [82] y con el tiempo se desarrolló un patrón de aplicación más estricta y luego más laxa. [83] Las principales discapacidades financieras de los dhimmis eran el impuesto de capitación jizya y el hecho de que los dhimmis y los musulmanes no podían heredar entre sí. [82] Eso crearía un incentivo para convertirse si alguien de la familia ya se había convertido. [17] Ira M. Lapidus afirma que "el pago del impuesto de capitación parece haber sido regular, pero otras obligaciones se aplicaban de manera inconsistente y no impedían que muchos no musulmanes fueran figuras políticas, comerciales y académicas importantes. A fines del siglo IX y principios del X, los banqueros y financieros judíos eran importantes en la corte abasí". [112] Los juristas y eruditos de la ley islámica sharia exigían un trato humano para los dhimmis. [113]
Un hombre musulmán puede casarse con una mujer dhimmī judía o cristiana, que puede mantener su propia religión (aunque sus hijos eran automáticamente considerados musulmanes y debían ser criados como tales), pero una mujer musulmana no puede casarse con un hombre dhimmī a menos que este se convierta al Islam. A los dhimmīs se les prohíbe convertir a los musulmanes bajo severas penas, mientras que se anima a los musulmanes a convertir a los dhimmīs. [114] [ ¿ Fuente poco fiable? ]
El pago de la yizya obligaba a las autoridades musulmanas a proteger a los dhimmis en asuntos civiles y militares. La sura 9 ( At-Tawba ), versículo 29 estipula que se debe exigir la yizya a los no musulmanes como condición necesaria para que cese la yihad. Los juristas islámicos exigían que los varones adultos, libres y sanos de la comunidad dhimma pagaran la yizya, mientras que eximían a las mujeres, los niños, los ancianos, los esclavos, los afectados por discapacidades mentales o físicas y los viajeros que no se establecieran en tierras musulmanas. [115] [116] Según Abu Yusuf, los dhimmis deberían ser encarcelados hasta que paguen la yizya en su totalidad. [117] Otros juristas especificaron que los dhimmis que no pagan la yizya deben tener la cabeza rapada y deben llevar una vestimenta distinta de la de los dhimmis que pagan la yizya y los musulmanes. [118]
Lewis afirma que existen distintas opiniones entre los eruditos sobre la carga que suponía la yizya. [117] Según Norman Stillman : " la jizya y el kharaj eran una "carga aplastante para el campesinado no musulmán que apenas lograba vivir en una economía de subsistencia". [119] Ambos coinciden en que, en última instancia, los impuestos adicionales a los no musulmanes fueron un factor crítico que llevó a muchos dhimmis a abandonar su religión y aceptar el Islam. [120] Sin embargo, en algunas regiones la jizya a las poblaciones era significativamente menor que el zakat, lo que significa que las poblaciones dhimmi mantenían una ventaja económica. [121] Según Cohen, los impuestos, desde la perspectiva de los dhimmis que quedaron bajo el dominio musulmán, eran "una continuación concreta de los impuestos pagados a los regímenes anteriores". [75] [ página necesaria ] Lewis observa que el cambio del dominio bizantino al árabe fue bien recibido por muchos entre los dhimmis que encontraron el nuevo yugo mucho más ligero que el antiguo, tanto en materia de impuestos como en otros asuntos, y que algunos, incluso entre los cristianos de Siria y Egipto, preferían el gobierno del Islam al de Bizantinos. [77] Montgomery Watt afirma que "los cristianos probablemente estaban en mejor situación como dhimmis bajo los gobernantes árabes musulmanes que bajo los griegos bizantinos". [122] En algunos lugares, por ejemplo Egipto, la yizya era un incentivo fiscal para que los cristianos se convirtieran al Islam. [17]
Algunos estudiosos han intentado calcular la tributación relativa que pagaban los musulmanes frente a los no musulmanes en el período abasí temprano. Según una estimación, los musulmanes tenían una tasa impositiva media de 17 a 20 dirhams por persona, que subía a 30 dirhams por persona cuando se incluían los impuestos en especie. [123] Los no musulmanes pagaban 12, 24 o 48 dirhams por persona, dependiendo de su categoría impositiva, aunque lo más probable es que pagaran 12. [123]
La importancia de los dhimmis como fuente de ingresos para el Califato Rashidun se ilustra en una carta atribuida a Umar I y citada por Abu Yusuf: “si tomamos los dhimmis y los repartimos, ¿qué quedará para los musulmanes que vengan después de nosotros? Por Dios, los musulmanes no encontrarían un hombre con quien hablar y beneficiarse de sus labores”. [124]
Los primeros eruditos islámicos adoptaron una actitud relativamente humana y práctica hacia la recaudación de la yizya , en comparación con los comentaristas del siglo XI que escribieron cuando el Islam estaba bajo amenaza tanto en el país como en el extranjero. [125]
El jurista Abu Yusuf, juez principal del califa Harun al-Rashid , dictamina lo siguiente sobre la manera de recaudar la yizya [125]
No se debe golpear a ningún miembro de la comunidad para exigir el pago de la yizya, ni obligarlo a permanecer de pie bajo el sol abrasador, ni se debe infligir a su cuerpo cosas odiosas ni nada por el estilo. Más bien, se los debe tratar con indulgencia.
En las provincias fronterizas, a veces se reclutaban dhimmis para operaciones militares. En esos casos, se les eximía de pagar la yizia durante el año de servicio. [126]
El pluralismo religioso existía en la ley y la ética islámicas medievales . Las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluido el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo, generalmente se acomodaban dentro del marco legal islámico, como se ejemplifica en el Califato , Al-Ándalus , el Imperio otomano y el subcontinente indio. [127] [128] En las sociedades islámicas medievales, el cadí (juez islámico) generalmente no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligieran voluntariamente ser juzgadas de acuerdo con la ley islámica. Las comunidades dhimmi que vivían en estados islámicos generalmente tenían sus propias leyes independientes de la ley sharia, como los judíos que tenían sus propios tribunales halajá. [129]
A los dhimmis se les permitía operar sus propios tribunales de acuerdo con sus propios sistemas legales. Sin embargo, los dhimmis frecuentemente asistían a los tribunales musulmanes para registrar transacciones de propiedad y negocios dentro de sus propias comunidades. Se presentaban casos contra musulmanes, contra otros dhimmis e incluso contra miembros de la propia familia de los dhimmis. Los dhimmis a menudo llevaban casos relacionados con el matrimonio, el divorcio o la herencia a los tribunales musulmanes para que estos casos se decidieran según la ley sharia. Los juramentos que hacían los dhimmis en los tribunales musulmanes a veces eran los mismos que los juramentos hechos por los musulmanes, a veces adaptados a las creencias de los dhimmis. [130]
Los hombres musulmanes generalmente podían casarse con mujeres dhimmi que eran consideradas Gente del Libro, sin embargo los juristas islámicos rechazaban la posibilidad de que cualquier hombre no musulmán pudiera casarse con una mujer musulmana. [131] Bernard Lewis señala que "existía una posición similar bajo las leyes del Imperio bizantino, según las cuales un cristiano podía casarse con una mujer judía, pero un judío no podía casarse con una mujer cristiana bajo pena de muerte". [79]
Lewis afirma
Un hadiz de Muhammad, “Quien haya matado a un muʿāhid (una persona a la que los musulmanes le han otorgado la promesa de protección) no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia pueda percibirse a una distancia de cuarenta años (de viaje)”, [133] [134] se cita como fundamento del derecho de los ciudadanos no musulmanes a vivir en paz y sin ser molestados en un estado islámico . [135] Anwar Shah Kashmiri escribe en su comentario sobre Sahih al-Bukhari Fayd al-Bari sobre este hadiz: “Ustedes saben la gravedad del pecado de matar a un musulmán, pues su odio ha llegado al punto de la incredulidad, y requiere que [el asesino permanezca en el Infierno] para siempre. En cuanto a matar a un ciudadano no musulmán [ muʿāhid ], tampoco es un asunto menor, pues quien lo haga no olerá la fragancia del Paraíso”. [135]
Un hadiz similar en relación al estatus de los dhimmis: “Quienquiera que haga daño a alguien con quien se ha hecho un pacto (tratado) [es decir, un dhimmi] y le impone una carga más allá de su fuerza, yo seré su acusador”. [136] [137]
La Constitución de Medina , un acuerdo formal entre Mahoma y todas las tribus y familias importantes de Medina (incluidos musulmanes, judíos y paganos), declaró que los no musulmanes de la Ummah tenían los siguientes derechos: [138]
Un precedente para el contrato dhimma se estableció con el acuerdo entre Mahoma y los judíos después de la Batalla de Khaybar , un oasis cerca de Medina . Khaybar fue el primer territorio atacado y conquistado por los musulmanes. Cuando los judíos de Khaybar se rindieron a Mahoma después de un asedio, Mahoma les permitió permanecer en Khaybar a cambio de entregar a los musulmanes la mitad de su producción anual. [143]
El Pacto de Umar , que tradicionalmente se cree que fue firmado entre el califa Umar y los cristianos de Jerusalén conquistados en el siglo VII, fue otra fuente de regulaciones relativas a los dhimmis. Sin embargo, los orientalistas occidentales dudan de la autenticidad del pacto, argumentando que normalmente son los vencedores y no los vencidos quienes imponen, en lugar de proponer, los términos de la paz, y que es muy improbable que un pueblo que no hablaba árabe ni sabía nada del Islam pudiera redactar un documento así. Los historiadores académicos creen que el Pacto de Umar en la forma en que se lo conoce hoy fue un producto de juristas posteriores que lo atribuyeron a Umar para dar mayor autoridad a sus propias opiniones. Las similitudes entre el Pacto de Umar y los Códigos de Teodosio y Justiniano del Imperio Romano de Oriente sugieren que tal vez gran parte del Pacto de Umar fue tomado de estos códigos anteriores por juristas islámicos posteriores. Al menos algunas de las cláusulas del pacto reflejan las medidas introducidas por primera vez por el califa omeya Umar II o por los primeros califas abasíes . [144]
Durante la Edad Media, las asociaciones locales conocidas como clubes futuwwa se desarrollaron en todas las tierras islámicas. Por lo general, había varios futuwwah en cada ciudad. Estos clubes atendían diversos intereses, principalmente deportes, y podían implicar formas distintivas de vestimenta y costumbres. Eran conocidos por su hospitalidad, idealismo y lealtad al grupo. A menudo tenían un aspecto militarista, supuestamente para la protección mutua de los miembros. Estos clubes solían cruzar los estratos sociales, incluyendo entre sus miembros a notables locales, dhimmi y esclavos, con exclusión de aquellos asociados con el gobernante local, o emir . [145]
Los musulmanes y los judíos a veces eran socios comerciales: los musulmanes tomaban días libres los viernes y los judíos los sábados. [146]
Andrew Wheatcroft describe cómo algunas costumbres sociales, como las diferentes concepciones de la suciedad y la limpieza, hicieron que fuera difícil para las comunidades religiosas vivir cerca unas de otras, ya sea bajo el gobierno musulmán o cristiano. [147]
En los países de mayoría musulmana ya no se imponen el impuesto de capitación dhimma ni el yizya. [23] [148] En el siglo XXI, se considera ampliamente que el yizya está en desacuerdo con las concepciones seculares contemporáneas de los derechos civiles de los ciudadanos y la igualdad ante la ley, aunque ha habido informes ocasionales de minorías religiosas en zonas de conflicto y áreas sujetas a inestabilidad política que se ven obligadas a pagar el yizya. [149]
En 2009 se afirmó que un grupo de militantes que se autodenominaban talibanes impusieron la yizya a la comunidad minoritaria sij de Pakistán después de ocupar algunas de sus casas y secuestrar a un líder sij. [150]
En 2013, la Hermandad Musulmana en Egipto ocupó la ciudad de Dalga inmediatamente después del derrocamiento de Mohammed Morsi el 3 de julio, y al parecer impuso la yizya a los 15.000 coptos cristianos que vivían allí. [151] [152] Sin embargo, en otoño de ese mismo año las autoridades egipcias pudieron recuperar el control de la ciudad después de dos intentos fallidos anteriores. [153]
En febrero de 2014, el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) anunció que pretendía extraer la jizya de los cristianos de la ciudad de Raqqa , Siria, que controlaba en ese momento. Los cristianos que se negaran a aceptar el contrato dhimma y pagar el impuesto tendrían que convertirse al Islam, marcharse o ser ejecutados. Los cristianos ricos tendrían que pagar media onza de oro, el equivalente a 664 dólares dos veces al año; los cristianos de clase media tendrían que pagar la mitad de esa cantidad y los más pobres pagarían una cuarta parte de esa cantidad. [154] En junio de 2014, el Instituto para el Estudio de la Guerra informó que el EIIL afirma haber recaudado la jizya y el fay. [155] El 18 de julio de 2014, el EIIL ordenó a los cristianos de Mosul que aceptaran el contrato dhimma y pagaran la jizya o se convirtieran al Islam. Si se negaban a aceptar cualquiera de las opciones, serían asesinados. [156]
que viven dentro del islam y tienen un estatus regulado y protegido. ... En el período moderno, este término generalmente ha sido resucitado ocasionalmente, pero en general está obsoleto.
Un dhimmi es un súbdito no musulmán de un Estado gobernado de acuerdo con la ley sharia. El término connota una obligación del Estado de proteger al individuo, incluida la vida, la propiedad y la libertad de religión y culto del individuo, y exige lealtad al imperio y un impuesto de capitación conocido como jizya, que complementaba el impuesto islámico que pagaban los súbditos musulmanes, llamado Zakat.
protección musulmana y el privilegio de vivir en territorio musulmán. Según este sistema, los no musulmanes están exentos del servicio militar, pero están excluidos de ocupar altos cargos que impliquen tratar con intereses estatales elevados, como ser presidente o primer ministro del país. En la historia islámica, los no musulmanes sí ocuparon altos cargos, especialmente en asuntos relacionados con políticas fiscales o recaudación de impuestos.
El conquistador
Muhammad Ibn Al Qasem
concedió a los hindúes y budistas el mismo estatus que a los cristianos, judíos y sabeos de Oriente Medio. Todos ellos eran "dhimmi" ('pueblo protegido').
Para empezar, no hubo conversión forzada, no hubo elección entre "el Islam y la espada". La ley islámica, siguiendo un claro principio coránico (2:256), prohibía tales cosas [...] aunque ha habido casos de conversión forzada en la historia islámica, estos han sido excepcionales.
Tanto los musulmanes como los al-dhimmiyun lucharon por la liberación de esta tierra durante más de un siglo y, debido a la sangre derramada por ambos, se creó un nuevo orden... En el estado moderno, la constitución reemplazó al contrato al-dhimmi.
as-Sadiq (as) dijo: "Ciertamente Allah envió a Muhammad (saw) con cinco espadas: Así que (hay) una espada contra un dhimmi (súbdito libre no musulmán de un país islámico). Allah dijo: y hablad a los hombres (palabras buenas); fue revelado acerca de los dhimmis, luego fue abrogado por otro verso, Combatid a quienes no creen en Allah... (9:29) (al-'Ayyashi) El autor dice: En esta tradición el Imam ha tomado la "palabra" para significar comportamiento. Decimos: No le hables sino bien; lo que queremos decir es: No trates con él sino de una manera buena y decente. Este significado se aplicará sólo si tomamos la palabra, "abogado" en su sentido terminológico. Pero también puede tomarse en su sentido literal (como explicaremos bajo el verso: Cualquier signo que abroguemos o hagamos olvidar... 2:106); y en ese caso este verso no estará en conflicto con el de la lucha. Debe señalarse que tales usos El uso de palabras en su significado literal (en contraposición a su significado terminológico) no es infrecuente en las tradiciones de los imanes.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Citado en Under Crescent and Cross: The Jews in the Middle Ages , de Mark R. Cohen, Princeton University Press (1995), págs. xvii–xviii (traducción de Cohen).varones adultos libres que no padecían ninguna enfermedad física o mental debían pagar la yizia . Las mujeres, los niños, los discapacitados, los enfermos mentales, los ancianos y los esclavos estaban exentos, al igual que todos los viajeros y los extranjeros que no se establecieran en tierras musulmanas.
...los juristas dividieron la comunidad dhimma en dos grupos principales. El primer grupo está formado por todos los varones adultos, libres y cuerdos de la comunidad dhimma, mientras que el segundo incluye a todos los demás dhimmas (es decir, mujeres, esclavos, menores y locos). Los juristas generalmente coinciden en que a los miembros del segundo grupo se les debe conceder una exención "general" del pago
de la yizya
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{{cite book}}: |author=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite book}}: |journal=ignorado ( ayuda )CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ Falta ISBN ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)[ Falta ISBN ]{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)