Muhammad al-Mahdi

"Imam del Tiempo", "Sahib al-Zaman", "Vali 'Asr", "Qáimu 'Ali Muhammad" y "Al-Mahdi Prometido" se encuentran entre sus títulos.Durante este período, conocido como la "Época de errancia", los chiitas se dividieron en muchas sectas.Al-Muntasir, hijo y sucesor de al-Mutawakkul, dejó estas políticas, dando a Al-Hadi más libertad.[13]​ Tras asesinato de al-Mutawakkul en 247 DH/861 DC, se preparó el terreno para la decadencia del poder abbasí.Durante este período, diferentes pueblos se habían rebelado en distintas zonas, lo que produje una división política en el territorio del imperio abbasí.Al-Mu’tamid Al-Abbasí puso a Hasan Al-Askari , su rival del califato, bajo vigilancia en Samarra, impidiéndole reunirse con sus seguidores.En ese momento, una Sa’íd ibn Husáin, conocida como Ubaydul-lá  al-Mahdi, reclamó el Imamato, y Abu AbdullAH Chiita se convirtió en su fanático, logrando conquistar Ifriqiya en 297 AH/909 DC.[21]​ Durante los años de su Imamato en Samarra, Hasan Al-Askari vivió bajo las restricciones impuestas por el califa abbasí.Cuando enfermó en el año 260 A.H, Al-Mu’tamid le envió a varios cuidadores junto con un médico y un juez.Estaba claro que los fanáticos cercanos de Hasan Al-Askari  no querían seguir a Ya’far tras enemistades anteriores.[25]​ Pero según Yásim Husáin, Hasan Al-Askari redactó un testamento, entregando todos sus bienes a su madre.Hudayz refiriéndose a la jurisprudencia Imami, dijo que Hasan lo designó como su heredero y Ya’far no tiene ningún derecho.Según al-Amari, mantenían al niño escondido porque temían que el gobierno lo arrestara y lo matara.Según Husáin Modaresi, la mayoría de los chiitas en las ciudades iraníes, especialmente en Qom, aceptaron la situación existente y continuaron pagando dinero a los abogados.La propaganda negativa contra los imamíes durante el período era tanta que muchos de ellos dejaron su religión.Según Mas'udi (muerto en 346 AH/957 DC) en su libro Moruy al-Dhahab aparecieron veinte sectas y Según Hasan ibn Musa Nobajti (muerto alrededor de 300 AH) en su libro Firaq al-Shia, apareció catorce sectas.Según Kohlberg en la Encyclopaedia of Islam, la creencia en los abogados se formó en la familia de Nobajti.Durante su mandato, Muhammad tenía más oportunidades de comunicarse con el duodécimo Imam que otros abogados.[40]​ Durante ese período, Abu Ya’far Muhammad ibn Ali Shlmagani, representante de Husáin Rooh en Bagdad, negó la existencia del Imam Al-Mahdi.[3]​ Según Etan Kohlberg, según los documentos históricos chiitas más antiguos, el nombre del duodécimo Imam en ese momento no era objeto del consenso de los Imamíes, sino que su nombre se consideraba un secreto que no debía revelarse.Los tres primeros nombres habitualmente se les daba a las esclavas en aquella época.Según Amir Mo'ezzi en la enciclopedia Iranica, Hay otra narración al respecto que no es cierta desde un punto de vista histórico y sin duda tiene un aspecto legendario, según la que la madre de Al-Mahdi era hija del César romano oriental, capturado por los musulmanes.[58]​ Según la doctrina chiita, los signos del embarazo en la madre, así como el nacimiento del niño, fueron ocultados en forma milagrosa porque los abbasíes intentaron matar al niño que se rumoreaba que era el salvador prometido.Según la creencia chiíta, Ya'far era una persona malhechora, al igual que el hijo de Noé y Adán.Según otro hadiz chiita, el funeral del Imam Al-Askari tuvo lugar por su abogado supervisor, Uzmán ibn Sa’íd, quien más tarde continuó trabajando como abogado supervisor durante el período del menor oculto.[61]​ Según chiitas, Mahdi participa en el Hayy todos los años y, a lo largo de la historia, muchas personas han afirmado que lo conocieron durante la ceremonia.Mientras tanto, según las tradiciones islámicas, Jesús desciende del cielo, convenciendo a los judíos y cristianos.Muchos eruditos sunitas famosos, como Muhammad al-Gazzali, han evitado discutir este tema, lo que no se debió a la falta de fe en Mahdi sino que no querían invitar a disturbios y movimientos sociales.Sin embargo, todavía hay diferencias opiniones entre los académicos sunitas sobre el papel político de mAHdawiyyat.[3]​[68]​Hay eruditos excepcionales como Ibn Jaldún, que no creían en el MAHdawiyyat, considerando falsos todos los hadices al respecto.