El wahabismo [a] ( árabe : ٱلْوَهَّابِيَّة , romanizado : al-Wahhābiyya ) es un movimiento religioso reformista dentro del Islam sunita , basado en las enseñanzas del clérigo hanbalí del siglo XVIII Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab ( c. 1703-1792 ). [4] [b] El movimiento se estableció inicialmente en la región central árabe de Najd y luego se extendió a otras partes de la península Arábiga , [c] y hoy en día se sigue principalmente en Arabia Saudita y Qatar .
El movimiento wahabí se opuso a los rituales relacionados con la veneración de los santos musulmanes y las peregrinaciones a sus tumbas y santuarios , que estaban muy extendidos entre la gente de Najd. Ibn 'Abd al-Wahhab y sus seguidores se inspiraron en gran medida en el erudito hanbalí Ibn Taymiyyah [d] (1263-1328 d. C. / 661-728 h. ), que abogó por un retorno a la pureza de las primeras tres generaciones ( Salaf ) para librar a los musulmanes de las consecuencias no auténticas ( bidʻah ), y consideró sus obras como referencias académicas fundamentales en teología. Aunque estaba influenciado por las doctrinas hanbalíes, el movimiento repudió el Taqlid ante las autoridades legales, incluidos eruditos citados a menudo como Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim ( d. 1350 d. C. / 751 h.). [6]
Los historiadores han caracterizado al wahabismo de diversas maneras: como "ortodoxo", "puritano" o "revolucionario", [e] mientras que sus seguidores lo describen como un "movimiento reformista" islámico para restaurar el " culto monoteísta puro ". El periódico turco Daily Sabah se opuso a una clasificación del wahabismo como una forma de sunismo debido exclusivamente a diferencias tradicionales, históricas, prácticas y hermenéuticas . [7] Sociopolíticamente, el movimiento representó la primera gran revuelta liderada por árabes contra los imperios turco, persa y extranjeros que habían dominado el mundo islámico desde las invasiones mongolas y la caída del califato abasí en el siglo XIII; y más tarde serviría como un impulso revolucionario para las tendencias panárabes del siglo XIX . [f] En 1744, Ibn ʿAbd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud , [8] estableciendo una alianza político-religiosa con la monarquía saudí que duró más de 250 años. El movimiento wahabí gradualmente ganó prominencia como una influyente tendencia reformista anticolonial en el mundo islámico que abogaba por la regeneración de la destreza social y política de los musulmanes . Sus temas revolucionarios inspiraron a varios revivalistas islámicos , eruditos, ideólogos panislamistas y activistas anticoloniales hasta de África Occidental . [g]
Durante más de dos siglos, las enseñanzas de Ibn ʿAbd al-Wahhab fueron defendidas como credo oficial en los tres estados saudíes. A partir de 2017, los cambios en la política religiosa saudí por parte del príncipe heredero Mohammed bin Salman han provocado una represión generalizada de los islamistas en Arabia Saudita y el resto del mundo árabe . En 2021, la disminución del poder de los clérigos religiosos provocada por los cambios sociales, económicos y políticos, y la promoción por parte del gobierno saudí de una narrativa nacionalista que enfatiza los componentes no islámicos, condujo a lo que se ha descrito como la " era poswahabí " de Arabia Saudita. [h] La conmemoración anual del día de la fundación de Arabia Saudita , que se celebra cada 22 de febrero desde 2022 y que marcó el establecimiento del Emirato de Dir'iyah por Muhammad ibn Saud en 1727 y restó importancia a su pacto con Ibn 'Abd al-Wahhab en 1744, ha llevado a la "disociación" oficial del clero religioso por parte del estado saudí. [i]
El término "wahabismo" es principalmente un exónimo (un nombre utilizado por terceros); no fue utilizado por el propio Ibn 'Abd al-Wahhab ni por sus seguidores. [9] El término "wahabí" probablemente fue utilizado por primera vez por Sulayman ibn Abd al-Wahhab , un acérrimo oponente de las opiniones de su hermano hasta 1776 d. C./1190 h., quien declaró que el movimiento wahabí era la interpretación personal de su líder. [10]
Ibn 'Abd al-Wahhab y los primeros seguidores de su movimiento se referían a sí mismos como "al-muwahhidun" (monoteístas; [10] Árabe : الموحدون , lit. '"uno que profesa la unicidad de Dios" o "Unitarios"' [11] [12] [13] [14] derivado de Tawhid (la unicidad de Dios). [15] [16] Los seguidores actuales del movimiento continúan rechazando el término y en su lugar a menudo se refieren a sí mismos como "Salafi" (un término también utilizado por los seguidores de otros movimientos de reforma islámicos). [9]
El término "wahabí" no debe confundirse con wahbi , que es el credo dominante dentro del ibadismo . [17]
Además de su definición básica como un movimiento reformista/renovacionista del siglo XVIII, [j] [4] el movimiento wahabí también ha sido caracterizado como un "movimiento para la reconstrucción sociomoral de la sociedad", [4] "un movimiento reformista conservador", [19] y una secta con una "interpretación firmemente fundamentalista del Islam en la tradición de Ibn Hanbal ". [15]
Los partidarios del movimiento wahabí lo caracterizan como "Islam puro", [k] indistinguible del salafismo , y de hecho "el verdadero movimiento salafista " [21] que busca "un retorno al mensaje prístino del Profeta " e intenta liberar al Islam de "doctrinas superpuestas" y supersticiones". [22] Los opositores del movimiento y lo que representa lo etiquetan como "un credo equivocado que fomenta la intolerancia, promueve una teología simplista y restringe la capacidad del Islam para adaptarse a circunstancias diversas y cambiantes". [23] El término "wahabismo" también se ha convertido en un término general utilizado de manera incorrecta para referirse a "cualquier movimiento islámico que tenga una aparente tendencia hacia la misoginia, el militantismo, el extremismo o la interpretación estricta y literal del Corán y los hadices ". [24]
Abdallah al Obeid, ex decano de la Universidad Islámica de Medina y miembro del Consejo Consultivo Saudí, ha caracterizado al movimiento como "una tendencia política" dentro del Islam que "ha sido adoptada con fines de compartir el poder", pero no un movimiento religioso diferenciado, porque "no tiene prácticas especiales, ni ritos especiales, ni una interpretación especial de la religión que difiera del cuerpo principal del Islam sunita ". [25]
El término "wahabismo" ha sido utilizado frecuentemente por partes externas como un insulto sectario [26] e islamófobo . [27] El término utilizado de esta manera "se utiliza con mayor frecuencia en países donde los salafistas son una pequeña minoría" con la intención de "evocar imágenes de Arabia Saudita" y la interferencia extranjera. [28] [15] [16] [29] [30] [31] [32] [ citas excesivas ] La etiqueta con el término "wahabismo" ha sido históricamente expansiva más allá de los seguidores doctrinales de Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab , quienes tienden a rechazar la etiqueta. [1] [2] [3] [33] [l] [ citas excesivas ]
Desde el período colonial , el epíteto wahabí ha sido invocado comúnmente por varios observadores externos para denotar erróneamente o de manera peyorativa una amplia gama de movimientos de reforma en todo el mundo musulmán . [34] Durante la era colonial , el Imperio británico había empleado comúnmente el término para referirse a aquellos eruditos y pensadores musulmanes vistos como obstructivos para sus intereses imperiales; castigándolos bajo varios pretextos. Muchos rebeldes musulmanes inspirados por los Awliyaa (santos) sufíes y las órdenes místicas , fueron atacados por el Raj británico como parte de una conspiración "wahabí" más amplia que se describió como extendida desde Bengala hasta Punjab . A pesar de compartir poca semejanza con las doctrinas de Ibn ʿAbd al-Wahhab, los observadores externos del mundo musulmán han rastreado con frecuencia varias campañas de purificación religiosa en todo el mundo islámico a la influencia wahabí. [35] [36] [37] [38] Según Qeyamuddin Ahmed:
“A los ojos del gobierno británico, la palabra wahabí era sinónimo de ‘traidor’ y ‘rebelde’... El epíteto se convirtió en un término de abuso político-religioso”. [39]
En general, a los llamados wahabíes no les gusta -o al menos no les gustaba- el término. Ibn ʿAbd al-Wahhab era reacio a la elevación de eruditos y otros individuos, incluyendo el uso del nombre de una persona para etiquetar una escuela islámica ( madhhab ). [28] [40] [41] Debido a sus connotaciones negativas percibidas, los miembros del movimiento históricamente se identificaron como " Muwahhidun ", musulmanes, etc. y más recientemente como "salafistas" . [42] Según Robert Lacey "a los wahabíes siempre les ha disgustado el nombre que se les da habitualmente" y prefirieron ser llamados Muwahhidun (unitarios). [43] Otro término preferido era simplemente "musulmanes", ya que consideraban que su credo era el "Islam puro". [44] Sin embargo, los críticos se quejan de que estos términos implican que los musulmanes no wahabíes no son monoteístas o no son musulmanes . [44] [45] Además, los términos Muwahhidun y Unitarios están asociados con otras sectas, tanto existentes como extintas. [46]
Se dice que otros términos que los wahabíes usan y/o prefieren incluyen Ahl al-Hadith ("Gente del Hadith"), Salafi dawah ("predicación salafista"), o al-da'wa ila al-tawhid ("predicación del monoteísmo" para la escuela en lugar de para los seguidores), [47] al-Tariqa al-Muhammadiyya ("el camino de Muhammad"), [48] al-Tariqa al-Salafiyya ("el camino de los antepasados piadosos"), [48] "el movimiento reformista o salafista del jeque" (el jeque es Ibn ʿAbd al-Wahhab), etc. [50] Su autodenominación "Gente de la Sunnah" fue importante para la autenticidad del wahabismo, porque durante el período otomano solo el sunnismo era la doctrina legítima. [51]
Otros escritores como Quinton Wiktorowicz, instan al uso del término "salafista" , sosteniendo que "uno tendría dificultades para encontrar individuos que se refieran a sí mismos como wahabíes u organizaciones que usen wahabí en su título, o se refieran a su ideología de esta manera (a menos que estén hablando a una audiencia occidental que no esté familiarizada con la terminología islámica; incluso entonces, su uso es limitado y a menudo aparece como salafista/wahabí )". [28] Un periodista del New York Times escribe que los saudíes "aborrecen" el término wahabismo , "sintiendo que los distingue y contradice la noción de que el Islam es una fe monolítica". [52]
El rey saudí Salman bin Abdulaziz Al Saud, por ejemplo, ha atacado el término como "una doctrina que no existe aquí" [en Arabia Saudita] y ha desafiado a los usuarios del término a localizar cualquier "desviación de la forma del Islam practicada en Arabia Saudita de las enseñanzas del Corán y los hadices proféticos ". [53] [54] La profesora Ingrid Mattson afirmó que " el wahabismo no es una secta: es un movimiento social que comenzó hace 200 años para librar al Islam de las prácticas culturales rígidas que se habían adquirido a lo largo de los siglos". [55] En una entrevista concedida a la revista The Atlantic en 2018, el príncipe heredero de Arabia Saudita, Mohammed bin Salman, afirmó que el uso occidental del término en sí mismo ha sido un nombre inapropiado . Al afirmar que la terminología en sí es indefinible, Mohammed bin Salman dijo: "Cuando la gente habla de wahabismo, no sabe exactamente de qué está hablando". [56]
Por otra parte, según los autores de Global Security y la Biblioteca del Congreso, el término es ahora un lugar común y lo utilizan incluso los eruditos wahabíes en el Najd, [57] una región a menudo llamada el "corazón" del wahabismo. [58] La periodista Karen House llama a Salafi "un término políticamente más correcto" para wahabí . [59] En cualquier caso, según Lacey, ninguno de los otros términos ha tenido éxito, y así, al igual que los cuáqueros cristianos , los wahabíes han "seguido siendo conocidos por el nombre que les asignaron primero sus detractores". [43] Sin embargo, la confusión se agrava aún más debido a la práctica común de varios gobiernos autoritarios de utilizar ampliamente la etiqueta de "extremistas wahabíes" para toda la oposición, legítima e ilegítima, para justificar represiones masivas contra cualquier disidente. [60]
(Otro movimiento, cuyos seguidores también son llamados "wahabíes" , pero que eran jariyitas ibadíes , ha causado cierta confusión en el norte y el África subsahariana, donde el líder del movimiento, Abd al-Wahhab ibn Abd al-Rahman , vivió y predicó en el siglo VIII d. C. Este movimiento a menudo se confunde erróneamente con el movimiento Muwahhidun de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab.) [61]
Existe una considerable confusión entre el wahabismo y el salafismo , pero muchos académicos y críticos establecen distinciones claras entre ambos términos. Según el analista Christopher M. Blanchard, el wahabismo se refiere a "un credo islámico conservador centrado y que emana de Arabia Saudita", mientras que el salafismo es "un movimiento islámico puritano más general que se ha desarrollado de forma independiente en diversas épocas y en diversos lugares del mundo islámico". [40] Sin embargo, muchos ven al wahabismo como el salafismo originario de Arabia. [62] Ahmad Moussalli tiende a estar de acuerdo en que el wahabismo es un subconjunto del salafismo, diciendo que "por regla general, todos los wahabíes son salafistas , pero no todos los salafistas son wahabíes ". [21] Quintan Wiktorowicz afirma que los salafistas modernos consideran que el erudito del siglo XVIII Muhammed bin 'Abd al-Wahhab y muchos de sus estudiantes fueron salafistas. [63]
Según Joas Wagemakers, profesor asociado de Estudios Islámicos y Árabes en la Universidad de Utrecht , el salafismo consiste en amplios movimientos de musulmanes en todo el mundo que aspiran a vivir de acuerdo con los precedentes de Salaf al-Salih ; mientras que el "wahabismo" -un término rechazado por sus seguidores- se refiere a la marca específica de campaña de reforma ( islah ) que fue iniciada por el erudito del siglo XVIII Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab y evolucionó a través de sus discípulos posteriores en la región central árabe de Najd. A pesar de sus relaciones con los musulmanes wahabíes de Najd, otros salafistas a menudo han diferido teológicamente con los wahabíes y, por lo tanto, no se identifican con ellos. Estos incluyeron disputas significativas con los wahabíes sobre su aplicación indebidamente dura de sus creencias, su falta de tolerancia hacia otros musulmanes y su compromiso deficiente con su oposición declarada al taqlid y la defensa del ijtihad . [64]
En las doctrinas de la 'Aqida (credo), los wahabíes y los salafistas se parecen entre sí; particularmente en su enfoque en el Tawhid . Sin embargo, el movimiento Muwahidun históricamente se preocupaba principalmente por el Tawhid al-Rububiyya (Unidad de Señorío) y el Tawhid al-Uloohiyya (Unidad de Adoración), mientras que el movimiento Salafiyya puso un énfasis adicional en el Tawhid al-Asma wa Sifat (Unidad de Nombres y Atributos Divinos); con una comprensión literal de los Nombres y Atributos de Dios. [65]
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El movimiento wahabí comenzó como un movimiento revivalista y reformista en la Península Arábiga a principios del siglo XVIII, cuyos seguidores se describían a sí mismos como " Muwahhidun " (Unitarios). [m] Un joven clérigo hanbalí llamado Muhammad ibn ʿAbd al-Wahhab (1703-1792 d. C. / 1115-1206 h.), líder de los Muwahhidun y epónimo del movimiento wahabí, llamó a sus discípulos a denunciar ciertas creencias y prácticas asociadas con el culto a los santos como impurezas idólatras e innovaciones en el Islam ( bid'ah ). [67] [16] Su movimiento enfatizó la adhesión al Corán y al hadiz , y abogó por el uso de la ijtihad . [66] Finalmente, Ibn 'Abd al-Wahhab formó un pacto con un líder local, Muhammad bin Saud , ofreciéndole obediencia política y prometiendo que la protección y propagación del movimiento wahabí significaba "poder y gloria" y gobierno de "tierras y hombres". [8]
Los historiadores , eruditos, viajeros y diplomáticos europeos de los siglos XVIII y XIX compararon el movimiento wahabí con varios movimientos sociopolíticos euroamericanos de la Era de las Revoluciones . El erudito calvinista John Ludwig Burckhardt , autor de las obras bien recibidas “ Viajes por Arabia ” (1829) y “ Notas sobre los beduinos y los wahabíes ” (1830), describió a los muwahhidun como lugareños árabes que resistieron la hegemonía turca y sus tácticas “ napoleónicas ”. El historiador Loius Alexander Corancez en su libro “ Histoire des Wahabis ” describió el movimiento como una revolución asiática que buscaba un poderoso renacimiento de la civilización árabe estableciendo un nuevo orden en Arabia y limpiando todos los elementos irracionales y supersticiones que se habían normalizado a través de los excesos sufíes de las influencias turcas y extranjeras. El historiador escocés Mark Napier atribuyó los éxitos de la revolución de Ibn 'Abd al-Wahhab a la ayuda de "frecuentes interposiciones del Cielo". [69]
Tras la unificación de Arabia Saudita , los wahabíes pudieron extender su poder político y consolidar su dominio sobre las ciudades sagradas islámicas de La Meca y Medina . Tras el descubrimiento de petróleo cerca del Golfo Pérsico en 1939, Arabia Saudita tuvo acceso a los ingresos por exportación de petróleo, ingresos que crecieron hasta miles de millones de dólares. Este dinero –gastado en libros, medios de comunicación, escuelas, universidades, mezquitas, becas, becas de investigación, empleos lucrativos para periodistas, académicos y eruditos islámicos– dio a los ideales wahabíes una “posición de fuerza preeminente” en el Islam en todo el mundo. [70]
El movimiento wahabí fue parte de las tendencias revivalistas islámicas de los siglos XVIII y XIX; como el movimiento mahdista en Sudán del siglo XIX , el movimiento senussi en Libia , el movimiento fulani de Uthman Dan Fodio en Nigeria , el movimiento faraizi de Haji Shariatullah (1784-1840) en Bengala , el movimiento muyahidín del sur de Asia de Sayyid Ahmed Barelvi (1786-1831) y el movimiento padri (1803-1837) en Indonesia , todos los cuales se consideran precursores del movimiento salafista árabe de finales del siglo XIX. Estos movimientos buscaron una reforma islámica , la renovación y la regeneración sociomoral de la sociedad a través de un retorno directo a las fuentes islámicas fundamentales ( el Corán y el Hadith ) y respondieron al estancamiento militar, económico, social, moral y cultural del mundo islámico . La causa de la decadencia se identificó como el alejamiento de los musulmanes de los verdaderos valores islámicos provocado por la infiltración y asimilación de creencias y prácticas locales, autóctonas y no islámicas. La cura prescrita era la purificación de las sociedades musulmanas mediante un retorno al "verdadero Islam". Los programas clave de estos movimientos de resurgimiento incluían:
El movimiento wahabí fue parte de la corriente general de varias tendencias de resurgimiento islámico en el siglo XVIII. Sería influenciado por y, a su vez, influiría en muchos otros movimientos de reforma y resurgimiento islámico en todo el mundo. El movimiento Ahl-i Hadith del subcontinente indio fue un movimiento revivalista sunita inspirado en los pensamientos de Shah Waliullah Dehlawi , al-Shawkani y Syed Ahmad Barelvi . Condenaron el taqlid y abogaron por el ijtihad basado en las escrituras. [72] Fundado a mediados del siglo XIX en Bhopal , pone gran énfasis en los estudios de hadices y condena la imitación de las escuelas de derecho canónico. Se identifican con la escuela temprana de Ahl al-Hadith . A finales del siglo XIX, los eruditos wahabíes establecieron contactos con Ahl-i-Hadith y muchos estudiantes wahabíes estudiaron con los ulemas de Ahl-i-Hadith , y más tarde se convirtieron en eruditos destacados en el establishment wahabí saudí . [73] [74]
Tanto el movimiento wahabí como el movimiento Ahl-i-Hadith se oponen a las prácticas sufíes , como visitar santuarios y buscar ayuda en las tumbas de los santos islámicos . Ambos movimientos revivieron las enseñanzas del teólogo y jurista sunita medieval Ibn Taymiyya, a quien ambos consideran un jeque del Islam . Aquejados por la inestabilidad de la Arabia del siglo XIX, muchos ulemas wahabíes se dirigirían a la India y estudiarían bajo el patrocinio de Ahl-i-Hadith. [73] [75] Después del establecimiento de Arabia Saudita y el posterior auge petrolero , los jeques saudíes pagarían sus deudas financiando el movimiento Ahl-i-Hadith. El Gran Muftí de Arabia Saudita Ibn Baz apoyó firmemente el movimiento, y se designaron destacados eruditos de Ahl-i-Hadith para enseñar en las universidades saudíes. [76] [77]
A principios del siglo XIX, el erudito musulmán egipcio Abd al Rahman al Jabarti había defendido el movimiento wahabí. A partir del siglo XIX, destacados reformadores árabes salafistas mantendrían correspondencia con los wahabíes y los defenderían de los ataques sufíes. Estos incluían a Shihab al Din al Alusi , Abd al Hamid al Zahrawi, Abd al Qadir al Jabarti, Abd al Hakim al Afghani, Nu'man Khayr al-Din Al-Alusi, Mahmud Shukri Al Alusi y su discípulo Muhammad Bahjat Al-Athari . Jamal al Din al Qasimi , Tahir al Jaza'iri, Muhibb al Din al Khatib , Muhammad Hamid al Fiqi y, más notablemente, Muhammad Rasheed Rida, considerado el "líder de los salafistas". Todos estos eruditos mantendrían correspondencia con eruditos árabes e indios de Ahl-i-Hadith y defenderían el pensamiento reformista. Compartían un interés común en oponerse a varias prácticas sufíes, denunciar el seguimiento ciego y revivir la teología correcta y las ciencias del Hadith . También abrieron la biblioteca Zahiriyya , la biblioteca Salafiyya, la biblioteca Al Manar , etc., propagando el pensamiento salafista y promoviendo a eruditos como Ibn Taymiyya y Ibn Hazm Rashid Rida tuvo éxito en sus esfuerzos por rehabilitar a los wahabíes en el mundo islámico y se ganó la amistad de muchos eruditos najdíes. Con el apoyo del Tercer Estado Saudí , en la década de 1920, surgió a escala mundial el concepto de "salafía" . Reivindicando la herencia del pensamiento de los movimientos reformistas islámicos del siglo XVIII y de sus predecesores piadosos ( Salaf ). Muchos de los discípulos de Rida serían destinados a diversos puestos en Arabia Saudita y algunos de ellos permanecerían allí. Otros difundirían la enseñanza salafista. wa a sus respectivos países. Entre estos discípulos se destacaron el sirio Muhammad Bahjat al-Bitar (1894-1976), el egipcio Muhammad Hamid al-Fiqi (1892-1959) y el marroquí Taqi al-Din al-Hilali (1894-1987). [78] [79] [80] [81]
El erudito islámico sirio - albanés Al-Albani ( c. 1914–1999 ), un ávido lector de Al-Manar y también estudiante de Muhammad Bahjat al-Bitar (discípulo de Rida y Al-Qasimi), era un partidario de la metodología salafista . Alentado por su llamado a la reevaluación y resurgimiento del hadiz, se dedicó a los estudios del hadiz , convirtiéndose en un renombrado muhaddith . Siguió los pasos de la antigua escuela Ahl al-Hadith y aceptó el llamado de Ahl-i-Hadith . En la década de 1960, enseñaría en Arabia Saudita, donde ejerció una profunda influencia. En la década de 1970, las ideas de Albani ganarían popularidad y se consolidó la noción de " Manhaj salafista ". [82]
La Salafiyya original y su herencia intelectual no eran hostiles a las tradiciones legales islámicas competidoras. Sin embargo, los críticos argumentan que como los salafistas alineados con el neo-wahabismo promovido por Arabia Saudita, las concesiones religiosas para el patrocinio político saudí distorsionaron el impulso inicial del movimiento renacentista. Los primeros líderes de la Salafiyya como Muhammad ibn 'Ali al-Shawkani ( d. 1835 CE / AH 1250 ), Ibn al-Amir Al-San'ani ( d. 1810 CE / AH 1225 ), Muhammad Rashid Rida ( d. 1935 CE / AH 1354 ), etc. abogaron por la Ijtihad (investigación legal independiente) de las Escrituras para resolver las nuevas demandas y problemas contemporáneos que enfrentan los musulmanes que viven en una era moderna a través de un camino pragmático y jurídico fiel a la rica tradición islámica. Sin embargo, a medida que otros movimientos salafistas fueron cada vez más marginados por los puristas neo-wahabíes respaldados por Arabia Saudita ; Los escritos legales que se hicieron fácilmente accesibles al público en general se volvieron a menudo rígidamente literalistas e intolerantes con la tradición legal sunita más amplia, limitada a una comprensión selectiva de las obras hanbalitas de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim . [83] [84]
El salafista sirio - albanés Muhaddith Muhammad Nasir al-Din al-Albani ( fallecido en 1999 ) desafió públicamente las metodologías fundacionales del establishment neowahabita. Según Albani, aunque los wahabíes profesaban doctrinalmente una adhesión exclusiva al Corán , el Hadith y el Ijma de Salaf al-Salih ; en la práctica se basaban casi exclusivamente en la jurisprudencia hanbalí para sus fatwas , actuando por tanto como partidarios no declarados de una madhab en particular . Como el erudito más destacado que defendió las doctrinas anti-madhab en el siglo XX, Albani sostuvo que la adhesión a una madhab era una bid'ah (innovación religiosa). Albani llegó al extremo de castigar a Ibn 'Abd al-Wahhab como un "salafista en credo, pero no en fiqh ". Atacó duramente a Ibn 'Abd al-Wahhab en varios puntos; Al-Albani afirmó que este último no era un mujtahid en fiqh y lo acusó de imitar a la escuela Hanbali. La crítica abierta de Albani avergonzó al clero saudí, que finalmente lo expulsó del Reino en 1963 cuando emitió una fatwa que permitía a las mujeres descubrir su rostro, lo que contradecía la jurisprudencia Hanbali y las normas saudíes. [85] [86] [87] [88] [89]
Además, Albani también criticaría a Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab por su debilidad en las ciencias del hadiz . Distinguió entre el salafismo y el wahabismo, criticando al último mientras apoyaba al primero. Mantuvo una relación compleja con cada movimiento. Aunque elogió a Ibn 'Abd al-Wahhab en términos generales por sus esfuerzos reformistas y contribuciones a la Ummah musulmana , Albani, no obstante, censuró a sus seguidores posteriores por su dureza en el takfir . [90] : 68 : 220
A pesar de esto, los esfuerzos de Albani por revivir el hadiz y sus afirmaciones de ser más fiel al espíritu del wahabismo que el propio Ibn 'Abd al-Wahhab; hicieron que las ideas del primero fueran muy populares entre los estudiantes religiosos salafistas de todo el mundo, incluida Arabia Saudita. [85] [89]
En teología , el wahabismo está estrechamente alineado con la escuela Athari (tradicionalista) que representa la posición teológica predominante de la escuela legal Hanbali . [91] [92] La teología Athari se caracteriza por la confianza en el significado zahir (aparente o literal) del Corán y el hadiz , y la oposición a la argumentación racional en asuntos de 'Aqidah (credo) favorecida por las teologías Ash'arite y Maturidite . [93] [94] Sin embargo, los wahabíes divergieron en algunos puntos de la teología de otros movimientos Athari. [95] Muhammad Ibn ʿAbd al-Wahhab no veía la cuestión de los atributos y nombres de Dios como parte del Tawhīd (monoteísmo), sino que la veía en el contexto más amplio de aqāʾid (teología). Aunque sus tratados enfatizaban fuertemente el Tawhid al-ulūhiyya (monoteísmo en la adoración), Ibn 'Abd al-Wahhab no le dio prominencia a la teología de los Nombres y Atributos de Dios que era central para Ibn Taymiyya y el movimiento salafista. [96] Siguiendo este enfoque, los primeros eruditos wahabíes no habían dilucidado los detalles de la teología Athari como los Atributos Divinos y otras doctrinas de credo. Influenciados por los eruditos del movimiento Salafiyya , los wahabíes posteriores revivirían las polémicas teológicas Athari a partir de mediados del siglo XX; lo que llevó a acusaciones de antropomorfismo contra ellos por oponentes como Al-Kawthari . Por el contrario, los tratados de credo de los primeros wahabíes se limitaban en su mayoría a defender el Tawhid y condenar varias prácticas de veneración de santos que consideraban shirk (politeísmo). [97] También se opusieron firmemente al Taqlid y abogaron por el Ijtihad . [98]
Hammad Ibn 'Atiq ( fallecido en 1883 d . C./1301 d. H. ) fue uno de los primeros eruditos wahabíes que se ocupó seriamente de la cuestión de los nombres y atributos de Dios, un tema en gran medida descuidado por los eruditos wahabíes anteriores, cuyo enfoque principal se limitaba a condenar la idolatría y la necrolatría. Ibn 'Atiq estableció correspondencia con eruditos athari como Sīddïq Hasān Khán, un influyente erudito del movimiento Ahl al-Hadith en el principado islámico de Bhopal . En sus cartas, Ibn 'Atiq elogió Nayl al-Maram , el comentario salafista de Khan sobre el Corán , que se publicó mediante impresiones en El Cairo . Solicitó a Khan que aceptara a su hijo como su discípulo y le pidió que produjera y enviara más comentarios sobre los diversos tratados de Ibn Taymiyya e Ibn Qayyim. Khan aceptó su pedido y se embarcó en un estudio detallado de los tratados de ambos eruditos. El hijo de Hammad, Sa'd ibn Atiq, estudiaría con Khan y varios teólogos tradicionalistas en la India. Así, varios eruditos wahabíes comenzaron a hacer esfuerzos para apropiarse del legado de Ibn 'Abd al-Wahhab en el Islam sunita dominante, apropiándolos para la erudición tradicionalista más amplia activa en todo el subcontinente indio , Irak , Siria , Egipto , Yemen , etc. [99]
La sharh (explicación) del erudito hanafita Ibn Abi al-Izz sobre el tratado de credo de Al-Tahawi Al-Aqida al-Tahawiyya resultó popular entre los seguidores posteriores del movimiento Muwahidun , quienes lo consideraban una representación verdadera de la obra, libre de influencias maturidíes y como una referencia teológica estándar para el credo athari . Varios eruditos salafistas y wahabíes han producido supercomentarios y anotaciones sobre la sharh , incluidos Abd al-Aziz ibn Baz , Muhammad Nasiruddin al-Albani , Saleh Al-Fawzan , etc. y se enseña como un texto estándar en la Universidad Islámica de Medina . [100]
David Commins describe la "idea fundamental" de la enseñanza de Ibn 'Abd al-Wahhab como la de que "los musulmanes que no estaban de acuerdo con su definición del monoteísmo no eran... musulmanes descarriados, sino que estaban totalmente fuera del ámbito del Islam". Esto ponía la enseñanza de Ibn Abd al-Wahhab en desacuerdo con la de aquellos musulmanes que sostenían que la " shahada " (es decir, el testimonio de fe; "No hay más dios que Dios, Mahoma es su mensajero") por sí sola convertía a uno en musulmán, y que las deficiencias en la conducta de esa persona y en el cumplimiento de otros rituales obligatorios la convertían en "un pecador", pero "no en un incrédulo". [101]
"Muhammad ibn Abd al-Wahhab no aceptaba esa opinión. Sostenía que el criterio para determinar si alguien es musulmán o no creyente era la adoración correcta como expresión de la creencia en un solo Dios... cualquier acto o declaración que indique devoción a un ser distinto de Dios es asociar a otra criatura con el poder de Dios, y eso equivale a idolatría ( shirk ). Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluía en la categoría de tales actos las prácticas religiosas populares que convertían a los hombres santos en intercesores ante Dios. Ése fue el núcleo de la controversia entre él y sus adversarios, incluido su propio hermano."
En la obra principal de Ibn 'Abd al-Wahhab, un pequeño libro llamado Kitab al-Tawhid , afirma que la 'Ibādah (adoración) en el Islam consiste en actos convencionales de devoción como las cinco oraciones diarias ( salat ); el ayuno durante el mes sagrado de Ramadán ( Saum ); Dua (súplica); Istia'dha (búsqueda de protección o refugio); Isti'âna (búsqueda de ayuda) e Istigātha a Allah (búsqueda de beneficios e invocación solo de Allah). Dirigir estas acciones más allá de Allah, como a través de du'a o Istigāthā a los muertos, son actos de shirk y una violación de los principios del Tawhid (monoteísmo). [102] [103] Basados en la doctrina del Tawhid defendida en Kitab al-Tawhid , los seguidores de Ibn 'Abd al-Wahhab se referían a sí mismos con la designación " Al-Muwahhidun " (Unitarios). [104] [105]
La esencia de la justificación de Ibn 'Abd al-Wahhab para luchar contra sus oponentes en Arabia se puede resumir en su creencia de que los paganos originales contra los que luchó Mahoma "afirmaban que Dios es el creador, el sustentador y el amo de todos los asuntos; daban limosna, realizaban peregrinaciones y evitaban las cosas prohibidas por temor a Dios". Lo que los convertía en paganos cuya sangre podía ser derramada y cuyas riquezas saqueadas era que realizaban sacrificios, votos y súplicas a otros seres. Según Ibn 'Abd al-Wahhab, alguien que realiza tales cosas incluso si sus vidas son ejemplares en todo lo demás; no es un musulmán sino un incrédulo. Una vez que esas personas han recibido el llamado al "verdadero Islam", lo han comprendido y luego lo han rechazado, su sangre y su tesoro se pierden. [106] [107] Aclarando su postura sobre el Takfir , Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:
“En cuanto al takfir , sólo hago takfir de quien conoce la religión del Mensajero y después la insulta, prohíbe a la gente que la practique y manifiesta enemistad hacia quien la practica. Ésos son los que hago takfir . Y la mayoría de la Ummah, y toda la alabanza es para Dios, no es así... No hacemos takfir excepto en aquellos asuntos en los que todos los ūlemá han llegado a un consenso .” [108]
El desacuerdo entre los wahabíes y sus oponentes sobre la definición de adoración ( Ibadah ) y monoteísmo ( Tawhid ) ha permanecido prácticamente igual desde 1740, según David Commins: "Una de las características peculiares del debate entre los wahabíes y sus adversarios es su naturaleza aparentemente estática... los puntos principales del debate [han] permanecido iguales [desde 1740]". [101] Según otra fuente, los juristas wahabíes eran únicos por su interpretación literal del Corán y la Sunnah que tendía a reforzar las prácticas locales de la región de Najd. [109] Se discute si las enseñanzas de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab incluían la necesidad de renovación social y "planes para la reforma socio-religiosa de la sociedad" en la Península Arábiga, en lugar de simplemente un retorno a la "corrección ritual y la pureza moral". [110] [111]
Los eruditos wahabíes defendieron el derecho de los eruditos cualificados a realizar el Ijtihad sobre cuestiones legales y condenaron el Taqleed de los muytahids . Esta postura los enfrentó a los ulemas sufíes otomanos que rechazaban el Ijtihad y obligaban al Taqleed . Los reformadores salafistas árabes de los siglos XIX y XX defenderían a los wahabíes en la cuestión del Ijtihad y unirían fuerzas con los wahabíes para condenar varias prácticas y órdenes sufíes ( tariqats ) que consideraban Bid'ah (innovaciones) reprensibles. Entre los ulemas salafistas que apoyaron el wahabismo se encontraban Khayr al-Din al-Alusi, Tahir al-Jaza'iri , Muhammad Rashid Rida , Jamal al-Din al-Qasimi , Mahmud Shukri Al-Alusi, etc. [112]
Condenando la doctrina del seguimiento ciego ( Taqlid ) prevaleciente entre las masas y obligándolas a comprometerse directamente con las Escrituras, Sulāyman ibn Ābd-Allah Aal-Shaykh (1785–1818 d. C. / 1199–1233 d. H.) escribió:
“… lo que el creyente debe hacer, si el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) le han llegado y los entiende con respecto a cualquier asunto, es actuar de acuerdo con ellos, sin importar con quién pueda estar en desacuerdo. Esto es lo que nuestro Señor y nuestro Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) nos han ordenado, y todos los eruditos están unánimemente de acuerdo en eso, excepto los seguidores ciegos e ignorantes y los de corazón duro. Esas personas no son eruditos.” [113]
Los wahabíes rechazaron además la idea de cerrar el Ijtihad como un principio innovador. Aunque profesaban su adhesión a la escuela Hanbali, se abstuvieron de tomar sus preceptos como definitivos. Dado que la cuestión del Ijtihad y el Taqlid estaba entre sus principales preocupaciones, los wahabíes desarrollaron un conjunto de procedimientos jurídicos para resolver cuestiones legales. Estos incluían la referencia al Corán y al Hadith como fuentes primarias de legislación. En caso de que la solución no fuera accesible desde las Escrituras, se empleaba el principio de 'Ijma (consenso). El Ijma estaba restringido a Ahl al-Sunnah y consistía en el consenso de los Compañeros del Profeta , Salaf as-Salih y el consenso de los eruditos. Si alguna interpretación Hanbali se demostraba errónea a través de estos principios, debía abandonarse. Para defender su postura pro-Ijtihad, los wahabíes citaron versículos coránicos que implicaban que sólo el Corán y el Hadith constituían las bases de la sharia (ley islámica). [114] [115] El prominente cadí wahabí del Segundo Estado Saudí , 'Abd al-Rahman ibn Hasan Aal-Al Shaykh (1782-1868 d. C. / 1196-1285 d. H.) condenó enérgicamente la práctica del Taqlid como una forma de shirk (politeísmo) en sus tratados, escribiendo:
“Quien pida un veredicto religioso sobre un tema, debe examinar los dichos y opiniones de los Imames y los eruditos y tomar sólo lo que cumpla con las normas de Allah y las enseñanzas de Su Profeta (la paz y las bendiciones sean con él). Allah, el Todopoderoso, dice: { ¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero... y a aquellos de vosotros (musulmanes) que están en autoridad. (Y) si diferenciáis en algo entre vosotros, remitidlo a Allah y a Su Mensajero... }. (Sura An-Nisa': 59) Por lo tanto, está prohibido preferir la opinión de cualquiera de las criaturas de Allah sobre la Sunnah del Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones sean con él) y esto es porque hacerlo es un acto de Shirk (politeísmo); ya que constituye obediencia a otro que no sea Allah (Glorificado sea) ". [116]
Los wahabíes también defendían un principio de la teoría jurídica islámica al que a menudo se hace referencia como "la regla contra la revocación del Ijtihad ". Este principio permite revocar la fatwa (sentencia legal) de un erudito cuando se basa en el Ijtihad (razonamiento legal personal) personal, en lugar de una fuente textual clara del Corán y el Hadith . En efecto, esto permitió a los cadíes wahabíes seguir siendo autónomos. Los oponentes del movimiento wahabí los reprendieron duramente por defender el Ijtihad y no reconocer la finalidad de las mad'habs (escuelas de derecho). [117]
Como un movimiento de resurgimiento religioso que trabaja para alejar a los musulmanes de lo que considera acumulaciones extranjeras que han corrompido al Islam, [118] y cree que el Islam es una forma de vida completa que tiene prescripciones para todos los aspectos de la vida, el wahabismo es bastante estricto en lo que considera comportamiento islámico. El movimiento Muwahhidun ha sido descrito por The Economist como la "forma más estricta del Islam sunita". [119] Por otro lado, los críticos religiosos afirman que el wahabismo no es estricto, lo castigan como una versión distorsionada del Islam que se desvía de la ley tradicional Sharia , y argumentan que sus prácticas no son típicas ni están empantanadas en las raíces del Islam. [120] [121] A diferencia de otras escuelas del sunismo, los wahabíes advierten que los principios islámicos deben basarse únicamente en el Corán y el Hadith , [122] rechazando mucho material derivado de la cultura islámica.
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Esto no significa, sin embargo, que todos los adeptos estén de acuerdo en lo que se exige o se prohíbe , o que las reglas no hayan variado según la zona o cambiado con el tiempo. En Arabia Saudita, la estricta atmósfera religiosa de las doctrinas wahabíes era visible hasta la década de 1990; como la conformidad en la vestimenta, el comportamiento público, las oraciones públicas. [123] Su presencia era visible por la amplia libertad de acción de la " policía religiosa ", los clérigos en las mezquitas , los maestros en las escuelas y los cadíes (es decir, los jueces que son eruditos legales religiosos) en los tribunales saudíes. [124]
El wahabismo es conocido por su política de "obligar a sus propios seguidores y a otros musulmanes a observar estrictamente los deberes religiosos del Islam, como las cinco oraciones", y por "la aplicación de la moral pública en un grado que no se encuentra en ningún otro lugar". [125] Según el periodista estadounidense Lawrence Wright , debido al énfasis wahabí en la "purificación del Islam", la enseñanza se vuelve muy represiva para los seguidores. [126]
Mientras que otros musulmanes pueden recomendar la oración del salat , la vestimenta modesta y la abstención del alcohol, para los wahabíes, la oración "que sea puntual, ritualmente correcta y realizada en comunidad no sólo es instada sino públicamente requerida a los hombres". No sólo se prescribe la vestimenta modesta, sino que se especifica el tipo de ropa que deben usar, especialmente las mujeres (una abaya negra , que cubre todo excepto los ojos y las manos). No sólo está prohibido el vino, sino también "todas las bebidas embriagantes y otros estimulantes, incluido el tabaco". [57]
Tras la prédica y la práctica de Ibn 'Abd al-Wahhab de que se debía utilizar la coerción para hacer cumplir la sharia (ley islámica), se creó un comité oficial para "ordenar el bien y prohibir el mal" (la llamada "policía religiosa") [125] [127] en Arabia Saudita, el único país fundado con la ayuda de guerreros wahabíes y cuyos eruditos y ciudadanos piadosos dominaban muchos aspectos de la vida del Reino. Los "oficiales de campo" del comité hacen cumplir estrictamente el cierre de los comercios a la hora de la oración, la segregación de los sexos, la prohibición de la venta y el consumo de alcohol, la conducción de vehículos a motor por parte de las mujeres y otras restricciones sociales. [128]
Según se informó, los funcionarios, predicadores o policías religiosos wahabíes saudíes prohibieron un gran número de prácticas. Entre las prácticas que se han prohibido por bid'a (innovación) o shirk (politeísmo) y que a veces se han "castigado con azotes" durante la historia wahabí se encuentran la interpretación o escucha de música, el baile, la adivinación , los amuletos , los programas de televisión no religiosos, el tabaquismo, el juego al backgammon , al ajedrez o a las cartas , el dibujo de figuras humanas o animales, la actuación en una obra de teatro o la escritura de ficción, la disección de cadáveres , incluso en investigaciones criminales y con fines de investigación médica, la reproducción de música grabada a través de llamadas en espera o el envío de flores a amigos o familiares que se encuentran en el hospital. [129] [130] [131] [132] [133] [134] Las prácticas musulmanas comunes que los wahabíes creen que son contrarias al Islam incluyen escuchar música en alabanza a Mahoma, rezar a Dios mientras se visitan tumbas (incluida la tumba de Mahoma), celebrar el mawlid (cumpleaños del Profeta), [135] el uso de ornamentación en las mezquitas, todo lo cual se considera ortodoxia en el resto del mundo islámico. [136] Hasta 2018, la conducción de vehículos de motor por parte de mujeres estaba permitida en todos los países excepto en Arabia Saudita dominada por los wahabíes. [137] Ciertas formas de interpretación de los sueños, practicadas por los famosos y estrictos talibanes , a veces son desaconsejadas por los wahabíes. [138]
El wahabismo también enfatiza la " Thaqafah Islamiyyah " o cultura islámica y la importancia de evitar prácticas culturales no islámicas y amistades no musulmanas sin importar cuán inocentes puedan parecer, [139] [140] sobre la base de que la Sunnah prohíbe imitar a los no musulmanes. [141] Las prácticas extranjeras a veces castigadas y a veces simplemente condenadas por los predicadores wahabíes como no islámicas, incluyen celebrar días extranjeros (como el Día de San Valentín [142] o el Día de la Madre [139] [141] ), dar flores, [143] ponerse de pie en honor de alguien, celebrar cumpleaños (incluido el del Profeta), tener o acariciar perros. [133] Algunos activistas wahabíes han advertido contra tomar a los no musulmanes como amigos, sonreírles o desearles lo mejor en sus vacaciones. [52]
Los wahabíes no están de acuerdo unánimemente sobre qué está prohibido como pecado. Algunos predicadores o activistas wahabíes van más allá que el Consejo de Eruditos Superiores de Arabia Saudita al prohibir (lo que ellos consideran) pecado. Juhayman al Utaybi declaró prohibido el fútbol por diversas razones, entre ellas, que es una práctica extranjera no musulmana, debido a los uniformes reveladores y debido al lenguaje extranjero no musulmán utilizado en los partidos. [144] [145] En respuesta, el Gran Mufti saudí reprendió tales fatwas y pidió a la policía religiosa que procesara a su autor. [146]
Según los eruditos saudíes de alto rango, el Islam prohíbe que una mujer viaje o trabaje fuera del hogar sin el permiso de su marido –permiso que puede ser revocado en cualquier momento–, sobre la base de que las diferentes estructuras fisiológicas y funciones biológicas de los dos sexos significan que a cada uno se le asigna un papel distintivo que desempeñar en la familia. [147] Las relaciones sexuales fuera del matrimonio pueden ser castigadas con azotes, [148]
A pesar de esta rigurosidad, a lo largo de estos años los eruditos saudíes de alto rango en el reino hicieron excepciones a la hora de decidir qué es haram (prohibido). Las tropas extranjeras no musulmanas están prohibidas en Arabia, excepto cuando el rey las necesitó para enfrentarse a Saddam Hussein en 1990; la mezcla de géneros de hombres y mujeres está prohibida, y se desaconseja la confraternización con no musulmanes, pero no en la Universidad de Ciencia y Tecnología Rey Abdullah (KAUST). Hasta 2018, las salas de cine y los coches de las mujeres estaban prohibidos, excepto en el complejo de ARAMCO en el este de Arabia Saudita, poblado por trabajadores de la empresa que proporciona casi todos los ingresos del gobierno. Las excepciones hechas en la KAUST también estaban en vigor en ARAMCO. [149]
Las reglas más generales de permisividad cambiaron con el tiempo. Abdulaziz Ibn Saud impuso las doctrinas y prácticas wahabíes "en una forma progresivamente más suave" a medida que sus conquistas de principios del siglo XX expandieron su estado a áreas urbanas, especialmente el Hiyaz . [150] Después de un vigoroso debate, las autoridades religiosas wahabíes en Arabia Saudita permitieron el uso de papel moneda (en 1951), la abolición de la esclavitud (en 1962), la educación de las mujeres (1964) y el uso de la televisión (1965). [151] La música, cuyo sonido alguna vez podría haber llevado a una ejecución sumaria , ahora se escucha comúnmente en las radios sauditas. [150] Los minaretes para mezquitas y el uso de marcadores funerarios, que alguna vez estuvieron prohibidos, ahora están permitidos. La asistencia a la oración, que alguna vez se imponía con azotes, ya no se permite. [152]
Arthur G Sharp ha calificado la uniformidad en la vestimenta de hombres y mujeres en Arabia Saudita (en comparación con otros países musulmanes de Oriente Medio) como un "ejemplo sorprendente de la influencia externa del wahabismo en la sociedad saudí", y un ejemplo de la creencia wahabí de que "las apariencias y expresiones externas están directamente relacionadas con el estado interior de uno". [136]
Una "insignia" de un hombre wahabí particularmente piadoso es una túnica demasiado corta para cubrir el tobillo, una barba sin recortar, [153] y ningún cordón ( Agal ) para mantener el pañuelo en su lugar. [154] Los guerreros de la milicia religiosa wahabí Ikhwan usaban un turbante blanco en lugar de un agal . [155]
La Da'wah Wahhabiyya , o misión wahabí, es la idea de difundir el wahabismo por todo el mundo. [156] El gobierno saudí y las organizaciones benéficas han gastado decenas de miles de millones de dólares en mezquitas, escuelas, materiales educativos y becas en todo el mundo para promover las influencias wahabíes. Decenas de miles de voluntarios [157] y varios miles de millones de dólares también se destinaron a apoyar la yihad contra el régimen comunista ateo que gobierna Afganistán. [158]
Los seguidores del movimiento wahabí se identifican como musulmanes sunitas . [159] La doctrina wahabí principal es la afirmación de la unicidad y unidad de Dios ( Tawhid ), [16] [160] y la oposición al shirk (violación del tawhid – "el único pecado imperdonable", según Ibn Abd Al-Wahhab). [161] Llaman a la adhesión a las creencias y prácticas de los Salaf al-Salih (musulmanes ejemplares de los primeros tiempos). Se oponen firmemente a lo que consideran doctrinas heterodoxas, en particular las sostenidas por las tradiciones sufí y chiíta , [162] como las creencias y prácticas asociadas con la veneración de los profetas y santos . Ibn 'Abd al-Wahhab asoció tales prácticas con la cultura del Taqlid (imitación de las costumbres establecidas) adorada por los cultos paganos del periodo Jahiliyya . [163] El movimiento hizo hincapié en la confianza en el significado literal del Corán y los hadices , rechazando la teología racionalista ( kalam ). Los seguidores del wahabismo son favorables a la derivación de nuevas normas jurídicas ( ijtihad ) siempre que sean fieles a la esencia del Corán, la Sunnah y la interpretación de los salaf , y no consideran que esto sea una bid'ah (innovación). [164]
El movimiento está fuertemente influenciado por las obras del teólogo hanbalí del siglo XIII Ibn Taymiyya, quien rechazó la teología Kalam , y su discípulo Ibn Qayyim, quien elaboró los ideales de Ibn Taymiyya. La prioridad de Ibn Taymiyya de la ética y el culto sobre la metafísica, en particular, es aceptada fácilmente por los wahabíes. [165] [166] Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab fue un lector y estudiante dedicado de las obras de Ibn Taymiyya, como Al-Aqidah Al-Wasitiyya , Al-Siyasa Al-Shar'iyya , Minhaj al-Sunna y sus diversos tratados que atacan el culto a los santos y ciertas formas de sufismo. Expresando gran respeto y admiración por Ibn Taymiyya, Ibn 'Abd al-Wahhab escribió:
"No conozco a nadie que esté por delante de Ibn Taymiyya, después del Imam Ahmad Ibn Hanbal en la ciencia de la interpretación y el hadiz" [167]
Según diversas fuentes –eruditos, [168] [169] [170] [171] [172] [173] antiguos estudiantes saudíes, [174] profesores de lengua y lectura árabes que han tenido acceso a libros de texto saudíes, [175] y periodistas [176] Ibn `Abd al Wahhab predicó y sus sucesores predican que la suya es la única forma verdadera del Islam. Según la doctrina conocida como al-wala` wa al-bara` (literalmente, "lealtad y disociación"), Ibn 'Abd al-Wahhab sostuvo que era "imperativo para los musulmanes no hacerse amigos, aliarse con, o imitar a los no musulmanes o musulmanes heréticos", y que esta "enemistad y hostilidad de los musulmanes hacia los no musulmanes y heréticos tenía que ser visible e inequívoca". [177] Incluso en 2003, páginas enteras de los libros de texto saudíes se dedicaban a explicar a los estudiantes universitarios que todas las formas del Islam, excepto el wahabismo, eran una desviación. [175] El crítico chiita Hamid Algar sostuvo en 2002 que el gobierno saudí había "ocultado discretamente" esta visión a otros musulmanes "a lo largo de los años" para presentarse como el defensor de los "intereses musulmanes". [170] [178]
En una respuesta fechada en 2003, el gobierno de Arabia Saudita “ha negado enérgicamente las acusaciones anteriores”, incluidas las afirmaciones de que “su gobierno exporta extremismo religioso o cultural o apoya la educación religiosa extremista”. [40]
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Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab definió la yihad armada como un esfuerzo sagrado que debe tener una justificación religiosa válida y que solo puede ser declarado por un imán . El propósito del combate era salvaguardar a la comunidad de la agresión y los ataques militares de varias amenazas externas. [179] [180] Si bien los primeros métodos de sus esfuerzos reformistas se basaron en la prédica y los esfuerzos educativos, el proyecto de consolidación estatal del Emirato de Diriyah resultó en conflictos militares con jefes tribales rivales. Como erudito de alto nivel, Ibn 'Abd al-Wahhab asesoró de cerca al Emir Muhammad ibn Saud sobre tácticas militares; lo convenció de seguir una estrategia principalmente defensiva y le ordenó adherirse a las reglas islámicas de la guerra . Los soldados del Emirato tenían rigurosamente prohibido lanzar ataques contra mujeres, niños y civiles no combatientes. [180]
A lo largo de sus cartas y tratados, Ibn ʿAbd al-Wahhāb sostuvo que las campañas militares del Emirato de Dirʿiyya eran estrictamente defensivas y reprendió a sus oponentes por ser los primeros en iniciar el Takfir . [181] Justificando las campañas militares wahabíes como operaciones defensivas contra sus enemigos, Ibn 'Abd al-Wahhab afirma:
"En cuanto a la guerra, hasta hoy no hemos combatido contra nadie, salvo en defensa de nuestras vidas y honor. Vinieron a nosotros en nuestra zona y no escatimaron esfuerzos en combatirnos. Sólo iniciamos la lucha contra algunos de ellos en represalia por su continua agresión, [ La recompensa por un mal es un mal similar ] (42:40)... ellos son los que comenzaron a declararnos incrédulos y a combatirnos" [181] [182]
Este enfoque defensivo de la guerra se abandonó en gran medida después de la jubilación de Ibn 'Abd al-Wahhab en 1773. El emir Abdulaziz , hijo y sucesor de Muhammad ibn Saud, fue un defensor de la política expansionista y lanzó campañas militares ofensivas. [180] Los excesos que se informó que habían cometido los soldados del Emirato de Diriyah fueron reprendidos regularmente por los tradicionales wahabíes Aal al-Shaykhs (descendientes de Ibn 'Abd al-Wahhab), quienes se ocuparon de condenar y deslegitimar religiosamente los crímenes de guerra . Al condenar los excesos militares cometidos durante la conquista wahabí de La Meca en 1218-1803, Abdullah ibn Muhammad Aal Ash-Shaykh (1751-1829 d. C. / 1164-1244 h.) declaró:
"En cuanto al hecho de que algunos beduinos destruyeran libros pertenecientes a la gente de Taif, fue obra de ignorantes, a quienes se les advirtió, junto con otros, que no repitieran esta y otras acciones similares. La postura que adoptamos es que no tomamos árabes como prisioneros y no practicaremos eso en el futuro. Tampoco iniciamos hostilidades contra los no árabes , y no estamos de acuerdo con el asesinato de mujeres y niños". [183]
Ibn 'Abd al-Wahhab consideró que algunas creencias y prácticas de los chiítas violaban la doctrina del monoteísmo. [184] DeLong-Bas sostiene que cuando Ibn Abd al-Wahhab denunció a la Rafidah , no estaba usando un nombre despectivo para los chiítas sino denunciando a "una secta extremista" dentro del chiismo que se autodenomina Rafidah . Los criticó por asignar mayor autoridad a sus líderes actuales que a Mahoma en la interpretación del Corán y la sharia , y por negar la validez del consenso ( 'Ijma ) de la comunidad musulmana primitiva. [184] En su tratado " Risalah fi al-radd ala al-Rafidah " (Tratado/Carta sobre la negación/rechazo perteneciente a la Rafidah), Ibn 'Abd al-Wahhab abordó treinta y dos temas sobre puntos tanto de teología como de derecho refutando la Raafida . Al hacerlo, Ibn Abdul Wahhab habló como un erudito que había estudiado las obras académicas chiítas, esbozando una perspectiva amplia y sistemática de la cosmovisión y la teología chiítas. También creía que la doctrina chiíta de la infalibilidad de los imanes constituía asociacionismo con Dios. [184] Sin embargo, en ningún momento Ibn 'Abd al-Wahhab "sugirió que se usara violencia de ningún tipo contra la Rafidah o los chiítas". Más bien, imploró a sus seguidores que aclararan pacíficamente sus propias enseñanzas legales. Instruyó que este procedimiento de educación y debate debería llevarse a cabo con el apoyo de ulemas veraces , transmisores de hadices y personas justas empleando la lógica, la retórica, el examen de los textos primarios y los debates académicos. [185]
Aunque Ibn 'Abd al-Wahhab y su hijo y sucesor 'Abdullah clasificaron a varias sectas chiítas como Raafida , Zaydis , etc. como herejes y criticaron muchos de sus principios, los habían considerado musulmanes. El hijo de Abdullah, Sulayman ( fallecido en 1818 ) articularía una nueva doctrina de Takfir que sentó las bases para la excomunión de los chiítas fuera del ámbito del Islam. Las doctrinas de Sulayman fueron revividas por eruditos posteriores de los Muwahhidun como 'Abd al-Latif ibn 'Abd al-Rahman (1810-1876) durante la anexión otomana de Al-Hasa en 1871. Al-Hasa era un área de mayoría chiíta, y la invasión otomana fue asistida por los británicos. La invasión otomana se había convertido en un gran peligro para el Emirato de Nejd . A partir de 1871, 'Abd al-Latif comenzó a escribir tratados en los que condenaba duramente a los otomanos , chiítas y británicos por ser politeístas y llamaba a los musulmanes a boicotearlos. Integrando el concepto de la Hégira en su discurso del Takfir , 'Abd al-Latif también prohibía a los musulmanes viajar o permanecer en las tierras de los otomanos, rafidíes , británicos, etc. 'Abd al-Latif consideraba a las sectas chiítas de su tiempo como idólatras y las colocaba fuera del ámbito del Islam. [186]
Según Jeffry R. Halverson, el movimiento Muwahidun se caracterizó por una fuerte oposición al misticismo . [95] Aunque esta característica se atribuye típicamente a la influencia del teólogo clásico Ibn Taymiyya, Jeffry Halverson afirma que Ibn Taymiyyah sólo se opuso a lo que veía como excesos sufíes y nunca al misticismo en sí mismo, siendo él mismo miembro de la orden sufí Qadiriyyah . [95] DeLong-Bas escribe que Ibn 'Abd al-Wahhab no denunció el sufismo ni a los sufíes como grupo, sino que atacó prácticas específicas que consideraba incompatibles con el Corán y los hadices . [187]
Cuando le preguntaron sobre un asunto religioso, Ibn 'Abd al-Wahhab elogió a los piadosos sufíes, afirmando:
“Que se sepa –que Allah te guíe– que Allah el Más Alto envió a Muhammad (que Allah le bendiga y le conceda paz) con la guía, que es conocida como el conocimiento beneficioso, y la religión verdadera, que son acciones virtuosas… entre aquellos que se afilian a la religión, hay quienes se centran en el conocimiento y el fiqh y hablan sobre ello, como los juristas, y aquellos que se centran en la adoración y la búsqueda del más allá, como los sufíes”. [188]
Los estudiosos como Esther Peskes señalan las relaciones cordiales entre el movimiento Muwahidun y el jeque sufí Ahmad Ibn Idris y sus seguidores en La Meca a principios del siglo XIX, para afirmar que las nociones de incompatibilidad absoluta entre el sufismo y el wahabismo son engañosas. La historiografía wahabí temprana no había documentado ninguna mención que sugiriera enfrentamientos directos entre Ibn 'Abd al-Wahhab y los sufíes contemporáneos ni indicaba que su activismo estuviera dirigido específicamente contra el sufismo. Las reformas de Ibn 'Abd al-Wahhab no estaban dirigidas contra las orientaciones socio-religiosas como el sufismo, sino contra el statu quo prevaleciente en las sociedades islámicas. Por lo tanto, sus esfuerzos intentaron una transformación general de las sociedades islámicas , incluidos los sufíes y los no sufíes, la élite y la gente común. Esto resultó en la desacralización generalizada de la esfera pública que anunció el advenimiento de un nuevo modelo sociopolítico en Arabia. [189]
Al explicar la postura de los primeros wahabíes sobre el Tasawwuf , Abdullah Aal al-Shaykh ( m. 1829 CE /1244 AH ), hijo de Ibn 'Abd al-Wahhab escribe:
"Mi padre y yo no negamos ni criticamos la ciencia del sufismo, sino que, por el contrario, la apoyamos porque purifica lo externo y lo interno de los pecados ocultos que están relacionados con el corazón y la forma externa. Aunque el individuo pueda estar externamente en el camino correcto, internamente puede estar en el camino equivocado. El sufismo es necesario para corregirlo". [190] [191] [192]
Dado que la Península Arábiga nunca fue ocupada por potencias coloniales , no fue desafiada directamente por la modernidad occidental hasta mediados del siglo XX, a diferencia del resto del mundo islámico . Si bien la clase dominante saudí encabezó la campaña de modernización en todo el Reino , la respuesta del establecimiento religioso a la drástica afluencia de modernidad fue variada, desde académicos que rechazaron las influencias modernas hasta clérigos expertos en tecnología que adoptan con entusiasmo la tecnología moderna y las redes sociales . Varios predicadores armonizan el estilo de vida piadoso con la cultura moderna al mismo tiempo que se relacionan con musulmanes de diversos orígenes en todo el mundo a través de las redes sociales. Con la ayuda de la orientación académica de una amplia gama de revivalistas islámicos de todo el mundo como Abul Hasan Ali Nadvi , Abul A'la Maududi , etc. La Universidad Islámica de Medina se estableció en 1961 para promover una respuesta panislámica a los desafíos contemporáneos y las ideologías modernas. Para contrarrestar intelectualmente la propagación ideológica del liberalismo occidental , el socialismo y el nacionalismo secular ; Numerosas obras de eruditos clásicos como Ibn Kathir , Ibn Qudama , Ibn Hazm , Ibn Taymiyya, Ibn Qayyim , etc. fueron distribuidas masivamente a través de centros editoriales saudíes y durante las peregrinaciones . [193]
Por otra parte, algunos clérigos wahabíes influyentes también habían sido notables por emitir varias fatwas arcaicas como declarar "que el sol orbitaba la Tierra", y prohibir "a las mujeres montar en bicicleta con el argumento de que eran "los caballos del diablo", y "ver la televisión sin velo, por si los presentadores podían verlas a través de la pantalla". El clérigo de mayor rango en Arabia Saudita a principios de 2022, Saleh Al-Fawzan , una vez emitió una fatwa que prohibía "los bufés de todo lo que puedas comer, porque pagar una comida sin saber lo que vas a comer es como apostar". [194] A pesar de esto, el marco religioso wahabí contemporáneo ha sido capaz de mantener en gran medida la imagen global de Arabia Saudita como una sociedad piadosa que también es capaz de abordar los desafíos modernos. [195]
Para resolver los nuevos problemas del siglo XX, el rey 'Abd al-Azeez ibn Saud nombró a Muhammad ibn Ibrahim Aal Al-Shaykh ( f. 1969 ) como Gran Mufti en 1953 para dirigir Dar al-Ifta , el organismo legal encargado de elaborar una respuesta jurídica wahabí a los nuevos problemas que enfrentaban los musulmanes árabes. En 1971, Dar al-Ifta se reorganizó para incluir un mayor número de eruditos mayores para impulsar su producción intelectual. Dar al-Ifta, dirigido por el Gran Mufti saudí, consta de dos agencias: i) Junta de Ulemas Superiores (BSU) ii) Comité Permanente de Investigación Científica y Opiniones Legales (CRLO) Los eruditos wahabíes abogaron por un enfoque positivo para abrazar la tecnología, los asuntos políticos, etc. manteniendo al mismo tiempo una postura tradicional sobre las cuestiones sociales. Las fatwas contemporáneas también demuestran una perspectiva receptiva sobre los medios visuales, el campo médico, los asuntos económicos, etc. Dar al-Ifta se convirtió en una institución influyente en la sociedad árabe y buscó un enfoque equilibrado hacia la modernidad, posicionándose entre el idealismo religioso y las diversas demandas sociales, económicas y materiales. Como resultado, algunos académicos como Fandy Mamoun han afirmado que "en Arabia Saudita, existen diferentes tiempos y diferentes lugares a la vez. Arabia Saudita es una sociedad tanto premoderna como posmoderna". El enfoque legal se caracteriza por tomar de todas las escuelas de derecho ( Madhabs ) precedentes bíblicos para sostener un sistema legal compatible con la modernidad. [196]
En oposición a la doctrina Taqlid , los eruditos wahabíes defendieron la teoría de la evaluación de la prueba que cree en la aparición continua de muytahids absolutos ( Mujtahid Mutlaq ) y afirma un 'Ijma (consenso académico) de que las puertas del Ijtihad permanecen siempre abiertas. Este enfoque jurídico ha permitido flexibilidad en la respuesta de los cuerpos legales wahabíes a la modernidad. Estos incluyen el fomento de los medios de comunicación masivos como la televisión , Internet , etc. para promover la virtud. Internet se haría accesible públicamente a los ciudadanos saudíes ya en 1997. [197] [198] En la fatwa de 2000 sobre Internet, el Gran Mufti ʿAbd al-ʿAzīz Āal al-Shaykh explica:
"En mi opinión, Internet es una bendición y una maldición a la vez. Es una bendición siempre que se utilice para hacer la voluntad de Dios, ordenando el bien y prohibiendo el mal. Sin embargo, puede ser perjudicial cuando ofende a Dios. Hago un llamamiento a nuestros dirigentes... para que impongan el estudio de Internet principalmente en las escuelas y en la sociedad." [199]
En el sector financiero, el enfoque wahabí se basa en la economía islámica . Se fomenta el sistema bancario islámico y se han aprobado las transacciones digitales como las tarjetas de crédito . Hoy en día, los clérigos permiten y prefieren utilizar los resultados de los observatorios para ver la luna creciente mensual. En el campo médico , se han emitido varias fatwas que legalizan procedimientos novedosos como el trasplante de córnea , las autopsias , las donaciones de órganos , etc. En cuestiones relacionadas con el matrimonio y el género, se fomenta el divorcio en los matrimonios incompatibles. En las cuestiones de control de la natalidad , abortos y planificación familiar , los organismos legales son conservadores y generalmente los prohíben, considerándolos contrarios a los mandamientos coránicos y los principios islámicos para aumentar la población musulmana. Sin embargo, las medidas de planificación familiar están permitidas en ciertos escenarios, en los que se aplican los principios legales de necesidad. [200] La Junta de Altos Ulemas (BSU) afirma en una fatwa de 1976 :
“El control de la natalidad y la anticoncepción, por temor a la necesidad ( khishyat al-imlāq ), están prohibidos, ya que Dios garantiza el sustento de Sus criaturas. Sin embargo, si el control de la natalidad se realiza para evitar daño a la mujer... o en casos en que ambos cónyuges están de acuerdo en que es para su propio bienestar prevenir o posponer un embarazo, entonces el control de la natalidad está permitido.” [201]
El enfoque wahabí del fiqh desafió radicalmente las convenciones prevalecientes de la escuela Taqlid y se basó en el llamado teológico más amplio de Ibn Taymiyya para un retorno a los valores de los Salaf al-Salih . [202] De las cuatro fuentes principales del fiqh sunita – el Corán , la Sunna , 'Ijma (consenso jurídico) y Qiyas (razonamiento analógico) – los escritos de Ibn 'Abd al-Wahhab enfatizaron el Corán y la Sunna . Él usó 'ijma solo "en conjunción con su corroboración del Corán y el hadiz " [203] (y dando preferencia al ijma de los compañeros de Mahoma en lugar del ijma de los especialistas legales posteriores a su tiempo), y qiyas solo en casos de extrema necesidad. [204] Rechazó la deferencia a la opinión jurídica pasada ( taqlid ) a favor del razonamiento independiente ( ijtihad ), y se opuso al uso de las costumbres locales. [205] Instó a sus seguidores a "regresar a las fuentes primarias" del Islam para "determinar cómo el Corán y Mahoma abordaron situaciones específicas" sin estar sujetos a las interpretaciones de la erudición islámica previa, mientras participaban en el Ijtihad . [206]
Históricamente, muchas figuras establecidas de las escuelas hanbalitas y shafiitas fueron notables por su denuncia del Taqlid desde el período clásico. Influenciado por estos eruditos, Ibn 'Abd al-Wahhab, denunció fervientemente el Taqlid y sostuvo que las Puertas del Ijtihad permanecían abiertas. [207] Según Edward Mortimer , lo que Ibn 'Abd al-Wahhab condenó fue la imitación de la opinión judicial pasada frente a la evidencia clara y contradictoria del hadiz o el texto coránico . [208] Según Ibn 'Abd al-Wahhab y sus seguidores, los mandamientos de Dios de obedecerle solo a Él y seguir las enseñanzas proféticas, exigían una adhesión completa al Corán y al Hadith . Esto implicaba un rechazo de todas las interpretaciones ofrecidas por las cuatro escuelas legales, incluida la propia escuela hanbalí de los Muwahhidun , en las que contradecían las dos fuentes principales. [114] [209]
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab afirmó que todo musulmán laico, incluso aquel que no tenga credenciales educativas modestas, tiene el deber de leer y estudiar el Corán y la Sunnah , y lo alentó a investigar las escrituras religiosas. Sus rivales regionales lo criticaron por ser un "ignorante" autodidacta, ya que "el conocimiento sólo puede provenir de recibir enseñanzas de los jeques" y no de tratar las Escrituras como si fueran sus propias maestras. Aunque la cuestión del ijtihad y el rechazo del taqlid eran temas centrales de sus doctrinas, Ibn 'Abd al-Wahhab no expuso su enfoque de Usul-al Fiqh (Principios de Jurisprudencia) de manera exhaustiva. Más bien, eso quedó en manos de su yerno y alumno Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar ( m. 1811 CE / AH 1225 ), quien explicaría una posición wahabí clarificada sobre Usul al-Fiqh , después de Ibn 'Abd al-Wahhab. Además, en sus escritos, Ibn 'Abd al-Wahhab se basó principalmente solo en hadith (tradiciones proféticas) en lugar de opiniones de los primeros juristas hanbalíes. Esta postura generó incertidumbre sobre su afiliación formal al mad'hab hanbalí y llevaría a muchos detractores hanbalitas locales a acusarlo de socavar el Fiqh clásico en general. A pesar de su doctrina conceptual basada en el repudio de Taqlid (emulando el precedente legal) a una escuela legal y desechando la superestructura jurídica que se desarrolló después del siglo IV islámico; con el fin de reducir la resistencia clerical a su campaña; Los wahabíes mantuvieron la tradición jurídica local del Najd, que se basaba en el hanbalismo. [210]
Según un experto en derecho de Arabia Saudita (Frank Vogel), el propio Ibn 'Abd al-Wahhab "no produjo opiniones sin precedentes". Las "amargas diferencias de los wahabíes con otros musulmanes no eran sobre las reglas del fiqh en absoluto, sino sobre la 'aqida , o posiciones teológicas". [211] El profesor de historia en el Dickinson College , David Commins, también afirma que las primeras disputas con otros musulmanes no se centraron en el fiqh , y que la creencia de que el carácter distintivo del wahabismo proviene del pensamiento legal hanbalí es un "mito". [212] Algunos eruditos son ambivalentes en cuanto a si los wahabíes pertenecen a la escuela legal hanbalí. La Enciclopedia del Islam y el Mundo Musulmán sostiene que los wahabíes "rechazaron toda jurisprudencia que en su opinión no se adhiriera estrictamente a la letra del Corán y el hadiz". [213] La Nueva Enciclopedia del Islam de Cyril Glasse afirma que "estrictamente hablando", los wahabíes "no se consideran pertenecientes a ninguna escuela", [214] y que al hacerlo corresponden al ideal al que apuntaba Ibn Hanbal , y por lo tanto se puede decir que son de su "escuela". [208] [215] Según DeLong-Bas , Ibn Abd al-Wahhab nunca afirmó directamente ser un jurista hanbalí, advirtió a sus seguidores sobre los peligros de adherirse incuestionablemente al Fiqh y no consideró "la opinión de ninguna escuela de derecho como vinculante". En ausencia de un hadiz , alentó a seguir los ejemplos de los compañeros de Mahoma en lugar de seguir una escuela de derecho. [216] Sin embargo, siguió la metodología hanbalí de juzgar todo lo que no está explícitamente prohibido como permisible, evitando el uso de Qiyas (razonamiento analógico) y tomando en consideración Maslaha (interés público) y 'Adl (justicia). [217]
Aunque el propio Ibn 'Abd al-Wahhab no estaba inclinado a adherirse a un madhab en particular , muchos de sus seguidores perpetuarían la teoría legal Hanbali. [218] El jurista Hanbali Hamad ibn Nasir ibn Mu'ammar (AH 1160-1125 / 1747-1810 CE ) expuso una teoría legal integral en sus tratados como Risala al-Ijtihad wal Taqlid ("Tratado sobre Ijtihad y Taqlid") que se volvió influyente en los círculos académicos de los Muwahhidun . Ibn Mu'ammar creía que mantener la práctica del Ijtihad en cada época era una obligación religiosa y encargó a los eruditos islámicos que llevaran a cabo esta responsabilidad. Esto debía hacerse mediante la evaluación de la prueba de las Escrituras y empleando Usul al-Fiqh (Principios de Jurisprudencia). Basándose en la experiencia y el conocimiento de cada uno, Ibn Mu'ammar clasificó una jerarquía de Fuqaha (juristas islámicos) para llevar a cabo el deber de emitir fatwas . En la cima estaba el Mujtahid absoluto que emite veredictos basándose únicamente en los principios ( Usul ) de su madhab determinando independientemente la opinión preponderante de todos los escenarios posibles rastreados por él mismo, así como complementando las sentencias anteriores. Después de esto vinieron los 3 niveles de Ijtihad parcial que limitaban el alcance de la investigación: inicialmente solo a las opiniones pasadas, luego a las sentencias encontradas en los 4 madhabs y finalmente a las opiniones dentro de la propia madhab . El más bajo de la jerarquía de Ibn Mu'ammar constituía el laicado no-Mujtahid que está obligado a interactuar directamente con las fuentes de las Escrituras en consulta con los eruditos, así como mediante el análisis de trabajos académicos pasados. De este modo, la teoría jurídica de Ibn Muammar se esforzaba por conciliar el programa reformista de los muwahhidin y las estructuras jurisprudenciales clásicas. Lo que hacía único al sistema propuesto por Ibn Muammar era su naturaleza "microcósmica" y flexible, que permitía a los eruditos representar simultáneamente diferentes rangos dentro de la jerarquía para llevar a cabo sus responsabilidades de Ijtihad . [219]
La teoría legal wahabí estipuló la evaluación de la prueba basada en los principios hanbalíes como uno de sus principales sellos distintivos. Al proclamarse hanbalíes, los eruditos muwahhidun implicaban adherirse directamente a los cinco Usul al-Fiqh (Principios de jurisprudencia) de la escuela hanbalí. [220] A pesar de que la metodología principal del movimiento wahabí se deriva de Ahl al-Hadith hanbalita, los eruditos también toman las decisiones de otros madhhabs , siempre que las consideren verificadas a través de hadices y tradiciones o Sunnah autenticada por Sahabah. ( Qaul Sahabiyyah según los eruditos musulmanes contemporáneos modernos [221] ). El destacado erudito wahabí Muhammad ibn Salih al-Uthaymeen derivó decisiones de la jurisprudencia shafiita en su comentario del libro Las Praderas de los Justos escrito por al-Nawawi , en donde el Ijtihad (razonamiento) de Abu Hurairah fue tomado por al-Nawawi para las decisiones del Wudu (ritual de ablución). [222]
Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab se preocupó por la reforma social de su pueblo. Subrayó la importancia de la educación, especialmente para las mujeres, y alentó a las mujeres a participar activamente en los esfuerzos educativos y a liderar diversas actividades comunitarias y sociales. Diriyah se había convertido en un importante centro de aprendizaje y los viajeros extranjeros a menudo notaban las tasas de alfabetización más altas de los habitantes de las ciudades de Arabia Central. En línea con su metodología, Ibn 'Abd al-Wahhab también denunció la práctica del triple talaq instantáneo , contándolo como un solo talaq (independientemente del número de pronunciamientos). La ilegalización del triple talaq ha sido considerada como una de las reformas más significativas en el mundo islámico en los siglos XX y XXI. Como reformador del siglo XVIII, Muhammad ibn Abd al Wahhab abogó por el Ijtihad de eruditos calificados de acuerdo con las enseñanzas del Corán y el Hadith . Sus pensamientos reflejaban las principales tendencias evidentes en los movimientos de reforma islámicos del siglo XVIII . Durante su vida, el imán abogó por numerosas reformas socioeconómicas importantes. Tras su muerte, sus seguidores continuaron su legado. Juristas notables como Ibn Mu'ammar (1160-1225 d. H./ 1747-1810 d. C. ) emitieron fatwas (veredictos legales) innovadoras sobre cuestiones contemporáneas, como la autorización de las vacunas contra la viruela , en una época en la que la oposición a las vacunas contra la viruela estaba muy extendida entre las élites científicas y políticas de Europa . Muchas mujeres influyeron en diversos esfuerzos reformistas de los muwahhidun , como la educación de masas, las actividades comunitarias, las campañas contra las supersticiones , etc. Entre ellas, se encontraba la propia hija de Ibn 'Abd al-Wahhab, Fátima, una reverenciada erudita islámica que viajó por todas partes y enseñó a numerosos hombres y mujeres. Sin embargo, acontecimientos futuros como la destrucción del Emirato de Diriyah en las Guerras Wahhabíes de 1818, la posterior persecución de los salafistas y otros reformistas islámicos , etc. darían lugar a un alto en las reformas sociales implementadas por los juristas wahabíes y sus sospechas hacia el mundo exterior persistirían durante todo el siglo XIX. [223] [224] [225] [226]
Con el resurgimiento de las corrientes reformistas de la salafismo en todo el mundo musulmán a finales del siglo XIX, los wahabíes de Najd también experimentaron un rejuvenecimiento. Tras el establecimiento del Tercer Estado Saudí y la Unificación de Arabia Saudí , cristalizaría un movimiento salafista global con el respaldo de un estado. Las reformas de Ibn Saud recibirían críticas de los fanáticos entre algunos de sus clérigos wahabíes, lo que recuerda la dureza del siglo XIX. Sin embargo, otros ulemas las permitirían, allanando el camino para reformas graduales en Arabia Saudí. Así, se aprobarían nuevas políticas educativas que enseñaban lenguas extranjeras, ciencias, geografía, etc. Desestimando las objeciones de Ikhwan , los ulemas wahabíes permitirían la introducción del telégrafo y otros sistemas de comunicación inalámbrica. Poco después, se desarrollarían las industrias petroleras con el descubrimiento del petróleo. Clérigos influyentes como el Mufti Muhammad ibn Ibrahim Aal ash-Shaykh apoyarían la educación femenina. [227]
Según Ibn 'Abd al-Wahhab, el gobierno islámico y la sociedad tienen tres objetivos : "creer en Alá, recomendar el buen comportamiento y prohibir las malas acciones". Esta doctrina se ha mantenido en la literatura misionera, los sermones, las sentencias fatwa y las explicaciones de la doctrina religiosa por parte de los wahabíes desde la muerte de Ibn 'Abd al-Wahhab. [57] Ibn 'Abd al-Wahhab veía un papel para el imán , "responsable de los asuntos religiosos", y el emir , "a cargo de los asuntos políticos y militares". [228] A pesar de esto, en la historia saudí , el imán no había sido un predicador o erudito religioso, sino Muhammad ibn Saud y los gobernantes dinásticos saudíes posteriores. [47] [229] [230]
He also believed that the Muslim ruler is owed unquestioned allegiance as a religious obligation from his subjects; so long as he leads the community according to the laws of God (Shari'ah). A Muslim must present a bay'ah (oath of allegiance) to a Muslim ruler during his lifetime to ensure his redemption after death.[57][231] Any counsel given to a ruler from community leaders or ulama should be private, not through public acts such as petitions, demonstrations, etc.[232][233] This principle arosed confusion during the dynastic disputes of the Second Saudi State during the late 19th-century; when rebels succeeded in overthrowing the monarch, to become the ruler.[234][235] While it gave the king a wide range of power, respecting shari'a does impose limits, such as giving qadi (Islamic judges) independence. This meant non-interference in their deliberations, as well as not codifying laws, following precedents or establishing a uniform system of law courts – both of which violate the qadi's independence.[236]
Wahhabis have traditionally given their allegiance to the House of Saud, but a movement of "Salafi jihadis" has emerged in the contemporary among those who believe that Al-Saud has abandoned the laws of God.[237][238] According to Zubair Qamar, while the "standard view" is that "Wahhabis are apolitical and do not oppose the State", there is another "strain" of Wahhabism that "found prominence among a group of Wahhabis after the fall of the second Saudi State in the 1800s", and post 9/11 is associated with Jordanian/Palestinian scholar Abu Muhammad al-Maqdisi and "Wahhabi scholars of the 'Shu'aybi' school".[239]
Wahhabis share the belief of Islamists such as the Muslim Brotherhood in Islamic dominion over politics and government and the importance of da'wah (proselytizing or preaching of Islam) not just towards non-Muslims but towards erroring Muslims. However Wahhabi preachers are conservative and do not deal with concepts such as social justice, anticolonialism, or economic equality, expounded upon by Islamist Muslims.[156] Ibn 'Abd al-Wahhab's original pact promised whoever championed his message, 'will, by means of it, rule and lands and men'."[8] While socio-political issues constituted a major aspect of his reformist programme, Ibn 'Abd al-Wahhab nonetheless didn't advocate revolutionary overthrowal of the ruling order to establish a Caliphate across the Muslim world. Following the classical Sunni understanding, Ibn 'Abd al-Wahhab advocated accommodation with the status quo, stating:
"For a very long time, since before the time of Imam Ahmad, till nowadays, the people have not united under one single ruler. Nor is it known from any of the scholars that there is any ruling which is invalid except with the greater imam (al-imam al-a'zam)."[240]
18th and 19th century European travellers, ambassadors and writers considered the Muwahhidun as championing an “Islamic revolution” that campaigned for a pristine Islam stripped of all complex rituals, cultural accretions, superstitions, etc. and a simpler creedal ethos based on universal brotherhood and fraternity; analogous to various European frondeurs during the Age of Revolutions. Contemporary European diplomats and observers who witnessed its emergence drew parallels with the American and French revolutions in Wahhabi opposition to Ottoman clerical hierarchy and foreign imperialism; with some even labelling them as “Wahhabi Jacobins” and its reformist efforts as a sort of “Protestantism”.[241][242][243]Cambridge historian Christopher Allen Bayly noted that the religious movement of the Arabian Muwahhidun also had a revolutionary political programme comparable to the European revolutions in the 18th and 19th centuries. The difference lied in their political language; wherein themes of anti-imperialism, opposition to foreign aggression, promotion of civic values, duties & rights, etc. were conveyed to the local populace in terms of Islamic values.[3] Tracing the movement's popularity to the wider phenomenon of Ottoman decline, the far-reaching impacts of the French revolution on the Arab world; and deciphering the sudden collapse of its revolutionary Emirate to invasion by military despots of the old order; Bayly wrote:
"the Wahhabi revolt against intrusive Ottoman rule and the decline of proper religious observance in the cities of Saudi Arabia should be regarded as a variety of world revolution... Ibn Saud’s revolt began in the 1740s, before the American and European revolutions, but arose as an analogous response to the pressures of taxation and state interference in formerly independent communities... the influence of Wahhabism persisted indirectly across the Muslim world, inspiring imitations and reactions among the Muslim Sufi brotherhoods of North and East Africa over the next hundred years... if we examine the social roots of revolution, the word may be appropriate for these events within Islam.. these were often revolts of underprivileged suburbanites, the semi-settled bedouin on the fringe of the Muslim urban economies. These revolts exemplified that perennial conflict between the nomad and the city noted by Ibn Khaldun in the Middle Ages."[244]
The Wahhabi movement, while predominant across Saudi Arabia, was established from the Najd region, and it is there that its conservative practices have the strongest support, more so than in regions in the kingdom to the east or west of it.[n][249][250] Cyril Glasse credits the softening of some Wahhabi doctrines and practices outside of the Najd region on the conquest of the Hejaz region "with its more cosmopolitan traditions and the traffic of pilgrims which the new rulers could not afford to alienate".[150] Aside from Saudi Arabia, the only other country whose native population is predominantly Wahhabi is the adjacent gulf monarchy of Qatar.[251][252] Estimates of the number of adherents to Wahhabism vary.[o]
The "boundaries" of Wahhabism have been called "difficult to pinpoint",[25] but in contemporary usage, the terms "Wahhabi" and "Salafi" are sometimes used interchangeably, and they are considered to be movements with different roots that have merged since the 1960s.[256][257][p] However, Wahhabism is generally recognised as form of Salafism", contextualised as an ultra-conservative, Saudi brand of the wider movement.[259][260] Muhammad Iqbal, praised the 18th-century Najdi movement as "the first throb of life in modern Islam", and noted that its influence on 19th-century religious reformers was "traceable, directly or indirectly [in] nearly all the great modern movements of Muslim Asia and Africa".[261]
There has traditionally been a recognized head of the Wahhabi "religious estate", often a member of Al ash-Sheikh (a descendant of Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab) or related to another religious head. For example, Abd al-Latif was the son of Abd al-Rahman ibn Hasan.
Khaled Abou El Fadl listed four major factors that contributed to expansion of Wahhabi ideas across the Islamic World:
Peter Mandaville lists two more reasons:[269]
According to French scholar and critic of Islamism Gilles Kepel, the tripling in the price of oil in the mid-1970s and the progressive takeover of Saudi Aramco in the 1974–1980 period, provided the source of much influence of Wahhabism in the Islamic World.[q]
Estimates of Saudi spending on religious causes abroad include "upward of $100 billion";[270] $2–3 billion per year since 1975 (compared to the annual Soviet propaganda budget of $1 billion/year);[271] and "at least $87 billion" from 1987 to 2007.[272] Reliability of these rough estimates have been disputed due to their inconsistencies and lack of a scientific methodology for precise quantification.[273]
Its largesse funded an estimated "90% of the expenses of the entire faith", throughout the Muslim world, according to journalist Dawood al-Shirian.[274] It extended to young and old, from children's madrasas to high-level scholarship.[275] "Books, scholarships, fellowships, mosques" (for example, "more than 1,500 mosques were built from Saudi public funds over the last 50 years") were paid for.[276] It rewarded journalists and academics, who followed it and built satellite campuses around Egypt for Al Azhar, the oldest and most influential Islamic university.[277] Yahya Birt counts spending on "1,500 mosques, 210 Islamic centres and dozens of Muslim academies and schools".[271][278] Apart from state patronage, a major source of proselytization has been the private charities and religious activities of Muslim individuals and organizations.[279]
This financial aid has done much to overwhelm less strict local interpretations of Islam, according to observers like Dawood al-Shirian and Lee Kuan Yew,[274] arguing that it caused the Saudi interpretation (sometimes called "petro-Islam"[280]) to be perceived as the correct interpretation – or the "gold standard" of Islam – in many Muslims' minds.[281][282]
Peter Mandaville asserts that the commonly reported data estimates regarding Saudi religious funding are unreliable due to the sources being "internally inconsistent" and based on "non-specific hearsay". According to Mandaville, the wide-ranging and controversial usage of the term "Wahhabism" has rendered researching Saudi religious transnationalism and assessing its actual magnitude even more confusing. Moreover, the post-Cold War era governments had commonly used the label "Wahhabism" to designate a wide swathe of religious sects, including those which were doctrinally at odds with Wahhabism.[273]
Allegations of links between Wahhabism proper and the ideology of militant Islamists such as al-Qaeda and Islamic State, have been disputed.[283] Throughout the 20th century Board of Senior Ulema (BSU) of the Dar al-Ifta in Saudi Arabia, were known for issuing fatawa which strongly condemned various forms of war crimes and terrorism, in line with Islamic military jurisprudence. In a well-known fatwa issued at its 32nd session in Ta'if on 25 August 1988, the board members recommended the death penalty for acts of terrorism.[284] Moreover, the Wahhabi ulema of Saudi Arabia had ruled the illegality of all forms of suicide bombings, including in Israel. The doctrine of suicide bombings which started appearing in the manuals of various Egyptian extremists during the 1970s and 1980s; has been rejected as heretical by the Wahhabi scholars.[283] Jonathan Sozek reports that while Bin Laden self-identified as a Salafist, he was not affiliated with the Wahhabi movement.[285]
The Yemeni origins of the Bin Laden family also reflected a non-Wahhabi heritage.[286][287] Bin Laden's feud with the Saudi government intensified during the Gulf War; prompting Saudi authorities to place Bin Laden under house arrest in 1991, before exiling him the same year. In 1994, Saudi Arabia revoked Bin Laden's citizenship and froze all his assets, turning him into a fugitive and the Bin Laden family disowned him. After Saudi pressure on Sudan, the Al-Qaeda leader sought refuge under the Taliban government in Afghanistan. Taliban's denial of Saudi requests to extradite Bin Laden led to a diplomatic row between Afghanistan and Saudi Arabia.[288][289] Throughout the 1990s, mainstream Wahhabi clerics in the Kingdom supported US-Saudi alliance against Ba'athist Iraq during the Gulf War and condemned terrorist acts by Al-Qaeda. Anti-establishment Wahhabi scholars have also been vehemently opposed to tactics advocated by Bin Laden, not withstanding their opposition to American foreign policy in West Asia.[290] Scholars like Professor F. Gregory Gause have strongly opposed hysterical assertions made by war hawks in the Bush administration, contrasting their portrayals of Wahhabism with attempts made by far-right militants to appropriate American patriotism.[291]
In contemporary discourse, the post-Soviet states widely employ the term "Wahhabism" to denote any manifestation of Islamic assertion in neighbouring Muslim countries.[37] During the Soviet-era, the Muslim dissidents were usually labelled with terms such as "Sufi" and "fanatic" employing Islamophobic discourses that aroused hysteria of an underground religious activists threatening the stability of the Marxist order. By the late 1990s, the "Wahhabi" label would become the most common term to refer to the alleged "Islamic menace" in state propaganda, while "Sufism" was invoked as a "moderate" force that balanced the "radicalism" of those who were being accused as "Wahhabis". The old-guard of the post-Soviet states found the label useful to depict all opposition as extremists, thereby bolstering their 'strongman' credentials. In short, any Muslim critical of the religious or political status quo, came at risk of being labelled "Wahhabi".[292]
According to M. Reza Pirbhai, Associate Professor of History at Georgetown University, notions of a "Wahhabi conspiracy" against the West have in recent times resurfaced in various sections of the Western media; employing the term as a catch-all phrase to frame an official narrative that erases the concerns of broad and disparate disenchanted groups pursuing redress for local discontentment caused by neo-colonialism. The earliest mention of "Wahhabism" in The New York Times had appeared in a 1931 editorial which described it as a "traditional" movement; without associating it with "militant" or "anti-Western" trends. Between 1931 and 2007, The New York Times published eighty-six articles that mentioned the word "Wahhabism", out of which six articles had appeared before September 2001, while the rest were published since. During the 1990s, it began to be described as "militant", but not yet as a hostile force. By the 2000s, the 19th century terminology of "Wahhabism" had resurfaced, reprising its role as the " 'fanatical' and 'despotic' antithesis of a civilized world. Reza Pirbhai asserts that this use is deployed to manufacture an official narrative that assists imperial purposes by depicting a coherent and coordinated international network of ideological revolutionaries.[293] Common neo-liberal depictions of Wahhabism define it as a collection of restrictive dogmas, particularly for women, while neo-conservative depictions portray "Wahhabis" as "savages" or "fanatics".[294]
Among the criticism, or comments made by critics, of the Wahhabi movement are:
It has been reported that Ibn 'Abd al-Wahhab's father was critical of his son. The dispute arose when Ibn 'Abd al-Wahhab began his public da'wa activities in Huraymila. However, none of the sources state the exact nature of this disagreement. Salafi scholar Ibn Uthaymin noted that it probably was not concerning an issue of 'Aqidah (beliefs) as Ibn 'Abd al-Wahhab, "did not lend any support to the saint-cults and other false practices". It is speculated that they disputed over payment of judges in solving disputes and in the manner of giving da'wa, spreading Islamic teachings. Until his father's death in AH 1153; Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab was not overly active and public in his da'wah efforts.[307]
Ibn 'Abd al-Wahhab's brother wrote a book in refutation of his brother's new teachings, called: "The Final Word from the Qur'an, the Hadith, and the Sayings of the Scholars Concerning the School of Ibn 'Abd al-Wahhab", also known as: "Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya" ("The Divine Thunderbolts Concerning the Wahhabi School").[308] It has been reported that his brother repented and eventually returned to his call.[309][310]
In "The Refutation of Wahhabism in Arabic Sources, 1745–1932",[308] Hamadi Redissi provides original references to the description of Wahhabis as a divisive sect (firqa) and outliers (Kharijites) in communications between Ottomans and Egyptian Khedive Muhammad Ali. Redissi details refutations of Wahhabis by scholars (muftis); among them Ahmed Barakat Tandatawin, who in 1743 describes Wahhabism as ignorance (Jahala).
Wahhabism has been vehemently criticized by many Sunni Muslims and continues to be condemned by various Sunni scholars in the strongest terms as a "new faction, a vile sect".[311]
In the 18th century, prominent Ottoman Hanafi scholar Ibn 'Abidin Al-Shami declared the Wahhabi movement of Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab to be a modern-day manifestation of the Kharijites.[312][313] He said:
In our time Ibn Abdal Wahhab Najdi appeared, and attacked the two noble sanctuaries (Makkah and Madinah). He claimed to be a Hanbali, but his thinking was such that only he alone was a Muslim, and everyone else was a polytheist! Under this guise, he said that killing the Ahl as-Sunnah was permissible, until Allah destroyed them (Wahhabi's) in the year 1233 AH by way of the Muslim army.[314]
The followers of Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab considered the ideas of the Hanbali theologian Ahmad Ibn Taymiyya (d. 1328 CE) highly attractive and made him their central classical scholarly reference. However, for centuries Ibn Taymiyya's thoughts were mostly ignored by those who constituted the scholarly mainstream; who would accuse the Wahhabis for overemphasizing the scholarly works of Ibn Taymiyya. It was only during the 19th century that Ibn Taymiyya came to exercise prominent scholarly influence over Muslim youth and by the 20th century he would be a major reference for Islamic revolutionaries.[315] On the other hand, Ibn 'Abd al-Wahhab would deny that he had bias towards Ibn Taymiyya; and states in Hadiyya al-Thaniyya:
"Ibn Qayyim and his illustrious teacher Ibn Taymiyyah were both righteous leaders according to the Sunni school of thought and their writings are dear to my heart, but I do not follow them rigidly in all matters."[115]
Another early rebuttal of Wahhabism came from the Sunni Sufi jurist Ibn Jirjis, who argued that supplicating the saints is permitted to whoever "declares that there is no god but God and prays toward Mecca" for, according to him, supplicating the saints is not a form of worship but merely calling out to them, and that worship at graves is not idolatry unless the supplicant believes that buried saints have the power to determine the course of events. These arguments were specifically rejected as heretical by the Wahhabi leader at the time.[316]
The leader of the Gulen movement, Fethullah Gülen accuses Arabs of conspiring against the Ottoman Empire as well as reducing Islam strictly to Wahhabism and Arab norms.[317]
Opposition to Wahhabism emerged in South Asia during the early 19th century; which was led by prominent Islamic scholar and theologian Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861). By the late 19th century, the anti-Wahhabi campaign in South Asia was led by Ahmed Raza Khan (1856–1921) and his disciples, who engaged in extensive written refutations and polemics against Wahhabism. His movement became known as the Barelvi movement and was defined by rejection of Wahhabi beliefs.[318] According to Barelvi scholars, Wahhabis preach violence as opposed to Barelvis who promote peace. In 2016 Barelvis banned Wahhabis from their mosques nationwide.[319] The founder of the movement Ahmed Raza Khan said Wahhabis are not Muslims, and any Muslim who has difficulty understanding this, has also left Islam.[320]
The transnational Lebanon-based Al-Ahbash movement uses takfir against Wahhabi and Salafi leaders.[321][322] The head of Al-Ahbash, Abdullah al-Harari accuses Wahhabis of falling into anthropomorphic descriptions of God and imitating polytheists.[323]
The Sufi Islamic Supreme Council of America founded by the Naqshbandi Sufi Shaykh Hisham Kabbani condemn Wahhabism as "extremist" and "heretical"; accusing it of being a terrorist ideology that labels other Muslims, especially Sufis as polytheists, a practice known as takfir.[324][325][326]
In late 2016, at a conference of over a hundred Sunni scholars in Chechnya, Al-Azhar's current dean, Ahmed el-Tayeb was said to have taken an uncompromising stand against Wahhabism by defining orthodox Sunnism as "the Ash'arites and Muturidis (adherents of the theological systems of Imam Abu Mansur al-Maturidi and Imam Abul Hasan al-Ash'ari) ... followers of any of the four schools of thought (Hanafi, Shafi'i, Maliki or Hanbali) and ... also the followers of the Sufism of Imam Junaid al-Baghdadi in doctrines, manners and [spiritual] purification."[327] Sheikh Ahmad al-Tayeb allegedly excluded the "Salafists" from the term of Ahl al-Sunna (Sunnis) stating that Salafists – also known as Wahhabis – are not from among the Sunnis.[328]
Yusuf al-Qaradawi and Al-Tayeb would later release statements after the congress to clarify their formal views. Qaradawi condemned the Chechnya congress, alleging that the congress resolutions were "stirred by Rafidhi Shiite". According to Al-Tayeb and Al-Qaradawi, the Salafi and Wahhabi movements are part of the "Ahl al-Hadith" school, and within Ahl al-Sunnah Wal Jama'ah; along with Ash'arite and Maturidite schools, despite their differences.[329] Qaradawi and Al-Tayeb blamed the controversy around the congress on manipulation and media distortion.[329]
According to French Political Scientist Gilles Kepel, the alliance between Ibn 'Abd-al Wahhab and the tribal chief Muhammad ibn Saud to wage jihad on neighboring allegedly ignorant Muslims, was a "consecration" by Ibn 'Abd al-Wahhab since he renamed the Saudi tribe's long-standing raids as Jihad. Part of the Najd's "Hobbesian state of perpetual war pitted Bedouin tribes against one another for control of the scarce resources that could stave off starvation." And a case of substituting fath, "the 'opening' or conquest of a vast territory through religious zeal", for the "instinctive fight for survival and appetite for lucre".[302]
Pakistani poet Muhammad Iqbal praised the movement as an influential endeavour of Islamic Golden Age that campaigned to put an end to the general stagnation of Muslims,[330][331] while saying that
The essential thing to note is the spirit of freedom manifested in it, though inwardly this movement, too, is conservative in its own fashion. While it rises in revolt against the finality of the schools, and vigorously asserts the right of private judgement, its vision of the past is wholly uncritical, and in matters of law it mainly falls back on the traditions of the Prophet.[332]
Islamic scholar Bilal Philips asserted that the charge of "Wahhabi" was deployed by the proponents of Madh'hab fanaticism during the nineteenth and twentieth centuries to Takfir (excommunicate) the legal non-conformists.[333] According to Philips:
"It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka'bah until the first quarter of the twentieth century when 'Abdul-'Azeez ibn Sa'oud and his army conquered Makkah (October 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs"[334]
Syrian-Egyptian Islamic revivalist scholar Muhammad Rashid Rida was one of the most influential supporters of the Wahhabi movement during the 20th century. Rida had developed favourable views towards the Wahhabis as early as his arrival in Egypt during the 1890s; after reading about the movement in the histories of Al-Jabartī and Al-Nāṣiri.[335] Rida asserted that the social and military expansion of the Wahhabi movement could successfully launch an authentic Islamic revival throughout the Islamic World.[336] Rida believed that the decline of Muslims was a result of the stagnation caused by the excesses of Sufism; which had distorted the pristine message of Islam. As a leading figure of the Salafiyya movement,[337] Rida launched his project of re-habilitating Wahhabism[338][339] and would popularise Najdi scholarly treatises across the Muslim World through his Al-Manar printing press.[340]
Sukarno, the first president of Indonesia, had openly expressed his view in his book "dibawah bendera revolusi", that the progressive "Tajdid" movement by Wahhabis was essential and had positive influence towards Muslims world in global scale, particularly to rising nations which struggled to gain their independence, such as Indonesia.[341] Sukarno also appreciated the "wisdom of Ibn Saud to support Wahhabi scholars in their effort to reject various one thousand one kind of Bidʻah".[341] It is argued by some that Sukarno was also influenced by Islamist figures such as Ahmad Khatib al-Minangkabawi, Agus Salim, and particularly Hamka, his elementary teacher.
According to notable Arab Linguist Taha Hussein (1889–1973 CE), the Wahhabi movement was new, yet simultaneously old. Although it was novel for its contemporary generations, it was also ancient in its powerful calls for return to a pure Islam untainted by the impurities of Shirk (polytheism). Acclaiming its role in the Arab Awakening and intellectual renewal, Taha Hussein states:
"Muhammad Ibn Abdul Wahhab admonished the people of Najd for reverting to the ways of ignorance in creed and practice.... it was hoped, this madhhab would have united the Arabs in the twelfth and thirteenth centuries (AH), just as the appearance of Islam united them in the first century (AH). What we need to emphasize regarding this madhhab is its impact on the intellectual and literary life among Arabs, which was great and profound in various ways. It awakened the Arab soul and placed in front of it, a higher example which it loved, and as a consequence, strived in its cause with the sword, the pen and other weapons. It again directed the attention of all Muslims, especially people of Iraq, Ash-Sham and Egypt, towards the Arabian Peninsula."[342]
Wahhabi.. a strictly orthodox Sunni Muslim sect founded by Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–92). It advocates a return to the early Islam of the Koran and Sunna
Wahhabism...The doctrine of an Islamic reform movement founded by Muhammad ibn 'Abd al‐Wahhab (1703–92)... It is based on the Sunni teachings of Ibn Hanbal (780–855)
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)In political, as well as religious matters, any Muslim who challenges the status quo is at risk of being labeled a Wahhabi. This is how the KGB and its post-Soviet successors have used the term
The use of the term to label all distasteful opponents has become so routine in post–Soviet discourse that Feliks Kulov, then Minister for National Security in Kyrgyzstan, could speak in 1997 of "foreign Wahhabi emissaries, from Iran in particular".."People accused of being "Wahhabis" are routinely charged with treason and subversion against the state
{{cite news}}: Unknown parameter |people= ignored (help){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)But the spirit of Ibn Taymiyyah's teaching found a fuller expression in a movement of immense potentialities which arose in the eighteenth century, from the sands of Nejd, described by Macdonald as the "cleanest spot in the decadent world of Islam". It is really the first throb of life in modern Islam. To the inspiration of this movement are traceable, directly or indirectly, nearly all the great modem movements of Muslim Asia and Africa, e.g. the Sanusl movement, the Pan-Islamic movement, and the Babi movement, which is only a Persian reflex of Arabian Protestantism.
A number of Islamists claim that Bin Laden has no connection with Wahhabism and also point to his Yemeni background, which is typically non-Wahhabi.
