La visión con dos ojos es una base para ver el mundo a través de los conocimientos y las visiones del mundo occidentales e indígenas. La visión con dos ojos fue introducida por los ancianos mi'kmaq , Albert D. Marshall y Murdena Marshall de la Primera Nación Eskasoni , junto con la profesora de la Universidad de Cape Breton (CBU), Cheryl Bartlett . [1] Albert Marshall describe la visión con dos ojos como un enfoque para ver el mundo "desde un ojo con las fortalezas de las formas indígenas de conocimiento, y ver desde el otro ojo con las fortalezas de las formas occidentales de conocimiento, y usar ambos ojos juntos". [2] La visión con dos ojos se propuso originalmente como una táctica para alentar a los estudiantes universitarios mi'kmaq a seguir una educación en ciencias. Desde su implementación, el uso de la visión con dos ojos se ha integrado en los planes estratégicos, las políticas gubernamentales y la investigación de varias instituciones, algunas de las cuales incluyen el Instituto Canadiense de Investigación en Salud . [1]
Murdena y Albert Marshall, y Cheryl Bartlett , iniciaron un esfuerzo de base para alentar a los estudiantes indígenas a participar en programas de ciencia y relacionados con la ciencia en la CBU, mediante el desarrollo de un plan de estudios de ciencias que combinaba conocimientos y formas de conocimiento tanto de los mi'kmaw como de otros pueblos indígenas, con conocimientos occidentales /generales . El plan de estudios incluía nuevos cursos de ciencias llamados mi'kmaw, que significan "todo junto" (MSIT, por sus siglas en inglés), como parte de un nuevo programa de pregrado establecido llamado "Ciencia Integrativa" (en mi'kmaw, Toqwa'tu'kl Kjijitaqnn , que significa "unir nuestros conocimientos") como parte de la Licenciatura en Ciencias en Estudios Comunitarios (BScCS, por sus siglas en inglés) en la CBU. [3]
La Dra. Murdena Marshall (1942-2018) fue la madre del clan Muin (Oso) y líder espiritual de los Mi'kmaq . Murdena fue fundamental en el establecimiento del programa de estudios Mi'kmaw y fue profesora asociada de estudios Mi'kmaw en la CBU. [4] Albert Marshall, esposo de Murdena Marshall, es del clan Moose y ha sido fundamental en ser una voz en temas ambientales para los ancianos Mi'kmaw en Unama'ki . Albert, en 2004, sacó a la luz el principio rector de la visión con dos ojos. [3] [5] Tanto Murdena como Albert han sido galardonados con doctorados honorarios en letras por la CBU en 2009 en reconocimiento a su trabajo alentando la integración de los conocimientos indígenas y occidentales, y posteriormente, han sido contribuyentes al viaje de co-aprendizaje de Ciencias Integrativas (SI) en la CBU, junto con Cheryl Bartlett. La Dra. Cheryl Bartlett es bióloga, especializada en parasitología de la vida silvestre, y amiga de Murdena y Albert. El trío ha trabajado en conjunto profesionalmente para entrelazar los conocimientos indígenas y occidentales en los programas y proyectos científicos. [3] [4]
Bartlett y los Marshall son los padres del programa académico de Ciencias Integrativas, conceptualizado a mediados de los años 1990 y llevado a cabo en 1999 en la CBU. [3] El programa de Ciencias Integrativas fue desarrollado para arrojar luz sobre la importancia de adquirir conocimiento desde varias perspectivas. Su inicio comenzó cuando Bartlett le preguntó a Murdena por qué había una falta de inscripción de Mi'kmaq; su respuesta: "Bueno, nosotros los Mi'kmaq hemos estado aquí durante miles de años, ¿no crees que hemos aprendido algo sobre plantas y animales?". [6] La tendencia de la ciencia occidental a fragmentar y encasillar el mundo no coincide con la cosmovisión Mi'kmaw, y por lo tanto es otra razón para la falta de entusiasmo de los estudiantes Mi'kmaq para seguir una carrera académica en ciencias. [6] En 2001, la Comisión de Educación Superior de las Provincias Marítimas aprobó el programa y, a partir del otoño de 2001, entró en funcionamiento como programa universitario acreditado. En 2010, el programa se asignó formalmente al entonces nuevo Departamento de Estudios Indígenas. A partir de 2010, Albert, Murdena y Cheryl ya no estaban asociados con el programa académico de Ciencias Integrativas, pero han seguido trabajando y promoviendo las filosofías de las Ciencias Integrativas. [3]
El concepto de visión con dos ojos (TES, por sus siglas en inglés)/ Etuaptmumk refleja la realidad de los L'nu en constante evolución como nación debido al colonialismo y las circunstancias ecológicas siempre cambiantes de su territorio. La visión con dos ojos, como concepto, ha existido como parte de la conciencia tribal de los L'nu desde el período colonial temprano. [7] Un símbolo, a menudo asociado con la visión con dos ojos, es el de los árboles tomados de la mano , conjurado por el difunto jefe Mi'kmaw de la Primera Nación Acadia , Charles Labrador. En palabras de Labrador, "ves el abedul, el pino, el arce. Mira bajo tierra y verás que todos esos árboles se toman de la mano. Nosotros, como pueblo, tenemos que hacer lo mismo". [6]
En la lengua mi'kmaq, Toqwa'tu'kl Kjijitaqnn (Ciencia Integrativa) evoca la idea de reunir conocimientos utilizando los principios de la Visión con Dos Ojos. El enfoque de la Visión con Dos Ojos es un método de educación dentro de la Ciencia Integrativa que asume una interpretación más holística, multidisciplinaria y transcultural del mundo natural y más allá. El avance de la Ciencia Integrativa puede plantear ciertos desafíos, algunos de los cuales incluyen diferencias en la interpretación entre el conocimiento indígena y occidental, diferencias en la transferencia de conocimientos y recursos disponibles. [8]
Las diferencias filosóficas entre el conocimiento occidental y el indígena pueden llevar a problemas de interpretación cuando se intenta comprender el medio ambiente desde ambas perspectivas, tanto para los educadores, investigadores y estudiantes. Los académicos e investigadores formados en Occidente pueden categorizarlo inconsciente o conscientemente dentro de clasificaciones para comprender el concepto dentro de las filosofías científicas occidentales, pasando por alto la composición fundamental del conocimiento indígena como fluido, adaptable y en continua evolución. [7] Los estudiantes pueden encontrar diferentes respuestas a la descolonización del debate y los planes de estudio, algunas de las cuales han incluido la frustración con compañeros que no están al mismo nivel de comprensión. [9] Puede haber una presión adicional sobre los estudiantes indígenas que pueden ser vistos como expertos en el tema y ser llamados a compartir su "experiencia".
Los conocimientos indígenas pueden considerarse como algo vivo y palpitante, basado en el conocimiento de la “jardinería” con guardianes vivos del conocimiento, en comparación con la transferencia de conocimiento a través de libros y documentos, ampliamente utilizados en los planes de estudio occidentales. La jardinería del conocimiento refleja la inclusión de miembros de la comunidad, como ancianos y personas que trabajan la tierra, para transferir el conocimiento transmitido de generación en generación y utilizando ejemplos y cuestiones que reflejan los intereses de los estudiantes y de la comunidad en general. [8]
La falta de recursos en el aula y en la investigación ha generado desafíos a la hora de implementar un enfoque integrador. Para los educadores de los colonos, puede ser necesaria una inversión de tiempo y esfuerzo a largo plazo, si no están familiarizados con el material, para comprender y trabajar plenamente con él y ofrecer una experiencia educativa que incorpore plenamente las formas de conocimiento indígenas y occidentales. En el territorio de Nunavut , en Canadá , no hay suficientes educadores inuit de primaria y secundaria para enseñar las formas de conocimiento y comprensión de los inuit, por lo que se requieren educadores no inuit ni indígenas para enseñar los valores inuit en la escuela, lo que puede llevar a una interpretación errónea de la totalidad de lo que se requiere enseñar debido a una posible falta de preparación. [10]
Desde su introducción, el TES ha sido reconocido y aplicado en instituciones académicas canadienses, investigaciones comunitarias, planes estratégicos y políticas gubernamentales. [7] [2] [11] [12]
Algunos ejemplos incluyen la Iniciativa para el Dolor y la Sanación de los Niños Aborígenes (ACHH, por sus siglas en inglés). La ACHH es un ejemplo de investigación realizada dentro de un enfoque TES para recopilar y compartir el conocimiento indígena con el objetivo de mejorar la experiencia y los resultados de la atención médica. La ACHH es una asociación entre la Dra. Margot Latimer de la Universidad de Dalhousie /IWK Health y la Directora de Salud de la Primera Nación L'nu Eskasoni, Sharon Rudderham. Esta iniciativa se puso en marcha como resultado de un porcentaje muy bajo de niños indígenas admitidos a atención pediátrica cuando este grupo demográfico en realidad experimenta una tasa muy alta de dolor, en comparación con sus contrapartes no indígenas. A través de TES, los hallazgos han proporcionado evidencia basada en la comunidad sobre las ocurrencias de dolor en los jóvenes de las Primeras Naciones, lo que facilita la promoción de recursos como equipos de detección y procesos de tratamiento. Además, se creó una aplicación [13] para ayudar a los niños a expresar su dolor y sufrimiento a los profesionales de la salud. A través de TES, las experiencias de atención médica temprana de los jóvenes indígenas mejoraron con la distribución accesible de información y herramientas de salud y bienestar, que satisfacían las necesidades y requisitos de los jóvenes indígenas y no indígenas. [7]
Otros ejemplos del uso del concepto de TES incluyen el Departamento de Medio Ambiente de Nunavut, donde el departamento utilizó TES para gestionar sus tierras árticas y dirigió campamentos para estudiantes, a través del Departamento de Educación, para integrar el conocimiento inuit y la ciencia occidental. [2] La Comisión de la Verdad y la Reconciliación de Canadá también ha utilizado TES al recopilar y analizar información relacionada con el trauma de los pueblos y culturas indígenas cuando se ven obligados a asistir a escuelas residenciales . El marco rector también se ha empleado en el Instituto Canadiense de Investigación en Salud – Instituto de Salud de los Pueblos Aborígenes (CIHR-IAPH) y dentro del plan estratégico de 2014 del IAPH, [11] destacando su importancia en la investigación de la salud indígena. [2] El plan estratégico más reciente, el plan estratégico 2021-2031 de los CIHR, [12] describe su compromiso de seguir implementando la integración de las formas indígenas de conocimiento en la investigación y las decisiones en materia de salud. [12]