Una virtud ( latín : virtus ) es un rasgo de excelencia, que incluye rasgos que pueden ser morales , sociales o intelectuales. El cultivo y el refinamiento de la virtud se considera el " bien de la humanidad" y, por lo tanto, se valora como un propósito final de la vida o un principio fundamental del ser. En la ética práctica humana, una virtud es una disposición a elegir acciones que logren mostrar altos estándares morales: hacer lo que se dice que es correcto y evitar lo que es incorrecto en un campo de esfuerzo determinado, incluso cuando hacerlo puede ser innecesario desde una perspectiva utilitarista . Cuando alguien disfruta de hacer lo correcto, incluso cuando es difícil o inicialmente desagradable, puede establecer la virtud como un hábito. Se dice que esa persona es virtuosa por haber cultivado tal disposición. Lo opuesto a la virtud es el vicio , y la persona viciosa disfruta de hacer el mal habitualmente en su detrimento.
Otros ejemplos de esta noción incluyen el concepto de mérito en las tradiciones asiáticas, así como el De (德chino ). Los cuatro brahmavihara ( lit. ' Estados divinos ' ) del budismo pueden considerarse virtudes en el sentido europeo. [1]
Los antiguos romanos utilizaban la palabra latina virtus (derivada de vir , su palabra para hombre ) para referirse a todas las "cualidades excelentes de los hombres, incluyendo la fuerza física, la conducta valerosa y la rectitud moral". Las palabras francesas vertu y virtu provienen de esta raíz latina . La palabra virtud "fue tomada prestada al inglés en el siglo XIII". [2]
Maat (o Ma'at) era la antigua diosa egipcia de la verdad , el equilibrio , el orden , la ley , la moralidad y la justicia . La palabra maat también se usaba para referirse a estos conceptos. Maat también era representada como la que regulaba las estrellas, las estaciones y las acciones tanto de los mortales como de las deidades. Las deidades establecieron el orden del universo a partir del caos en el momento de la creación. Su contraparte (ideológica) era Isfet , que simbolizaba el caos , las mentiras y la injusticia. [4]
Las cuatro virtudes cardinales clásicas son: [5]
Esta enumeración se remonta a la filosofía griega y fue incluida por Platón, quien también agregó la piedad ( ὁσιότης , hosiotēs ) y reemplazó la prudencia por la sabiduría . [7] Algunos eruditos consideran que cualquiera de las cuatro combinaciones de virtudes anteriores son mutuamente reducibles y, por lo tanto, no cardinales. [8]
No está claro si Platón adoptó una visión unificada de las virtudes. [9] En Protágoras y Menón afirma que las virtudes separadas no pueden existir independientemente y ofrece como evidencia las contradicciones de actuar con sabiduría, pero de manera injusta; o actuar con valentía (fortaleza), pero sin sabiduría.
En su Ética a Nicómaco , Aristóteles definió la virtud como un punto intermedio entre la deficiencia y el exceso de un rasgo. [10] El punto de máxima virtud no se encuentra en el punto medio exacto, sino en un punto medio a veces más cercano a un extremo que al otro. Sin embargo, la acción virtuosa no es simplemente el "punto medio" (matemáticamente hablando) entre dos extremos opuestos. Como dice Aristóteles en la Ética a Nicómaco : "en los momentos adecuados, en las ocasiones adecuadas, hacia las personas adecuadas, con el objeto adecuado y de la manera adecuada, es el camino medio y el mejor camino, y estas son características de la virtud". [10] Por ejemplo, la generosidad es una virtud entre los dos extremos de la avaricia y el despilfarro. Otros ejemplos incluyen el coraje entre la cobardía y la temeridad y la confianza entre la autocrítica y la vanidad. En el sentido de Aristóteles, una virtud es una excelencia en el ser humano.
Aristóteles también identifica las "virtudes intelectuales" del conocimiento, el arte, el juicio práctico, la intuición y la sabiduría.
El término virtud en sí mismo se deriva del latín " virtus " (cuya personificación era la deidad Virtus ), y tenía connotaciones de " hombría ", " honor ", dignidad de respeto deferente y deber cívico como ciudadano y soldado . Esta virtud era solo una de las muchas virtudes que se esperaba que los romanos de buen carácter ejemplificaran y transmitieran a través de las generaciones, como parte del mos maiorum ; tradiciones ancestrales que definían la "romanidad" . Los romanos distinguían entre las esferas de la vida privada y pública y, por lo tanto, las virtudes también se dividían entre las que se consideraban pertenecientes al ámbito de la vida familiar privada (como la vivía y enseñaba el paterfamilias ) y las que se esperaban de un ciudadano romano honrado .
La mayoría de los conceptos romanos de virtud también se personificaban como una deidad numinosa . Las virtudes romanas principales, [11] [ se necesita una mejor fuente ] tanto públicas como privadas, eran:
Aunque las escrituras religiosas generalmente consideran el dharma o aṟam (el término tamil para virtud) como una virtud divina, Valluvar lo describe como una forma de vida en lugar de cualquier observancia espiritual, una forma de vida armoniosa que conduce a la felicidad universal. [12] Por esta razón, Valluvar mantiene aṟam como la piedra angular a lo largo de la escritura de la literatura Kural . [13] Valluvar consideraba la justicia como una faceta o producto de aṟam . [12] Aunque muchos antes de su tiempo opinaron que la justicia no se puede definir y que era un misterio divino, Valluvar sugirió que no se requiere un origen divino para definir el concepto de justicia. [12] En palabras de VR Nedunchezhiyan , la justicia según Valluvar "habita en las mentes de aquellos que tienen conocimiento del estándar de lo correcto y lo incorrecto; así también el engaño habita en las mentes que generan fraude". [12]
En el siglo VIII d.C. , con motivo de su coronación como emperador del Sacro Imperio Romano Germánico , Carlomagno publicó una lista de virtudes caballerescas :
Las enseñanzas bahá'ís hablan de un " Acuerdo Mayor ", [15] universal e inacabable, y de un "Acuerdo Menor" específico para cada religión. Los bahá'ís consideran la revelación de Bahá'u'lláh como un pacto menor vinculante para sus seguidores. En los escritos bahá'ís, mantenerse firme en el pacto se considera una virtud. [16]
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En el cristianismo , las tres virtudes teologales son la fe , la esperanza y el amor , lista que proviene de 1 Corintios 13:13 ( νυνὶ δὲ μένει πίστις pistis (fe), ἐλπίς elpis (esperanza), ἀγάπη. ágape (amor), τὰ τρία ταῦτα· μείζων δὲ τούτων ἡ ἀγάπη ). El mismo capítulo describe el amor como el más grande de los tres, y además define el amor como "paciente... amable... no envidioso, ni jactancioso, ni arrogante, ni grosero". (La virtud cristiana del amor a veces se llama caridad y en otras ocasiones se utiliza la palabra griega ágape para contrastar el amor de Dios y el amor de la humanidad con otros tipos de amor, como la amistad o el afecto físico).
Los eruditos cristianos añaden con frecuencia las cuatro virtudes cardinales clásicas (prudencia, justicia, templanza y coraje) a las virtudes teologales para dar lugar a las siete virtudes celestiales ; por ejemplo, estas siete son las descritas en el Catecismo de la Iglesia Católica , secciones 1803-1829. En la tradición cristiana, el coraje o fortaleza es un don del Espíritu Santo.
La Biblia menciona virtudes adicionales, como en el “ fruto del Espíritu Santo ”, que se encuentra en Gálatas 5:22-23: “En cambio, el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y templanza. Contra tales cosas no hay ley”.
En el año 410 d. C. , Aurelius Prudentius Clemens enumeró siete "virtudes celestiales" en su libro Psychomachia ( Batalla de las almas ), que es una historia alegórica del conflicto entre los vicios y las virtudes. Entre las virtudes estaban fides (fe), pudicitia (castidad), paciencia (resistencia), mens humilis (humildad), spes (esperanza), sobrietas (sobriedad), ratio (razón), operatio (devoción), pax (paz), concordia (armonía) y sapientia (sabiduría). [17]
En los períodos medieval y renacentista se establecieron numerosos modelos de pecado, enumerando los siete pecados capitales y las siete virtudes capitales opuestas a cada uno de ellos.
En el Islam, se cree que el Corán es la palabra literal de Dios y la descripción definitiva de la virtud, y Mahoma es considerado un ejemplo ideal de virtud en forma humana. La base de la comprensión islámica de la virtud fue la comprensión e interpretación del Corán y las prácticas de Mahoma. La virtud se ve en el contexto de la sumisión activa a Dios realizada por la comunidad al unísono.
Los creyentes deben “ ordenar lo que es virtuoso y prohibir lo que es vicioso ” ( al-amr bi-l-maʿrūf wa-n-nahy ʿani-l-munkar ) en todas las esferas de la vida ( Corán 3:110 ). A la humanidad se le ha concedido la facultad de discernir la voluntad de Dios y acatarla.
Los eruditos musulmanes posteriores ampliaron en detalle la ética religiosa de las escrituras. [18]
En el Hadith (tradición islámica), An-Nawwas bin Sam'an relata lo siguiente:
“El Profeta Muhammad dijo: ‘La virtud es la buena conducta, y el pecado es aquello que crea dudas y no quieres que la gente lo sepa’”.
— Sahih Muslim , 32:6195, Sahih Muslim , 32:6196
Wabisah bin Ma'bad informó:
“Fui a ver al Mensajero de Dios y me preguntó: “¿Has venido a preguntar sobre la virtud?”. Le respondí que sí. Entonces él dijo: “Pregúntale a tu corazón sobre ello. La virtud es lo que satisface el alma y reconforta el corazón, y el pecado es lo que causa dudas y perturba el corazón, incluso si la gente lo declara lícito y te da veredictos sobre tales asuntos una y otra vez”.
—Sunan al-Darimi , 2533
La virtud, en oposición al pecado, se denomina thawāb (mérito espiritual o recompensa), pero existen otros términos islámicos para describir la virtud, como faḍl («generosidad»), taqwa («piedad») y ṣalāḥ («rectitud»). Según las creencias musulmanas, Dios perdonará los pecados individuales, pero el maltrato a las personas y la injusticia hacia los demás solo pueden ser perdonados por las víctimas y no por Dios.
Amar a Dios y obedecer sus leyes, en particular los Diez Mandamientos , son elementos centrales de la concepción judía de la virtud. La sabiduría está personificada en los primeros ocho capítulos del Libro de Proverbios y no solo es la fuente de la virtud, sino que se la describe como la primera y mejor creación de Dios (Proverbios 8:12-31).
Una articulación clásica de la Regla de Oro provino del rabino Hillel el Viejo del siglo I. Reconocido en la tradición judía como sabio y erudito, se lo asocia con el desarrollo de la Mishná y el Talmud y, como tal, es una de las figuras más importantes de la historia judía . Cuando se le pidió un resumen de la religión judía en los términos más concisos, Hillel respondió (se dice que mientras estaba de pie sobre una pierna): "Lo que es odioso para ti, no se lo hagas a tu prójimo. Esa es toda la Torá. El resto es comentario; ve y aprende". [19]
La práctica budista tal como se describe en el Noble Óctuple Sendero puede considerarse una lista progresiva de virtudes. [20]
Los cuatro brahmavihara ("estados divinos") del budismo pueden considerarse más apropiadamente virtudes en el sentido europeo. Son:
También están las Pāramitās ("perfecciones"), que son la culminación de haber adquirido ciertas virtudes. En el Buddhavaṃsa canónico del budismo Theravada [23] hay Diez Perfecciones ( dasa pāramiyo ). En el Budismo Mahayana , el Sutra del Loto ( Saddharmapundarika ), hay Seis Perfecciones; mientras que en el Sutra de las Diez Etapas ( Dasabhumika ), se enumeran cuatro Paramitas más .
"Virtud", traducida del chino de (德), también es un concepto importante en la filosofía china , particularmente en el taoísmo . De ( chino :德; pinyin : dé ; Wade–Giles : te ) originalmente significaba "virtud" normativa en el sentido de "carácter personal; fuerza interior; integridad", pero semánticamente cambió a "virtud; bondad; moralidad" moral. Nótese el paralelo semántico para la virtud inglesa , con un significado arcaico de "potencia interior; poder divino" (como en "en virtud de") y uno moderno de "excelencia moral; bondad". [ cita requerida ]
En los primeros períodos del confucianismo , las manifestaciones morales de la "virtud" incluyen ren (" humanidad "), xiao (" piedad filial ") y li (" comportamiento apropiado, realización de rituales "). La noción de ren -según Simon Leys- significa "humanidad" y "bondad". Ren originalmente tenía el significado arcaico en el Libro de poemas de Confucio de "virilidad", pero progresivamente adquirió matices de significado ético. [24] Algunos eruditos consideran las virtudes identificadas en el confucianismo temprano como filosofía no teísta. [25]
El concepto taoísta de De , comparado con el confucianismo, es más sutil y se refiere a la "virtud" o capacidad que un individuo alcanza al seguir el Dao ("el Camino"). Un valor normativo importante en gran parte del pensamiento chino es que el estatus social de una persona debe resultar de la cantidad de virtud que demuestra, en lugar de su nacimiento. En las Analectas , Confucio explica de de la siguiente manera: "Quien ejerce el gobierno por medio de su virtud puede compararse con la estrella polar del norte, que mantiene su lugar y todas las estrellas giran hacia ella". [26] En períodos posteriores, particularmente a partir del período de la dinastía Tang, el confucianismo absorbió y fusionó sus propios conceptos de virtudes con los del taoísmo y el budismo. [25]
Existen símbolos que representan la virtud en la cultura china. Las pinturas clásicas chinas tienen muchos símbolos que representan la virtud. La flor del ciruelo representa la resistencia y la perseverancia. La orquídea representa la elegancia, la gentileza y la tranquilidad. El bambú representa la lealtad, la confianza y la humildad. El crisantemo representa la autenticidad y la sencillez. [ cita requerida ]
La virtud es un concepto muy debatido [27] y en constante evolución en las antiguas escrituras del hinduismo. [28] La esencia, la necesidad y el valor de la virtud se explican en la filosofía hindú como algo que no se puede imponer, sino algo que cada individuo realiza y vive voluntariamente. Por ejemplo, Apastamba lo explicó así: "la virtud y el vicio no van por ahí diciendo: ¡aquí estamos!; ni los dioses, los Gandharvas ni los antepasados pueden convencernos: esto está bien, esto está mal; la virtud es un concepto elusivo, exige una reflexión cuidadosa y sostenida por parte de cada hombre y mujer antes de que pueda convertirse en parte de la vida de uno. [29]
En la literatura hindú, las virtudes conducen a punya ( पुण्य , [30] vida santa), mientras que los vicios conducen a pap ( पाप , pecado ). A veces, la palabra punya se usa indistintamente con virtud. [31]
Las virtudes que constituyen una vida dhármica –es decir, una vida moral, ética y virtuosa– evolucionaron en los vedas y los upanishads . Con el tiempo, los antiguos eruditos hindúes conceptualizaron y añadieron nuevas virtudes: algunas las reemplazaron, otras se fusionaron. Por ejemplo, Manusamhita inicialmente enumeró diez virtudes necesarias para que un ser humano viva una vida dhármica: Dhriti (coraje), kshama ( paciencia y perdón ), dama ( templanza ), asteya (no codicia/no robar), saucha (pureza interior), indriyani-graha (control de los sentidos), dhi (prudencia reflexiva), vidya (sabiduría), satyam (veracidad) y akrodha (libertad de la ira). [32] En versos posteriores, el mismo erudito redujo esta lista a cinco virtudes, fusionándolas y creando un concepto más amplio. La lista más corta de virtudes fue: Ahimsa ( no violencia ), dama (autocontrol), asteya (no codicia/no robar), saucha (pureza interior) y satyam (veracidad). [33]
El Bhagavad Gita –considerado uno de los epítomes del debate hindú histórico sobre las virtudes y un debate alegórico sobre lo que está bien y lo que está mal– sostiene que algunas virtudes no son necesariamente siempre absolutas, sino que a veces son relacionales. Por ejemplo, explica que una virtud como la ahimsa debe reexaminarse cuando uno se enfrenta a la guerra o a la violencia debido a la agresividad, la inmadurez o la ignorancia de los demás. [34] [35]
En el jainismo , la consecución de kaivalya solo es posible si el buscador posee ciertas virtudes. Se supone que todos los jainistas deben adoptar los cinco votos de ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar), aparigraha (no apego) y brahmacharya (celibato) antes de convertirse en monjes. Estos votos son establecidos por los Tīrthaṅkaras . Otras virtudes que se supone que deben seguir tanto los monjes como los laicos incluyen el perdón, la humildad, el autocontrol y la franqueza. Estos votos ayudan al buscador a escapar de las ataduras kármicas, escapando así del ciclo de nacimiento y muerte para alcanzar la liberación. [36]
La ética sij hace hincapié en la congruencia entre el desarrollo espiritual y la conducta moral cotidiana. Su fundador, el gurú Nanak, resumió esta perspectiva:
La verdad es la virtud más alta, pero aún más alta es la vida veraz. [37]
Las cinco virtudes del sijismo son Sat (verdad), Daya (compasión), Santokh (contentamiento), Nimrata (humildad) y Pyaar (amor).
Para el filósofo racionalista René Descartes , la virtud consiste en el razonamiento correcto que debe guiar nuestras acciones. Los hombres deben buscar el bien supremo que Descartes, siguiendo a Zenón , identifica con la virtud, ya que ésta produce una [ aclaración necesaria ] bienaventuranza o placer sólido . Para Epicuro el bien supremo era el placer, y Descartes dice que de hecho esto no está en contradicción con la enseñanza de Zenón, porque la virtud produce un placer espiritual, que es mejor que el placer corporal. En cuanto a la opinión de Aristóteles de que la felicidad depende de los bienes de la fortuna, Descartes no niega que estos bienes contribuyan a la felicidad, pero señala que están en gran proporción fuera del propio control, mientras que la propia mente está bajo el control completo de uno. [38]
Immanuel Kant , en sus Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime , dice que la verdadera virtud es diferente de lo que comúnmente se cree sobre ella. En opinión de Kant, ser bondadoso, benévolo y comprensivo no es verdadera virtud. Lo que hace que una persona sea verdaderamente virtuosa es comportarse de acuerdo con los principios morales.
Kant presenta un ejemplo: supongamos que nos cruzamos con una persona necesitada en la calle; si nuestra simpatía nos lleva a ayudar a esa persona, nuestra respuesta no ilustra nuestra virtud. En este ejemplo, dado que no nos permitimos ayudar a todos los necesitados, nos hemos comportado injustamente, y eso está fuera del ámbito de los principios y de la verdadera virtud. [ aclaración necesaria ] Kant aplica el enfoque de los cuatro temperamentos para distinguir a las personas verdaderamente virtuosas. Según Kant, entre todas las personas con temperamentos diversos, una persona con un estado mental melancólico es la más virtuosa, cuyos pensamientos, palabras y acciones están basados en principios.
La visión de la virtud de Friedrich Nietzsche se basa en la idea de un orden jerárquico entre las personas. Para Nietzsche, las virtudes de los fuertes son vistas como vicios por los débiles y serviles, por lo que la ética de la virtud de Nietzsche se basa en su distinción entre la moral del amo y la moral del esclavo . Nietzsche promueve las virtudes de los que llama "hombres superiores", personas como Goethe y Beethoven. Las virtudes que elogia en ellos son sus poderes creativos ("los hombres de gran creatividad, los hombres realmente grandes según mi entendimiento" [39] : 957 ). Según Nietzsche, estos tipos superiores son solitarios, persiguen un "proyecto unificador", se veneran a sí mismos y son saludables y afirman la vida. [40] Debido a que la mezcla con el rebaño crea una base, el tipo superior "se esfuerza instintivamente por una ciudadela y un secreto donde se salva de la multitud, los muchos, la gran mayoría...". [41] El "tipo superior" también "busca instintivamente responsabilidades pesadas" [39] : 944 en forma de una "idea organizadora" para su vida, que lo impulsa al trabajo artístico y creativo y le da salud y fuerza psicológicas. [40] El hecho de que los tipos superiores sean "sanos" para Nietzsche no se refiere tanto a la salud física como a una resistencia y fortaleza psicológicas. Finalmente, alguien del "tipo superior" afirma la vida porque está dispuesto a aceptar el eterno retorno de su vida y afirmarlo para siempre e incondicionalmente.
En la última sección de Más allá del bien y del mal , Nietzsche expone sus pensamientos sobre las virtudes nobles y sitúa la soledad como una de las más altas virtudes:
Y mantener el control sobre las cuatro virtudes: coraje, perspicacia, simpatía, soledad. Porque la soledad es una virtud para nosotros, ya que es una inclinación sublime y un impulso a la limpieza que muestra que el contacto entre las personas ("sociedad") inevitablemente hace que las cosas sean sucias. En algún lugar, en algún momento, toda comunidad hace que las personas sean "basuras". [41] : §284
Nietzsche también ve la veracidad como una virtud:
La honestidad genuina, suponiendo que ésta es nuestra virtud y que no podemos deshacernos de ella, nosotros los espíritus libres – pues bien, querremos trabajar en ella con todo el amor y la malicia de que disponemos y no cansarnos de ‘perfeccionarnos’ en nuestra virtud, la única que nos queda: ¡que su gloria descanse como un resplandor vespertino dorado y azul de burla sobre esta cultura envejecida y su seriedad aburrida y lúgubre! [41] : §227
Éstas son las virtudes que Benjamin Franklin utilizó para desarrollar lo que él llamaba “perfección moral”. [42] Tenía una lista en un cuaderno para medir cada día cómo vivía de acuerdo con sus virtudes.
Se hicieron conocidos a través de la autobiografía de Benjamin Franklin .
- Templanza : No comas hasta aburrirte. No bebas hasta sentirte exaltado.
- Silencio: No hables más que lo que pueda beneficiar a los demás o a ti mismo. Evita conversaciones triviales.
- Orden : Que cada cosa tenga su lugar. Que cada parte de tu negocio tenga su momento.
- Resolución : Resuelve hacer lo que debes hacer. Cumple sin falta lo que te propongas.
- Frugalidad : No gastar nada excepto para hacer el bien a los demás o a ti mismo; es decir, no desperdiciar nada.
- Industria : No pierdas el tiempo. Ocúpate siempre en algo útil. Elimina todas las acciones innecesarias.
- Sinceridad : No utilices engaños que hagan daño. Piensa con inocencia y justicia; y, si hablas, habla en consecuencia.
- Justicia : No hagas mal a nadie, haciéndole daño u omitiendo los beneficios que son tu deber.
- Moderación : Evita los extremos. Abstente de resentir las heridas tanto como creas que se merecen.
- Limpieza : No tolerar ninguna impureza en el cuerpo, en la ropa o en la habitación.
- Tranquilidad : No te perturbes por nimiedades ni por accidentes comunes o inevitables.
- Castidad : rara vez use la castidad, excepto por salud o descendencia; nunca por embotamiento, debilidad o para dañar su propia paz o reputación o la de otro.
- Humildad : Imita a Jesús y Sócrates.
Marc Jackson en su libro Emotion and Psyche identifica las virtudes como lo que él llama las buenas emociones: "El primer grupo que consiste en amor , bondad , alegría , fe, asombro y compasión es bueno". [43] Estas virtudes difieren de los relatos más antiguos de las virtudes porque no son rasgos de carácter expresados por la acción, sino emociones que se deben sentir y desarrollar sintiendo, no actuando.
Immanuel Kant, en sus Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime , predice y responde a la visión de Marc Johnson de las emociones como virtudes. Ser bondadoso, benévolo y comprensivo no es una verdadera virtud, pues uno actúa meramente episódicamente, motivado por apaciguar esos sentimientos naturalmente limitados, como en presencia, por ejemplo, de una persona necesitada en la calle: en tal caso, no actuamos por un motivo universal sino simplemente como una respuesta para poner fin a una angustia particular, individual y personal que surge en nosotros por nuestros propios sentimientos.
Christopher Peterson y Martin Seligman , dos investigadores líderes en psicología positiva , reconociendo la deficiencia inherente a la tendencia de la psicología a centrarse en la disfunción en lugar de en lo que hace una personalidad sana y estable , se propusieron desarrollar una lista de " Fortalezas y Virtudes del Carácter ". [44] Después de tres años de estudio, se identificaron 24 rasgos (clasificados en seis amplias áreas de virtud), que tienen "una sorprendente cantidad de similitud entre culturas e indican fuertemente una convergencia histórica y transcultural". [44] : 36 Estas seis categorías de virtud son el coraje, la justicia, la humanidad, la templanza, la trascendencia y la sabiduría. [44] : 36–39 Algunos psicólogos sugieren que estas virtudes se agrupan adecuadamente en menos categorías; por ejemplo, los mismos 24 rasgos se han agrupado simplemente en: Fortalezas Cognitivas, Fortalezas de Templanza y Fortalezas Sociales. [45]
El opuesto de una virtud es un vicio . El vicio es una práctica habitual y repetida de hacer el mal. Una forma de organizar los vicios es como la corrupción de las virtudes.
Sin embargo, como señaló Aristóteles , las virtudes pueden tener varios opuestos. Las virtudes pueden considerarse el punto medio entre dos extremos, como dicta la máxima latina in medio stat virtus : en el centro se encuentra la virtud. Por ejemplo, tanto la cobardía como la temeridad son opuestos del coraje; contrarios a la prudencia son tanto la cautela excesiva como la cautela insuficiente; los opuestos del orgullo (una virtud) son la humildad excesiva y la vanidad excesiva. Una virtud más "moderna", la tolerancia , puede considerarse el punto medio entre los dos extremos de la estrechez de miras por un lado y la aceptación excesiva por el otro. Por lo tanto, los vicios pueden identificarse como los opuestos de las virtudes, pero con la salvedad de que cada virtud podría tener muchos opuestos diferentes, todos distintos entre sí.
Dentro de la filosofía Wuxing china y la Medicina Tradicional China, el vicio y la virtud se expresan como exceso o deficiencia. [ cita requerida ]
[L]os srutis no pretendían ocuparse de todas las situaciones o irregularidades de la vida moral, dejando estos asuntos a la razón humana ( Mahabharata XII.109); en consecuencia, 'lo que es virtud puede, según el tiempo y el lugar, ser pecado'... Bajo ciertas condiciones, 'los actos que son aparentemente malos' pueden ser permitidos si 'producen consecuencias que son buenas' (Mahabharata XII.37)... [Las escrituras hindúes] señalan la interrelación de varias virtudes, consecuentemente. 'La ira surge de la codicia'. La envidia 'desaparece como consecuencia de la compasión y el conocimiento de uno mismo' (Mahabharata XII.163).
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