La danza Vimbuza es una danza tradicional originaria del pueblo Tumbuka de Malawi , Tanzania y Zambia . Es una danza ritualista que se realiza para comunicarse con los espíritus de los muertos y buscar su guía y protección. [1] [2]
En esencia, Vimbuza es un método de sanación holística que combina el movimiento físico, las vocalizaciones y la conexión espiritual para promover el equilibrio emocional y el bienestar. La danza se caracteriza por movimientos lentos y rítmicos que inducen un estado de trance, lo que permite a las personas acceder a su mente subconsciente y a la sabiduría ancestral. [1]
La danza tradicional reúne a las personas y crea un sentido de comunidad. A menudo se realiza en un entorno grupal, en el que los pacientes, los curanderos y los miembros de la comunidad se reúnen para apoyarse mutuamente. Este enfoque colectivo de la curación es poderoso y resalta la importancia del apoyo social para promover la salud mental. [1]
El proceso de curación está dirigido por curanderos experimentados que han pasado años dominando el arte de Vimbuza. Estos curanderos no solo son expertos en la danza en sí, sino que también poseen un profundo conocimiento de los principios espirituales subyacentes y los matices culturales. Guían a los pacientes a través de la danza, utilizando su experiencia para crear un entorno de apoyo que fomente la curación y el crecimiento. [1]
Hoy en día, el vimbuza sigue siendo una parte esencial de la cultura tumbuka, en particular en las zonas rurales donde los servicios de atención sanitaria modernos pueden ser escasos. Es un testimonio de la fuerza y la resiliencia de las prácticas curativas tradicionales y un recordatorio de la importancia del patrimonio cultural en la promoción de la salud mental y el bienestar. [1]
Además de sus beneficios terapéuticos, la danza también es una parte importante de la identidad y la expresión cultural de Tumbuka. La danza se suele realizar durante ocasiones especiales y celebraciones, mostrando el rico patrimonio cultural de la comunidad. [1]
Se cree que la danza Vimbuza se originó en el siglo XVI en el reino de Tumbuka, que estaba ubicado en lo que hoy es el norte de Malawi, Tanzania y el este de Zambia. La danza fue creada por el pueblo Tumbuka como una forma de honrar a sus antepasados y buscar su guía en tiempos de necesidad. [1]
Los modelos cosmogónicos de la religión tradicional de Tumbuka y las creencias sobre fantasmas se han desarrollado a través de intercambios con pueblos vecinos y bajo la influencia de los misioneros cristianos desde finales del siglo XIX. Cambiaron el curso de la historia. [3]
En África, la idea de que los espíritus poseídos atacan principalmente a las mujeres está muy extendida, y en algunos casos se ha perpetuado bajo el manto del cristianismo. En algunas partes de Zambia y Zimbabwe , el culto de posesión Mashawe es practicado por la población cristianizada, en Tanzania existe el culto Pepo (también Shetani). Con los esclavos africanos negros, los espíritus llegaron al norte de África árabe y encontraron seguidores entre los estratos más bajos de las sociedades musulmanas. Las mujeres en Marruecos se reúnen en la ceremonia Derdeba, cuya contraparte en Túnez es el rito Stambali. Del mismo modo, los espíritus "negros" de los tuareg, a los que se les da la bienvenida con música tendé, los espíritus de los cultos Bori y Dodo entre los hausa y el culto Zar en Egipto y Sudán. Una excepción es la figura espiritual marroquí Aisha Qandisha, que afecta casi exclusivamente a los hombres de los estratos sociales más bajos. [3] [4]
Los indicios más comunes de una mente posesiva son el uso de lenguas, asociado a síntomas como apatía, dolor en las extremidades, signos de depresión y desprecio por las normas culturales básicas. Entre los tumbuka, esto puede significar que la mujer come alimentos prohibidos en lugar de pasar la noche en el bosque, en su casa, anda desnuda o descuida las tareas domésticas habituales. El objetivo de la terapia no es expulsar la mente, sino calmarla hasta el punto de que el paciente pueda llevarse bien con ella. Los espíritus que poseen no son necesariamente dañinos, pero su presencia puede proteger contra otros espíritus o la brujería.
Hasta mediados del siglo XIX, los tumbuka vivían al oeste del norte del lago Malawi en granjas aisladas, varias de las cuales formaban pequeños cacicazgos. Su principal alimento era el mijo, un cereal exigente que requiere muchos nutrientes. La plantación solo era posible en los campos de cultivos móviles; después de un período de siembra de tres a cinco años, los suelos requerían un período de latencia de 20 a 25 años.
Los santuarios religiosos estaban situados en lugares centrales, donde se adoraba a un espíritu posesivo de la naturaleza o a una deidad inferior llamada ciwanda (pl. viwanda). Los hombres o mujeres que estaban poseídos por este espíritu debían servirle en su santuario. Los poseídos podían entrar en trance y comunicarse con el espíritu, y en caso de emergencias económicas, recibían mensajes sobre cómo los humanos podían restaurar la armonía perdida con la naturaleza. Independientemente de su género, se las llamaba "mujeres del espíritu". [3]
En la década de 1850, los nguni invadieron la parte sur de la zona de asentamiento desde el sur y subyugaron a la población sencilla de Tumbuka que no había huido. Se produjeron cambios profundos en los ámbitos económico y cultural. Los nguni suprimieron las prácticas religiosas de los tumbuka, lo que provocó la desaparición de los santuarios en gran medida. A finales de la década de 1870, la población había crecido demasiado para los métodos de cultivo anteriores. Los agricultores comenzaron a quemar bosques para fertilizar los campos con las cenizas. La deforestación ha secado los ríos y ha reducido la producción agrícola en general. Hubo varios levantamientos de hambre de los tumbuka contra su opresión social y aumentaron las actividades religiosas para contrarrestar la pérdida de su propia cultura. Los tumbuka y otras clases bajas dependientes de los nguni, a medida que se empobrecían cada vez más, crearon un contramundo espiritual cada vez más poderoso. La clase dirigente nguni se enfrentó cada vez más a acusaciones de brujería. Generalmente, una desgracia inexplicable se atribuye a la acción mágica de enemigos maliciosos. Se ofreció a utilizar los antiguos métodos de defensa de los tumbuka (mwavi) para localizar a las brujas y detenerlas. En lugar de los destructivos santuarios de fantasmas del culto organizado de los tumbuka, ahora se estaban construyendo nuevos santuarios por todas partes para adorar a espíritus previamente desconocidos, que se creía que habían sido traídos por los nguni. Entre ellos había espíritus posesivos que, independientemente de su origen cultural, se extendían a las clases bajas. [3]
En la década de 1880, las nuevas ideas sobre la vida después de la muerte promovidas por los misioneros cristianos (Livingstonia) ganaron influencia, especialmente entre los tumbuka y los tonga, igualmente oprimidos. Los cambios económicos y sociales que siguieron explican cómo los fantasmas que una vez afligieron a hombres y mujeres por igual se convirtieron gradualmente en un problema que afectaba predominantemente a las mujeres. A fines de la década de 1880, una gran plaga de ganado africano acabó con casi todo el ganado, lo que, junto con las malas cosechas, provocó una hambruna. En 1891, comenzó el gobierno colonial en el territorio de la actual Malawi con el establecimiento del Protectorado Británico de África Central, que pasó a llamarse Nyasalandia en 1907. La introducción de impuestos y la política monetaria obligaron a muchos hombres a emigrar a países vecinos para trabajar. Durante la Primera Guerra Mundial, muchos hombres fueron reclutados por hasta tres años como porteadores o trabajadores de plantaciones. El deterioro de la situación económica de posguerra a causa de la gripe española, la inflación y el aumento de los impuestos condujo a una grave hambruna en 1923. En esa década, hasta el 70 por ciento de los hombres estuvieron ausentes de sus hogares. Las mujeres que no habían visto a sus maridos durante muchos años se convirtieron en machonas (véase lichona), "perdidas". La agricultura es tradicionalmente el trabajo de las mujeres, pero ahora han tenido que asumir trabajos masculinos pesados adicionales, como palear. Se produjo hasta finales del siglo XIX. En Tumbuka, donde ambos sexos fueron igualmente marginados durante el período colonial, las mujeres quedaron rezagadas en su situación. Las canciones cantadas en la ceremonia Vimbuza todavía documentan la experiencia de soledad, celos y abandono de las mujeres. [3]
Los fantasmas de Vimbuza se extendieron a principios de la década de 1920 como un fenómeno casi exclusivamente femenino. Los misioneros presbiterianos preocupados respondieron con prohibiciones y la exclusión de las mujeres de la iglesia que participaban en los rituales. Declararon que los curanderos eran brujas y que las danzas eran inmorales y se celebraban con el propósito de cometer adulterio. El hecho de que los británicos prohibieran la ceremonia de Vimbuza en 1924 no resolvió el problema. El culto a los espíritus, que comenzó en el valle del río Kasitu en el sur, se extendió rápidamente a otras áreas a través de las familias migrantes. Además de los presbiterianos y católicos de línea dura, las sectas cristianas proporcionaron un receptáculo para todos los que no se sometían a una doctrina estricta. La Misión de Livingstonia se enfrentó a la competencia de los Testigos de Jehová y las iglesias sionistas. Sectas como la Última Iglesia de Dios y su Cristo, fundada a mediados de los años 1920, buscaron un rápido crecimiento permitiendo la poligamia, al igual que la Iglesia Nacional Africana, fundada en 1929. Hubo bautismos sin instrucción cristiana previa y promesas de salvación en el más allá a pesar de la conservación del estilo de vida anterior. Aquí es donde se reunió el culto a los fantasmas. [3]
Los espíritus venerados por los Tumbuka en la actualidad han evolucionado a partir de diversas influencias culturales. Según sus orígenes mitológicos, se pueden dividir en varios grupos: Los vimbuza se describen como los espíritus de los guerreros caídos, a finales del siglo XIX. El Parlamento Europeo ya se ha pronunciado sobre la propuesta de directiva de la Comisión sobre la protección de los trabajadores contra los riesgos relacionados con la exposición al amianto. Los vilombos son poderosos espíritus animales de leones, leopardos y pitones que tienen su origen en la cosmogonía africana muy extendida. Los animales deben caracterizarse como salvajes y extraños. Los más peligrosos son los vyanusi, que son los espíritus repatriados de los nguni de los poderosos curanderos y cazadores de brujas fallecidos (nchimi). La palabra vyanusi proviene de izanusi, "los apestosos". Sin embargo, otro espíritu que no aparece en la ceremonia es el mzungu (europeo), probablemente porque es difícil imaginar a un misionero bailando o a un funcionario colonial británico bailando. Los espíritus ancestrales (pl. mizimu) tampoco son adecuados para la ceremonia. Los antepasados son parte de uno mismo, pueden hablar con la gente en sueños o visiones y dar instrucciones, pero no se confía en ellos para que tomen posesión de una persona. Estructuralmente diferentes, los Ancestros representan la cultura (arriba) y Vimbuza la naturaleza (abajo). [3]
La salud se entiende como un equilibrio entre el calor y el frío internos. Una vez que a una persona se le diagnostica una obsesión, el paciente se calienta demasiado. Para averiguarlo, la mujer visita a un botánico (ng'anga/mzamba) que solía estar obsesionado. Puede hablar con el espíritu y tal vez clasificarlo. Para el tratamiento, prescribe un medicamento y así se convierte en la mbuya (protectora espiritual) del paciente. Si es necesario, organiza la ceremonia pública de danza terapéutica. [3]
Al igual que ocurre con otros espíritus africanos que sufren posesiones, se ofrece al paciente un sacrificio animal (kusawiska). Los fantasmas necesitan sangre fresca (chilopa) y, si no se satisface este deseo, el fantasma puede tomar la sangre del paciente. El sacrificio de un animal es el requisito básico para el proceso de curación. En el ritual de la chilopa, el paciente bebe la sangre que acaba de brotar de la garganta, lo que calma la mente y alivia el sufrimiento del paciente, al menos a corto plazo. A menudo se describe a los fantasmas como mphepo. Los animales sacrificados suelen ser asfixiados; la matanza se considera como beber el aire del animal. Beber la sangre caliente que brota equivale a absorber la esencia de la vida, por lo que el proceso no es quitar la vida, sino recibir la vida. A diferencia de otros rituales sacrificiales realizados por sacerdotes, en la chilopa es el propio paciente el que realiza el sacrificio, lo que significa que los espíritus Vimbuza reciben directamente la energía vital en forma de sangre animal. El primer sacrificio animal comienza con un pollo, para luego pasar a una cabra o, en raras ocasiones, incluso a una vaca. Si después de que los síntomas de la víctima han desaparecido, es decir, el espíritu se ha calmado, el paciente no necesita más tratamiento, puede vivir con el espíritu dentro. De lo contrario, tiene sueños ancestrales difíciles de curar (mizimu). [3]
Este sacrificio puede tener lugar independientemente de la ceremonia de la danza o al comienzo de la misma. Se utilizan dos grandes tambores mphanje (también llamados kamango) y dos pequeños tambores mphoza (también llamados mphiningu). Tocan complejas estructuras polirrítmicas que calientan la mente, es decir, evocan (kuwuska). Se le pide que hable y se identifique. El paciente o el grupo de pacientes se sienta cerca de los tambores. Por ensayo y error, los percusionistas repiten los ritmos específicos de cada espíritu individual hasta que se dirige a un espíritu, como se ve cuando el paciente cae en trance. Luego se viste a la mujer con un vestido de piel de cabra o de mono (madumbo), ahora generalmente hecho de algodón (mazamba), y se cuelgan pequeñas campanillas (mangwanda, también llamadas nyisi) en sus pies o en sus caderas. En sus manos, lleva un hacha pequeña (mphompho) y una caña para moscas (litchowa), símbolos de dominio, con los que la mujer expresa su posición social radicalmente cambiada en esta situación excepcional. La mujer puede comportarse de forma arrogante y agresiva, insultando a los espectadores y a los músicos o amenazando con el hacha. [3]
Las rayas ondulantes del vestido son la contraparte visible de los golpes de tambor al compás de los cuales la bailarina debe moverse con precisión. Con las campanillas en las caderas o en los pies, amplifica el ritmo salvaje, haciendo volteretas y sacudiendo los hombros. Cuando los espíritus se han acostumbrado a los movimientos de la danza (kuvara, "maduros"), la bailarina comienza a estabilizarse y, con su partida, el evento termina. [3]
Aunque se desconoce quién fue el fundador exacto de la danza Vimbuza, se cree que fue creada por los antepasados del pueblo Tumbuka, quienes eran expertos en el arte de la danza y la música tradicionales. [1]
En el norte de Malawi, el pueblo tumbuka tiene una antigua tradición de vimbuza. Esta poderosa práctica es parte integral de la tradición curativa ng'oma, que se extiende por toda la África de habla bantú. A pesar de los esfuerzos por suprimirla, la ng'oma sigue siendo un componente vital de la atención sanitaria indígena, brindando consuelo y tratamiento a quienes la necesitan. [1]
El vimbuza es particularmente importante para las mujeres, que constituyen la mayoría de los pacientes que buscan tratamiento para problemas de salud mental. Bajo la guía de curanderos reconocidos, las pacientes se someten a un ritual transformador que combina música, danza y espiritualidad. El proceso de curación se lleva a cabo en un temphiri, una casa comunal de la aldea, donde los pacientes son recibidos y apoyados durante todo su proceso. [1]
Cuando el paciente entra en un estado de trance, las mujeres y los niños del pueblo forman un círculo a su alrededor y cantan canciones que invocan a los espíritus que lo ayudan. Los ritmos de los tambores, tocados por músicos masculinos, complementan el canto, creando una potente sinergia que permite a los pacientes expresar y superar sus aflicciones. [1]
Con raíces que se remontan a mediados del siglo XIX, el Vimbuza surgió como una respuesta al trauma de la opresión y continuó evolucionando como una danza curativa durante la ocupación británica. A pesar de que los misioneros cristianos lo prohibieron, el Vimbuza persistió, ofreciendo un espacio seguro para que las personas enfrentaran sus problemas de salud mental de una manera que fuera comprendida y aceptada por su comunidad.
Para el pueblo tumbuka, el vimbuza no es solo una práctica terapéutica, sino también una forma de arte que complementa la medicina moderna. Si bien sigue enfrentándose a la oposición de las iglesias cristianas y los sistemas de atención médica modernos, el vimbuza sigue siendo una parte esencial de la cultura rural tumbuka, un testimonio de la resistencia y la fuerza de esta antigua tradición. [1]
Con la independencia de Malawi y Zambia en 1964, la actitud oficial hacia el vimbuza cambió. Por primera vez, el c
La ceremonia ya no se despreciaba, sino que, en el curso de la africanización, se la reconoció como una parte importante de la cultura tradicional. Sin embargo, con la nueva atención, el aspecto terapéutico y el significado mitológico desaparecieron y se desarrolló una forma de danzas de entretenimiento purificadas de sus ideas fantasmales, en las que desde entonces participan los hombres. Por iniciativa de los Ministerios de Cultura de Malawi y Zambia, se crearon espectáculos para turistas. En 1968, un sello postal de Zambia presentó a un bailarín vimbuza masculino. En este contexto, la inclusión del vimbuza en el Programa de Obras Maestras del Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad de la UNESCO en 2005. [5]
Los eventos se han comercializado. Los cazadores de brujas (nchimi) compiten entre sí y actúan como organizadores pagados de los bailes. Además, tratan a los pacientes poseídos sin atención pública en "clínicas privadas" con medicina herbaria y oraciones cristianas. Las enfermedades derivadas de la situación social y que antes se trataban dentro de la comunidad del pueblo se han convertido en el problema privado de un individuo que, como en los países occidentales, necesita asesoramiento psicológico. Los eventos públicos de baile ya no son asequibles para la mayoría de las mujeres. [3]
A pesar de que los misioneros cristianos lo prohibieron, Vimbuza continuó prosperando y brindó una salida vital para que las personas expresaran sus emociones y encontraran curación.
En el rico patrimonio cultural del pueblo tumbuka del norte de Malawi y el este de Zambia, el vimbuza abarca los espíritus posesivos, las manifestaciones corporales que desencadenan y las actuaciones terapéuticas destinadas a aliviar estos síntomas. Esta antigua tradición tiene sus raíces en la creencia de que los espíritus vimbuza alteran el delicado equilibrio de las fuerzas frías y calientes dentro del cuerpo humano, lo que hace necesaria una danza ritualística con música y canto para restablecer el equilibrio. [1]
Los pacientes, diagnosticados por curanderos, se someten a un tratamiento ritual de curación con danza que dura varias semanas o meses, acompañado de ritmos de tambores específicos de los espíritus creados por hombres. La danza tiene como objetivo inducir un estado de trance en el paciente, mientras que las canciones invocan a los espíritus para que ofrezcan su ayuda. Esta práctica cultural única ha sido reconocida por la UNESCO como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad desde 2008. [6]
El vimbuza abarca un conjunto más amplio de creencias y prácticas, y sirve como procedimiento de curación tradicional tanto para dolencias psicológicas como para posesiones demoníacas. En ciertas regiones, se realizan variaciones específicas de la danza vimbuza como ritos de exorcismo, como el mkhalachitatu vimbuza en Rumphi y Mzimba , y el masyabi en Nkhata Bay , que incorpora elementos indígenas. Esta vibrante tradición cultural sigue desempeñando un papel importante en la vida del pueblo tumbuka. [7] [8] [9] [10]
La danza vimbuza se practica principalmente en las regiones del norte de Malawi, Tanzania y el este de Zambia, donde predomina el pueblo tumbuka. La danza es parte integral de la cultura tumbuka y se realiza durante ceremonias y celebraciones importantes. [1]
La danza vimbuza ha tenido una influencia significativa en el patrimonio cultural de Malawi, Tanzania y Zambia. Se ha transmitido de generación en generación y todavía se practica hoy en día en muchas zonas rurales. La danza vimbuza es una parte importante de la cultura tumbuka y todavía se practica hoy en día en muchas zonas rurales. Es un testimonio del rico patrimonio cultural de Malawi y Zambia. [11] [8] [1]
La danza Vimbuza está asociada con el pueblo Tumbuka, un grupo étnico que se encuentra en Malawi, Tanzania y Zambia. [1]
La danza Vimbuza tiene varios significados, entre ellos: [1] [7]
La danza se realiza para comunicarse con los espíritus de los muertos y buscar su guía y protección.
La danza también se realiza para curar a los enfermos y ahuyentar a los malos espíritus.
La danza se realiza para garantizar la fertilidad y la prosperidad de la comunidad. La importancia de Vimbuza va más allá del individuo, ya que también desempeña un papel vital en el mantenimiento de la armonía y el equilibrio social dentro de la comunidad. Al brindar una experiencia compartida que trasciende las fronteras generacionales y sociales, Vimbuza fomenta un sentido de unidad y pertenencia entre el pueblo Tumbuka. [1]
La mayoría de los músicos modernos de Malawi combinan los sonidos modernos con el vimbuza para crear un sonido único. Entre estos músicos se encuentran Nyago, [9] el difunto Mozy B y Amoeba Kumwenda, entre otros.
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