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Pulmón (budismo tibetano)

Lung ( en tibetano : རླུང rlung ) significa viento o aliento. Es un concepto clave en las tradiciones Vajrayana del budismo tibetano y tiene una variedad de significados. Lung es un concepto que es particularmente importante para comprender el cuerpo sutil y el trikaya (cuerpo, habla y mente). El practicante de medicina tradicional tibetana Tamdin Sither Bradley ofrece un resumen:

La descripción general de rLung es que es un flujo sutil de energía y de los cinco elementos (aire, fuego, agua, tierra y espacio) es el que está más estrechamente relacionado con el aire. Sin embargo, no es simplemente el aire que respiramos o el viento en nuestros estómagos, va mucho más allá de eso. rLung es como un caballo y la mente es el jinete, si hay algo malo con el caballo, el jinete no podrá montar correctamente. Su descripción es que es áspero, ligero, frío, delgado, duro, móvil. La función general de rLung es ayudar al crecimiento, movimiento del cuerpo, exhalación e inhalación y ayudar al funcionamiento de la mente, el habla y el cuerpo. rLung ayuda a separar en nuestros estómagos lo que comemos en nutrientes y productos de desecho. Sin embargo, su función más importante es llevar los movimientos de la mente, el habla y el cuerpo. La naturaleza de rLung es tanto caliente como fría. [1]

Usos

Algunos de los diferentes usos del término pulmón incluyen:

Medicina tradicional tibetana

El texto que se lee durante una ceremonia de empoderamiento: el 'pulmón'

La medicina tradicional tibetana, una disciplina que se practica en todo el Himalaya , identifica un sistema de "Los Cinco Pulmones" que ayudan a regular el cuerpo humano:

Cuerpo sutil

El budismo tibetano considera que el cuerpo humano consiste en un cuerpo burdo hecho de seis elementos constituyentes: tierra, agua, fuego, viento, espacio y conciencia, y también de un cuerpo sutil , o "cuerpo Vajra", de vientos, canales y gotas. Hay muchos tipos de viento o "aliento sutil" que se mueven a lo largo de los canales invisibles del cuerpo sutil . El "aliento vital" (tibetano: sog lung ) se considera el más importante. Es "la esencia de la vida misma que anima y sostiene a todos los seres vivos". [2] Las prácticas del Anuttarayoga Tantra del sistema de meditación Mahamudra , como los tantras Guhyasamāja , Cakrasaṃvara y Hevajra , proporcionan varios métodos para penetrar en los puntos vitales del Cuerpo Sutil. El 14º Dalai Lama resume la práctica: "Penetrar en estos puntos significa reunir allí los vientos de energía y las mentes sutiles que viajan en ellos, básicamente por medio de diferentes tipos de concentración absorbida enfocada en estos puntos". [3] Las prácticas que trabajan con los vientos de energía sutil incluyen el tummo o 'Fuego Interior', uno de los Seis Yogas de Naropa . En esta práctica, el yogui o yogini utiliza técnicas de respiración y meditación para atraer los lung o vientos sutiles hacia el canal central y mantenerlos allí, recorriendo el cuerpo verticalmente.

Tsalung

Una ilustración tibetana del cuerpo sutil que muestra el canal central y dos canales laterales, así como cinco chakras.

Los tsalung (sánscrito: nadi - vayu ; tibetano: rtsa rlung ; donde "rtsa" denota un canal energético) son ejercicios yóguicos especiales. [4] Los ejercicios se utilizan en la tradición Bon y en las cuatro escuelas principales del budismo tibetano . El trul khor emplea los tsa lung y constituyen el yantra interno o la arquitectura sagrada del nombre sánscrito de este yoga, yantra yoga . Los tsa lung también se emplean en las prácticas de la etapa de generación .

Véase también

Referencias

  1. ^ Bradley, Tamdin Sither (enero de 2001). "Medicina tibetana: cómo y por qué funciona". the-south-asian.com . Consultado el 17 de mayo de 2023 .
  2. ^ Simmer-Brown, Judith (2002). El cálido aliento de la dakini: el principio femenino en el budismo tibetano . Boston y Londres: Shambhala Publications Inc., pág. 169. ISBN 1-57062-920-X.
  3. ^ Gyatso, Tenzin; Alexander Berzin (1997). La tradición Gelug/Kagyu del Mahamudra . Nueva York: Snow Lion Publications. pág. 219. ISBN 1-55939-072-7.
  4. ^ Wangyal, Tenzin (2002) p.89 Curación con forma, energía y luz . Ithaca, Nueva York: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-176-6 

Lectura adicional