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Verso de tabligh

El verso de tablīgh ( árabe : آیة التَّبليغ , lit.  'verso de proclamación') se refiere al verso 5:67 del Corán , el texto religioso central del Islam , que dice

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ بَلِّغْ مَآ أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُۥ ۚ وَٱللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ ٱلنَّاسِ ۗ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلْكَـٰفِرِينَ
¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido enviado de parte de tu Señor, y si no lo haces, no habrás transmitido Su mensaje. Y Dios te protegerá de la humanidad. Seguramente Dios no guía a los incrédulos. [1]

Entre las diversas opiniones sunitas , este versículo se relaciona a veces con la crítica de Mahoma a los judíos y los cristianos , o se considera una prueba de su fidelidad a la hora de transmitir las revelaciones divinas. En el Islam chiita , este versículo impulsó a Mahoma a pronunciar un anuncio en el Ghadir Khumm en el año 632 d. C. sobre su primo y yerno 'Ali ibn Abi Talib , que en la teología chiita significa la investidura divina de 'Ali con la autoridad espiritual ( árabe : وَلاية , romanizadowalaya ) sobre los musulmanes . Algunos autores sunitas han vinculado de forma similar este versículo con los méritos de 'Ali.

Fondo

La investidura de Alí en Ghadir Khumm en una copia ilkhaní del siglo XIV de la Cronología de las naciones antiguas , ilustrada por Ibn al-Kutbi

Peregrinación de despedida

Poco antes de morir en el año 632 d. C. , el profeta islámico Mahoma realizó el ritual del Hajj en La Meca , que se conoció como su peregrinación de despedida . [2] En su sermón en La Meca en Arafat , y también más tarde en el Ghadir Khumm según algunos relatos, alertó a los musulmanes sobre su muerte inminente. [3] [4] [5] En su viaje de regreso a Medina después de realizar el Hajj, Mahoma llamó a la caravana musulmana a detenerse en el Ghadir Khumm ( árabe : غَدِير خُم , lit.  'estanque de Khumm'). [6]

Ghadir Khum

Allí Muhammad dio un sermón en el que anunció: "Quien me tenga como su mawla , tiene a este Ali como su mawla " ( árabe : من كنت مولاه فهذا على مولاه ) [7] [8] [3] como lo reportan algunas fuentes canónicas sunitas y chiítas, incluyendo Musnad Ibn Hanbal y al-Ghadir . [9] [10] [4] En particular, la primera fuente agrega que Muhammad repitió esta declaración tres o cuatro veces y que su compañero Umar felicitó a Ali después del sermón: "Ahora te has convertido en mawla de cada hombre y mujer fiel". [11] [3] [12]

Interpretaciones

Aunque la autenticidad del Ghadir Khumm rara vez se discute, la interpretación de la palabra árabe mawla ( árabe : مولاه ) es una fuente de controversia entre sunitas y chiítas. [3] [13] En este contexto, las fuentes chiítas interpretan esta palabra como que significa 'líder', 'amo' o 'patrón', [4] [14] y por lo tanto ven el Ghadir Khumm como el nombramiento de Ali para suceder a Mahoma tanto en el nivel espiritual como temporal, [4] mientras que los relatos sunitas de este sermón tienden a ofrecer poca explicación o sustituir la palabra wali (de Dios, literalmente ' amigo de Dios ' ) en lugar de mawla . [3] Los autores sunitas argumentan que Mahoma no se refirió explícitamente a Ali como su sucesor en su sermón, [4] mientras que el escritor chiíta Abdul Hosein Amini ( f.  1970 ) enumera las fuentes sunitas y chiítas que corroboran la interpretación chiíta en su al-Ghadir de varios volúmenes . [4] [15]

Visión sunita

Verso de tabligh en un folio del Corán, que data de 1874

Los eruditos sunitas proponen varias teorías sobre el verso de tabligh . Posiblemente porque el verso se coloca en el contexto de una discusión crítica de la Gente del Libro (los seguidores de las religiones monoteístas anteriores, ahl al-kitab ), algunos autores sunitas concluyen que Mahoma dudó en transmitir esta crítica. [1] [16] Tal es la opinión de al-Tabari ( m.  923 ), un destacado exégeta sunita. [17] Alternativamente, el exégeta sunita al-Zamakhshari ( m.  1144 ) sugiere que el verso equipara ocultar cualquier parte de las revelaciones divinas con ocultarlas todas e incluye una tradición en la que Mahoma es amenazado con el castigo divino en ese caso. [18] Una opinión similar es expresada por al-Baydawi ( m.  1319 ), otro exégeta sunita. [16] La esposa de Mahoma, Aisha, puede haber considerado este verso como evidencia de su fidelidad en la transmisión de las revelaciones divinas. [18] [19]

La protección prometida en este versículo ha llevado a algunos a concluir que Mahoma a veces temía la reacción a sus mensajes. Una tradición sunita alega que Mahoma ocultó partes de las revelaciones en La Meca, pero este versículo le ordenó que las revelara cuando la comunidad musulmana se fortaleciera. Sin embargo, otros informes afirman que Mahoma tenía guardaespaldas hasta que el versículo de tabligh aseguró su seguridad. Algunos otros informes recopilados por los exégetas sunitas al-Tabari y al-Qurtubi ( fallecido en  1272 ) vinculan este versículo a la historia de un árabe beduino que supuestamente intentó matar a un Mahoma desprotegido, aunque también se da una explicación similar para el versículo 5:11 del Corán. [18] Otra opinión sunita es que Mahoma tenía miedo de la tribu Quraysh . [19]

Algunos autores sunitas vinculan este versículo a los méritos espirituales de Alí y el Ghadir Khumm, mientras que otros lo vinculan al sermón de Mahoma en Arafat , unos días antes del Ghadir Khumm. Al igual que los chiítas, estos autores asocian el versículo del tabligh con las directivas finales emitidas por Mahoma. El filósofo islámico Hossein Nasr y sus coautores consideran que es más plausible tal vínculo entre el versículo del tabligh y los eventos que siguieron a la Peregrinación de Despedida, incluido el Ghadir Khumm. Su justificación es que el capítulo ( sura ) cinco del Corán a menudo se asocia con los últimos años de Mahoma en Medina, mientras que los versículos 1-11 de esta sura están vinculados específicamente a la Peregrinación de Despedida por muchas autoridades. [20]

Visión chiita

Las tradiciones chiítas relacionan el verso de tabligh con el Ghadir Khumm, enfatizando que Mahoma estaba preocupado por implementar su instrucción divina, temiendo la reacción de algunos de sus compañeros. Fue solo después de la revelación del verso de tabligh , que lo instó a cumplir su tarea y aseguró su seguridad, que Mahoma dio su sermón en el Ghadir Khumm. [18] Allí anunció la autoridad espiritual ( walaya ) de Ali sobre los musulmanes, según la interpretación chií del evento. [21] [22] La instrucción divina en cuestión se especifica como el verso 5:55, también conocido como el verso de walaya , en una tradición atribuida al imán chií Muhammad al-Baqir ( m. c.  732 ). [23]

El exegeta chiita Muhammad H. Tabatabai ( fallecido en  1981 ) señala de manera similar que el verso de tabligh evidentemente se refiere a un anuncio sin el cual la misión profética habría fracasado. El verso también sugiere que Mahoma había retrasado ese anuncio, tal vez temiendo oposición y esperando circunstancias adecuadas, hasta que su seguridad fuera asegurada por el verso de tabligh . Por lo tanto, argumenta, este asunto no podría haber sido un mandato religioso regular porque retener un mandato no podría haber destruido el Islam. Mahoma tampoco temía a nadie al predicar los mandatos islámicos. Para Tabatabai, todo esto respalda las tradiciones chiitas que vinculan el verso de tabligh con el Ghadir Khumm y la investidura divina de Alí con autoridad espiritual ( walaya ) sobre los musulmanes allí. [24]

Véase también

Notas al pie

  1. ^ ab Nasr et al. 2015, pág. 717.
  2. ^ Stewart 2002.
  3. ^ abcde Veccia Vaglieri 2012.
  4. ^abcdefAmir -Moezzi 2014.
  5. ^ Campo 2009.
  6. ^ Lalani 2011.
  7. ^ Jafri 1979, pág. 19.
  8. ^ Mavani 2013, pág. 79.
  9. ^ Mavani 2013, pág. 80.
  10. ^ Abbas 2021, pág. 81.
  11. ^ Momen 1985, pág. 15.
  12. ^ Abbas 2021, pág. 82.
  13. ^ Jafri 1979, págs. 21-22.
  14. ^ Jafri 1979, pág. 21.
  15. ^ Mavani 2013, pág. 70.
  16. ^ ab Lalani 2000, págs.61, 145n15.
  17. ^ Lalani 2000, págs. 61–62.
  18. ^ abcd Nasr y col. 2015, pág. 718.
  19. ^Ab Lalani 2000, pág. 62.
  20. ^ Nasr y col. 2015, págs. 718–719.
  21. ^ Mavani 2013, pág. 2.
  22. ^ Dakake 2007, pág. 47.
  23. ^ Lalani 2000, pág. 61.
  24. ^ Tabatabai 1975, págs. 154-155.

Referencias