El ecofeminismo vegetariano es un movimiento activista y académico [1] que afirma que todos los tipos de opresión están vinculados y deben ser erradicados, con un enfoque en incluir la dominación de los humanos sobre los animales no humanos. [2] A través del concepto feminista conocido como interseccionalidad , se reconoce que el sexismo , el racismo , el clasismo y otras formas de discriminación interhumana están todos conectados. El ecofeminismo vegetariano tiene como objetivo incluir la dominación no solo del medio ambiente sino también de los animales no humanos a la lista. [2] El ecofeminismo vegetariano es parte del campo académico y filosófico del ecofeminismo , que establece que las formas en que los privilegiados dominan a los oprimidos deben incluir la forma en que los humanos dominan la naturaleza. [3] Un tema importante dentro del ecofeminismo es la creencia de que existe una fuerte conexión entre la dominación de las mujeres y la dominación de la naturaleza, y que ambas deben ser erradicadas para terminar con la opresión. [3]
El ecofeminismo vegetariano se extiende más allá del ecofeminismo porque cree que la forma en que los humanos explotan y matan a los animales no humanos debe ser reconocida claramente, y que la opresión de los humanos está vinculada a la opresión de los animales no humanos. [2] El concepto de especismo es central para distinguir entre el ecofeminismo vegetariano y el ecofeminismo, y vincula fuertemente las jerarquías creadas entre los animales no humanos con las jerarquías creadas entre los humanos. [4] Distinguir entre el ecofeminismo y el ecofeminismo vegetariano es importante porque el enfoque del ecofeminismo vegetariano en la opresión de los animales no humanos proporciona conexiones entre las otras formas vinculadas de opresión, pero específicamente la opresión de las mujeres. [5]
El especismo es una forma de opresión central para el concepto ecofeminista [2], y la creencia de que el especismo es una forma válida de opresión que debe ser erradicada está en el centro de la mayoría de los argumentos ecofeministas vegetarianos. Se utiliza para apoyar la explotación y matanza de animales no humanos [6] . Al igual que cualquier otra forma de opresión, el especismo es una construcción social que beneficia a los dominantes a expensas de los oprimidos.
Los humanistas creen que el especismo no es un "malismo" como el racismo o el sexismo, porque mientras que las mujeres, las personas de color y cualquier otro grupo de humanos oprimidos son humanos morales, los animales no humanos no lo son y, por lo tanto, no merecen los mismos derechos. [6] Según el humanismo, la dominación de los humanos sobre los animales está justificada, y los animales están destinados al consumo humano . [6] Los derechos humanos son inherentemente más importantes que los derechos de los animales porque sus diferencias biológicas con los humanos también los hacen moralmente diferentes. [6]
Las ecofeministas vegetarianas sostienen que existe un vínculo inherente entre los humanos y los animales no humanos, y que la supremacía humana y la degradación de los animales que se derivan de ella son una construcción social destinada a socavar el vínculo entre humanos y animales. [4] De hecho, no es la característica de unos pocos anormales que se preocupan y empatizan con los animales no humanos, sino el estado normal de la mayoría de los humanos. [4] Esto se ejemplifica con la práctica transcultural de tener mascotas o el uso de animales en terapia, que demuestra la fuerza del vínculo entre humanos y animales. [4] El acto de expiación en el que los humanos justifican el acto de matar animales no humanos muestra que los humanos están inclinados a no dañar a los animales, de lo contrario no habría necesidad de crear ningún mecanismo transcultural para ayudar a lidiar con la culpa que se siente al matar animales. [4]
La jerarquía creada entre los animales no humanos valida las jerarquías creadas entre los humanos. Los humanos se identifican más estrechamente con los animales no humanos que tienen características humanas, y esto les permite crear una jerarquía que coloca a los no humanos con los que los humanos pueden identificarse más estrechamente en la parte superior, y a aquellos con los que comparten menos características en la parte inferior. [4] Los humanos han evolucionado para simpatizar con seres similares a ellos. [4] Esto les permite justificar la matanza de ciertos animales por sobre otros, porque debido a la jerarquía que han creado los humanos, algunos animales son de menor valor y por lo tanto tienen menos derechos. Por ejemplo, las culturas occidentales matan vacas, pollos y peces para el consumo, pero consideran moralmente incorrecto matar leones, perros y delfines. Esto se debe a que los valores morales occidentales encuentran conexiones entre los humanos y los leones, perros y delfines, pero no encuentran conexiones entre las vacas, los pollos y los peces, y por lo tanto valoran la vida de ciertas especies por sobre otras. Las especies que se valoran más que otras difieren según la cultura, el país, la religión, etc., como se puede ver en el hecho de que comer perros es socialmente aceptable en muchas culturas asiáticas, pero se considera moralmente corrupto en la mayoría de las culturas occidentales. La falta de una jerarquía universal para los animales no humanos muestra que se trata de una construcción social creada para beneficiar a los humanos.
El ecofeminismo vegetariano sostiene que la matanza de cualquier animal forma parte de un sistema más amplio de opresión y que, en lugar de elegir a un animal en lugar de otro, o a un ser humano en lugar de un animal no humano, los seres humanos deberían preocuparse por todos los sujetos oprimidos y deberían comprometerse a poner fin a la opresión de cada uno de ellos, para así poner fin a la opresión de todos los seres. La creación de jerarquías en los animales no humanos también puede convertirse rápidamente en la creación de jerarquías en los seres humanos, y así se puede observar una vez más cómo el especismo está vinculado al racismo, el clasismo, el sexismo y otras formas de opresión.
El ecofeminismo vegetariano afirma que mientras “los humanos sean violentos con los animales, a menudo serán violentos entre ellos” y este “círculo vicioso de violencia y destrucción puede terminar sólo si y cuando la especie humana aprenda a formar relaciones armoniosas –no jerárquicas y no explotadoras– con otras especies animales y el mundo natural”. [7]
El ecofeminismo vegetariano sostiene que la opresión de los animales no humanos y la opresión de las mujeres están estrechamente vinculadas, por lo que el ecofeminismo vegetariano sostiene que comer carne nos hace cómplices de la explotación de los animales. También nos hace cómplices de la violencia hacia los animales y las mujeres, ya que "comer carne es una forma de dominación patriarcal [...] que sugiere un vínculo entre la violencia masculina y una dieta basada en carne". [2] La frase "lo personal es político" está profundamente arraigada en el ecofeminismo, porque así como es hipócrita que las feministas compren productos creados en talleres clandestinos , es hipócrita que las feministas compren productos producidos por la ganadería industrial. [2] Las feministas reconocen que comprar y consumir estos productos, ya sean prendas hechas por una mujer a la que se le negaron sus derechos humanos en Camboya o carne de una vaca cuyos derechos como animal no humano fueron violados hasta que fue asesinada, es un acto de apoyo a los talleres clandestinos y la ganadería industrial, pero también al sistema patriarcal más amplio en juego.
También se señala que el vegetarianismo puede ser un medio para protestar contra la violencia de todo tipo porque cree que "los animales y los humanos sufren y mueren por igual. La violencia causa el mismo dolor, el mismo derramamiento de sangre, el mismo hedor de muerte, la misma arrogancia, crueldad y brutalidad al quitar la vida". [3] El vegetarianismo es, por lo tanto, una forma en que las ecofeministas pueden encarnar sus creencias, porque comer carne apoya directamente la dominación de los humanos sobre los no humanos, el especismo y la creación de jerarquías. O en otras palabras, "el hecho de que nuestra cultura defensora de la carne haya logrado separar las consecuencias de comer animales de la experiencia de comer animales". [8] La industria láctea obtiene ingresos a través de la inseminación artificial y la consiguiente lactancia de cuerpos femeninos. Cuando nace su ternero, el recién nacido es separado inmediatamente de su madre. Si es un ternero macho, está destinado a ser vendido a la industria de la ternera o de la carne de vacuno. Si es una ternera, está destinada a vivir la misma vida de vaca lechera que sus madres. Los vegetarianos son capaces de empatizar con los animales no humanos y rechazar la noción de especismo, y sus dietas reflejan sus creencias. [3] Las ecofeministas vegetarianas hacen lo mismo, pero lo conectan con el panorama más amplio de la opresión sistemática, y reconocen que la única forma en que los humanos pueden justificar su opresión de los animales es desacreditando la empatía y la simpatía que sienten por los animales no humanos. [2]
Aunque el objetivo del ecofeminismo vegetariano es acabar con toda opresión, se centra en las conexiones entre la opresión de los animales no humanos y la opresión de las mujeres. Ambas son objetivadas por los hombres dentro del discurso dominante del patriarcado, aunque de diferentes maneras: las mujeres son vistas como objetos sexuales y los animales no humanos son vistos como alimento. [3] En ambos casos, ambos seres son considerados inferiores a los hombres y, por lo tanto, pueden ser utilizados, abusados y consumidos por aquellos con más privilegios. [3] A menudo se establecen conexiones esencialistas y empáticas entre madres humanas y madres no humanas, y la académica ecofeminista Carol Adams lo ejemplifica cuando afirma: "Como madre lactante, me solidarizo con la cerda cuyas libertades reproductivas se han negado y cuya experiencia de lactancia parece tan miserable". [3] Generalizar a las mujeres como madres es problemático porque no todas las mujeres se identifican como madres, pero a menudo se establece un fuerte vínculo entre las mujeres y los animales no humanos debido a su experiencia compartida y la opresión como madres.
La industria de los huevos, la ternera y los productos lácteos se beneficia directamente de la explotación del sistema reproductivo de animales no humanos hembra. De manera similar, muchas industrias, como la de la publicidad, se benefician de la cosificación de los cuerpos humanos femeninos, tratándolos como algo que debe ser dominado. Adams afirma que la creencia culturalmente aceptada de que los cuerpos animales son "objetos desechables para divertirse o comer" envalentona la aceptación de "la heterosexualidad como normativa y la idea de que complacer a los hombres es trabajo de mujeres". [9]
Las mujeres son a menudo objetivadas comparándolas con un trozo de carne o deshumanizadas llamándolas "vaca" o "pájaro". [2] De hecho, existe una historia de deshumanización a través de la equiparación de los humanos con los animales, lo que, debido al especismo, significa que se los devalúa y se los considera menos valiosos que otros humanos valiosos. [2] Esto se ve a menudo en casos de genocidio , ya que en Ruanda los tutsis fueron comparados con cucarachas durante muchos meses antes del genocidio propiamente dicho. [10] Ver a los humanos como animales hace que sea más fácil oprimirlos y, por lo tanto, queda claro una vez más que para terminar con la opresión de los humanos, también hay que trabajar para terminar con la opresión de los animales no humanos, porque mientras los animales no humanos sean vistos como inherentemente inferiores a los humanos, la deshumanización seguirá justificándose con comparaciones con animales no humanos. [ cita requerida ]
La simpatía hacia los animales no humanos y el reconocimiento de que el mismo poder dominante está abusando de todos los oprimidos es esencial para terminar con toda opresión porque "los humanos tienen un sentido innato de simpatía y que ésta es la base de la conciencia moral", [11] y por lo tanto son capaces de hacer las conexiones morales y simpáticas entre las experiencias humanas y las experiencias no humanas. [2] Estas pueden incluir la conexión que sentirán las madres hacia las vacas que son explotadas por su leche, o la comprensión entre "las personas de color, las mujeres, los gays y las lesbianas [que] todos conocen la experiencia de ser cazados, de ser 'presa' en la cultura occidental". [2] Las ecofeministas vegetarianas argumentan que, como feministas, quienes reconocen la dominación del poder patriarcal, también deberían reconocer la forma en que domina y cosifica a los animales no humanos, y por lo tanto deberían sentir una obligación moral de terminar no sólo con la opresión de las mujeres, sino también con la opresión de los animales. [11]
Dañar a los animales va en contra de los instintos naturales de los humanos, y el lenguaje se utiliza para ocultar el daño que los humanos causan a los animales no humanos. [4] En la agricultura, el acto de matar a un animal no humano no se conoce como "matanza", sino como "terminación" o "empacado de carne" y los animales mismos son referidos como "ganado". Esta terminología evita la simpatía, al desconectar al animal vivo del producto y enmascarar el daño causado a estos animales no humanos por los humanos. [4] Otra justificación para explotar y dañar a los animales es que es una función necesaria para que los humanos sobrevivan. Esto se apoya en el discurso de que los humanos deben consumir carne y huevos para estar sanos, o que la experimentación con animales debe usarse para hacer avanzar la medicina. [4] Entonces, si bien los humanos son naturalmente empáticos y afectuosos con los animales no humanos, hay una gran cantidad de obstáculos creados por "el poder sustancial de la explotación animal institucionalizada [que] sostiene la ignorancia, promueve el miedo, recompensa la crueldad y castiga la amabilidad". [4] Estos obstáculos están profundamente arraigados en muchas sociedades y, por lo tanto, la justicia social para los animales no humanos suele ser difícil de lograr.
La conexión feminista-vegetariana apareció por primera vez en "A Defense of the Feminist-Vegetarian Connection" de Sheri Lucas, una respuesta al libro de Kathryn Paxton George Animal, Vegetable, or Woman? A Feminist Critique of Ethical Vegetarianism (2000) . La conexión feminista-vegetariana es un concepto que indica que la opresión de los animales en forma de ser sacrificados y consumidos es paralela a la opresión de las mujeres en una sociedad patriarcal , lo que establece una conexión entre el feminismo y el vegetarianismo. [12] Carol J. Adams publicó por primera vez sobre este tema en 1975. [12] Sin embargo, este tema fue mencionado en "pocas publicaciones" durante diez años después. [12] La falta de reconocimiento sobre este tema en la década de 1980 se convirtió en una preocupación entre las feministas y, finalmente, desencadenó la formación de un "Grupo de trabajo ecofeminista" en 1990, creando conciencia sobre la conexión feminista-vegetariana. [12] Después de 1990, esta conexión fue analizada ampliamente en artículos y revistas por numerosos académicos como Josephine Donovan y Kathryn Paxton George. [12]
Kathryn Paxton George argumenta en contra de la conexión entre vegetarianismo y feminismo, afirmando que las dietas vegetarianas imponen "cargas arbitrarias sobre las mujeres que los hombres no tienen que soportar". [13] George basa esta afirmación en la creencia de que los hombres tienen más probabilidades de tener éxito con una dieta vegetariana que las mujeres, afirmando que los riesgos potenciales para la salud que conlleva una dieta vegetariana o vegana son "poco frecuentes para los hombres adultos occidentales, para quienes el ideal es más adecuado". [13] Por ejemplo, ha citado el embarazo como una fuente de estrés nutricional que plantea un riesgo de daño al feto. También ha descrito las desventajas socioeconómicas de las mujeres como una barrera para el vegetarianismo, especialmente en lo que respecta al uso de suplementos de hierro y vitamina B12. [13] Además, George ha puesto en duda la validez de la investigación sobre nutrición basada en plantas, afirmando que "se realizó casi exclusivamente en hombres". [14]
Algunos académicos como Carol J. Adams y Josephine Donovan apoyan la conexión feminista-vegetariana. En The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory , Adams establece "la correlación cruzada entre feminismo y vegetarianismo" a través de un análisis profundo de la identificación de género incorporada en las elecciones alimentarias de las personas. [15] En una sociedad patriarcal, "la carne es constante para los hombres, intermitente para las mujeres". [15] Por ejemplo, " 'las mujeres y niñas etíopes de todas las clases están obligadas a preparar dos comidas, una para los hombres y una segunda, que a menudo no contiene carne ni otra proteína sustancial, para las mujeres ' ". [15] Además, a las mujeres que se preparan para quedarse embarazadas se les dice que "una debe comer carne (o pescado, verduras, chocolate y sal) al menos seis semanas antes de quedarse embarazada si desea un niño. Pero si desea una niña, nada de carne, por favor, más bien leche, queso, nueces, frijoles y cereales". [15] Además, existen tabúes alimentarios culturales que se refieren al consumo de carne en función del género; a las mujeres se les prohíbe comúnmente comer "pollo, pato y cerdo" y también "pescado, mariscos y huevos" en algunos países asiáticos. [15] Solo "las verduras y otros alimentos no cárnicos se consideran alimentos de mujeres". [15] Por lo tanto, la identificación de género está fuertemente asociada con el consumo de animales; el consumo de carne se vincula con la masculinidad, mientras que el consumo de verduras sugiere "emasculación o feminidad". [15] Esta lectura basada en el género del consumo de carne se acentúa aún más por " la noción de carnofalogocentrismo de Derrida ", que indica que "la masculinidad y el carnivorismo trabajan juntos para apoyar la virilidad, el poder y la autoridad de quien argumenta, dialoga y habla razonablemente". [16]
Adams también sostiene que los animales y las mujeres están vinculados a través de "opresiones fusionadas" ya que "oprimimos a los animales al asociarlos con el estatus menor de las mujeres". [15] Los ejemplos incluyen el uso de diferentes pronombres de género basados en si un animal se presenta como si tuviera " un poder mayor (él) o un poder menor (ella)". [15] En este caso, un poder mayor se refiere a " 'un poder activo y un posible peligro para el hablante ' " mientras que un poder menor se refiere al poder " 'como una presa potencial, un poder que tiene que ser destruido ' ". [15] Adams explica además que "'ella' representa no solo un 'poder menor', sino un poder desaparecido, un animal impotente que pronto será asesinado". [15] A través del análisis de Adams, un pronombre de género femenino se convierte en un indicador de los oprimidos, "representando a la víctima violada de la violencia masculina". [15] Así, las mujeres y los animales están vinculados a través de “un mecanismo compartido y co-constitutivo de opresión que se manifiesta lingüísticamente, particularmente a través de metáforas”. [16]
Además, Adams indica que las personas explotan la "feminidad" de los animales a través del consumo de animales hembras como gallinas y vacas, así como de sus subproductos como huevos y lácteos. [15] En la industria de la carne , se les dice a los mataderos que no sacrifiquen animales hembras "en la etapa avanzada de embarazo" porque "la condición fisiológica de la hembra está alterada y la carne no es normal". [15] En conclusión, Adams afirma que "el texto del cuerpo sobre el que escribimos el destino de ser carne es simbólicamente, si no predominantemente, femenino". [15]
Además, Adams sostiene que los vínculos entre mujeres y animales se refuerzan "a través de una estructura del referente ausente". [15] Por ejemplo, los animales cuya carne se llama "carne" se convierten en "referente ausente" a través del descuartizamiento; [15] al renombrar los cadáveres como carne, la gente "no evoca animales muertos, descuartizados, sino cocina". [15] Por otro lado, las mujeres también se vuelven ausentes en el lenguaje sobre la violencia sexual. [15] Por ejemplo, el término " violación " se utiliza metafóricamente para describir otros incidentes violentos devastadores, como " la 'violación' de la tierra en los escritos ecológicos de principios de los años 1970 " . [15] En este caso, las experiencias de las mujeres se recuerdan "como un vehículo para explicar la opresión de otro ser", pero las mujeres mismas están ausentes. [15] Según Adams, la violencia contra las mujeres y los animales en forma de "violencia sexual y consumo de carne... encuentran un punto de intersección en el referente ausente; ... si los animales son el referente ausente en la frase 'la matanza de mujeres', las mujeres son el referente ausente en la frase 'la violación de animales ' ". [15]
El ecofeminismo vegetariano saca a la luz las opresiones interconectadas de las mujeres y los animales dentro de la jerarquía patriarcal. Una cuestión primordial que abordan las feministas es la autonomía sobre sus cuerpos, independientes y libres del control de la iglesia y el estado. La ecofeminista vegana Marti Kheel sostiene que "la falta de control que tienen las mujeres sobre su capacidad reproductiva en la sociedad patriarcal se magnifica en las granjas industriales donde las vacas hembras se mantienen en un estado continuo de lactancia y donde se utilizan habitualmente potros de violación para preñar a las hembras". [17]
Después de reconocer las conexiones entre el consumo de vegetales, las mujeres y los animales, Adams propone que "el vegetarianismo no sólo era una puesta en práctica lógica de un punto de vista moral, sino que también resonaba con la teoría feminista y la experiencia femenina". [15] Según la especialista en ética Beverly Harrison, las feministas deben estar con sus cuerpos y reconocer que todo su conocimiento, incluido el moral, es "conocimiento mediado por el cuerpo"; desconectarse de sus cuerpos resultaría en la destrucción de la "posibilidad de relaciones morales" entre las feministas. [15] Adams afirma además que "el vegetarianismo ético es una teoría que las personas ponen en práctica con sus cuerpos" ya que "los vegetarianos identifican una conexión entre un cuerpo saludable y una dieta que honra las relaciones morales entre nosotros y otros animales". [15] Desde un punto de vista biológico, Adams apoya los argumentos de que los humanos tienen cuerpos de herbívoros en oposición a los de carnívoros debido a las evidencias biológicas de los "dientes, la saliva, los ácidos del estómago y la longitud de los intestinos" de los humanos. [15] Así, el vegetarianismo y el feminismo están conectados a través de la participación predominante del propio cuerpo. El veganismo es un método de rechazo a la participación en la opresión de los animales en una cultura patriarcal.
A través de evidencias de varios estudios nutricionales que prueban los beneficios para la salud de las dietas vegetarianas y veganas, Donovan proclama explícitamente que "sí, las feministas deberían ser vegetarianas" un año después de la publicación del artículo de George "¿Deberían las feministas ser vegetarianas?" en 1994. [18] Donovan cita "Consecuencias nutricionales del vegetarianismo" que " 'con la atención apropiada a las necesidades nutricionales, las consecuencias para la salud del vegetarianismo en sí son neutrales y en algunos aspectos pueden incluso ser positivas ' ". [18] Basándose en estudios nutricionales realizados en 1994, también cita que "los bebés, los niños, los adolescentes y las mujeres embarazadas tienen ... necesidades especiales ... las dietas veganas pueden ser utilizadas con seguridad por estos grupos si se seleccionan alimentos, y en algunos casos, suplementos, que proporcionen una dieta saludable y nutricionalmente adecuada ... En muchos casos, las dietas veganas ofrecen beneficios para la salud". [18] Donovan también afirma que "la mayoría de las dietas no occidentales son en gran medida vegetarianas" y que el consumo de carne, como una "norma occidental", se impone en los países no occidentales a través del " imperialismo cultural occidental ". [18] Además, según Lucas, "en Occidente, casi toda la carne, los productos lácteos y los huevos disponibles son el resultado de prácticas crueles, violentas y derrochadoras". [12] Por extensión, comprar y consumir cualquier producto animal apoya directamente la crueldad. [12] Estas evidencias que refutan el potencial daño biológico y ambiental causado por el vegetarianismo acentúan la necesidad de adoptar una dieta vegetariana o vegana siendo feminista. Según Donovan, "el feminismo debe tomar una postura contra el sufrimiento y la explotación animal, incluido el consumo humano de carne". [18]
Aunque el ecofeminismo vegetariano es en esencia un campo académico, sus principios e ideas principales (erradicar toda opresión incluyendo el especismo y enfatizando el vínculo entre especismo y sexismo) pueden transferirse de la teoría a la acción a través del activismo. El activismo puede adoptar muchas formas, una de las más comunes y alcanzables es el poder de boicotear productos que apoyan la explotación y el abuso de mujeres y/o animales. [3] Por ejemplo, las ecofeministas vegetarianas podrían boicotear productos que se crearon en talleres clandestinos y, por lo tanto, explotaron a las mujeres, o productos que se probaron en animales o que se crearon matando animales y, por lo tanto, explotaron a animales no humanos. El acto de ser vegetariano o vegano es en sí mismo una forma de boicot, ya que consiste en elegir no consumir productos que se crearon a expensas de matar o abusar de animales no humanos. [3] Incluso en la reunión de la NWSA de 1990 o en futuras conferencias, el Grupo de Trabajo Ecofeminista de la Asociación Nacional de Estudios de la Mujer sugirió que no se sirvieran productos animales debido a cuestiones ecológicas y humanas. [3] Las ecofeministas vegetarianas pueden poner en práctica sus creencias participando en manifestaciones, como se vio en la Marcha por los Animales de 1990 en Washington, DC, cuando las ecofeministas llevaron una pancarta que mostraba su apoyo a reconocer cómo la dominación de los humanos sobre los animales no humanos encaja en el ecofeminismo, pero también en el feminismo en general. [3]
Dado que el ecofeminismo vegetariano es parte del campo académico más amplio del ecofeminismo, los pensadores más importantes del ecofeminismo vegetariano son parte de ambos, pero uno de sus enfoques es conectar la dominación de las mujeres con la dominación de los animales no humanos y comprender cómo la liberación animal encaja en el ecofeminismo.
Greta Gaard es una de las principales pensadoras del ecofeminismo en general, pero especialmente del ecofeminismo vegetariano. Además de activista y escritora, también es profesora en la Universidad de Wisconsin, River Falls. Su ensayo titulado "Ecofeminismo vegetariano" aborda muchos de los conceptos clave dentro del campo, incluida la importancia de incluir el especismo en el ecofeminismo. [2]
Carol J. Adams , escritora y activista ecofeminista vegetariana, ha pasado más de veinte años escribiendo sobre el ecofeminismo, centrándose en la importancia de conectar el especismo con el sexismo. [19] Su artículo titulado "Ecofeminismo y el consumo de animales" es una obra esencial para el campo, y se basa en la importancia de no consumir carne como ecofeminista. Otra de sus obras principales es La política sexual de la carne , que una vez más examina los principales temas del ecofeminismo vegetariano.