Los Vedas ( / ˈv eɪ d ə z / [4] o / ˈv iː d ə z / ; [ 5] sánscrito : वेदः , romanizado : Vēdaḥ , lit. ' conocimiento') son un gran cuerpo de textos religiosos originarios de la antigua India . Compuestos en sánscrito védico , los textos constituyen la capa más antigua de la literatura sánscrita y las escrituras más antiguas del hinduismo . [6] [7] [8]
Hay cuatro Vedas: el Rigveda , el Yajurveda , el Samaveda y el Atharvaveda . [9] [10] Cada Veda tiene cuatro subdivisiones: los Samhitas ( mantras y bendiciones ), los Brahmanas (comentarios y explicaciones de rituales, ceremonias y sacrificios - Yajñas ), los Aranyakas (textos sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos) y los Upanishads (textos que discuten la meditación , la filosofía y el conocimiento espiritual). [9] [11] [12] Algunos eruditos agregan una quinta categoría: los Upāsanās (adoración). [13] [14] Los textos de los Upanishads discuten ideas afines a las tradiciones heterodoxas sramana . [15] Los Samhitas y Brahmanas describen rituales diarios y generalmente están destinados a las etapas Brahmacharya y Gr̥hastha del sistema Chaturashrama , mientras que los Aranyakas y Upanishads están destinados a las etapas Vānaprastha y Sannyasa , respectivamente.
Los Vedas son śruti ("lo que se escucha"), [16] lo que los distingue de otros textos religiosos, que se denominan smr̥ti ("lo que se recuerda"). Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeya , que significa "no de un hombre, sobrehumano" [17] e "impersonales, sin autor", [18] [19] [20] revelaciones de sonidos y textos sagrados escuchados por sabios antiguos después de una intensa meditación. [21] [22]
Los Vedas han sido transmitidos oralmente desde el segundo milenio a. C. con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas . [23] [24] [25] Los mantras, la parte más antigua de los Vedas, se recitan en la era moderna por su fonología más que por su semántica , y se consideran "ritmos primordiales de la creación", que preceden a las formas a las que se refieren. [26] Al recitarlos, el cosmos se regenera, "al animar y nutrir las formas de la creación en su base". [26]
Las diversas filosofías indias y sectas hindúes han adoptado diferentes posiciones sobre los Vedas. Las escuelas de filosofía india que reconocen la importancia o autoridad primordial de los Vedas comprenden específicamente la filosofía hindú y se clasifican en conjunto como las seis escuelas "ortodoxas" ( āstika ). [nota 2] Sin embargo, las tradiciones śramaṇa , como Charvaka , Ajivika , Budismo y Jainismo , que no consideraban a los Vedas como autoritativos, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [15] [27]
La palabra sánscrita véda, que significa «conocimiento, sabiduría», se deriva de la raíz vid- , que significa «conocer». Se ha reconstruido como derivada de la raíz protoindoeuropea *weyd- , que significa «ver» o «conocer». [28] [29]
El sustantivo proviene del protoindoeuropeo *weydos , cognado del griego (ϝ)εἶδος "aspecto", "forma". No debe confundirse con el tiempo perfecto homónimo de primera y tercera persona del singular véda , cognado del griego (ϝ)οἶδα ( (w)oida ) "yo sé". Las raíces cognadas son el griego ἰδέα , el inglés wit , el latín videō "yo veo", el ruso ве́дать ( védat' ) "saber", etc. [30]
El término sánscrito veda como sustantivo común significa "conocimiento". [28] El término en algunos contextos, como el himno 10.93.11 del Rigveda , significa "obtener o encontrar riqueza, propiedad", [31] mientras que en algunos otros significa "un manojo de hierba junta" como en una escoba o para el fuego ritual . [32]
El término "textos védicos" se utiliza con dos significados distintos:
El corpus de textos sánscritos védicos incluye:
Aunque la producción de Brahmanas y Aranyakas cesó con el final del período védico, se compusieron Upanishads adicionales después del final del período védico. [46] Los Brahmanas , Aranyakas y Upanishads , entre otras cosas, interpretan y discuten los Samhitas de maneras filosóficas y metafóricas para explorar conceptos abstractos como el Absoluto ( Brahman ) y el alma o el yo ( Atman ), introduciendo la filosofía Vedanta , una de las principales tendencias del hinduismo posterior . En otras partes, muestran la evolución de las ideas, como del sacrificio real al sacrificio simbólico, y de la espiritualidad en los Upanishads. Esto ha inspirado a eruditos hindúes posteriores como Adi Shankara a clasificar cada Veda en karma-kanda (कर्म खण्ड, secciones relacionadas con el ritual de acción/sacrificio, los Samhitas y Brahmanas ); y jnana-kanda (ज्ञान खण्ड, secciones relacionadas con el conocimiento/espiritualidad, principalmente los Upanishads). [47] [48] [49] [50] [51] [nota 5]
Los Vedas son śruti (“lo que se escucha”), [16] lo que los distingue de otros textos religiosos, que se denominan smṛti (“lo que se recuerda”). Este sistema indígena de categorización fue adoptado por Max Müller y, si bien es objeto de cierto debate, todavía se utiliza ampliamente. Como explica Axel Michaels :
Estas clasificaciones no son a menudo sostenibles por razones lingüísticas y formales: no hay sólo una colección en un momento dado, sino más bien varias transmitidas en escuelas védicas separadas; los Upanişads [...] a veces no se pueden distinguir de los Āraṇyakas [...]; los Brāhmaṇas contienen estratos más antiguos de lenguaje atribuidos a los Saṃhitās ; hay varios dialectos y tradiciones localmente prominentes de las escuelas védicas. Sin embargo, es aconsejable ceñirse a la división adoptada por Max Müller porque sigue la tradición india, transmite la secuencia histórica con bastante precisión y es la base de las ediciones, traducciones y monografías actuales sobre la literatura védica". [41]
Entre los śrutis más conocidos se incluyen los Vedas y los textos que contienen: los Samhitas , los Upanishads , los Brahmanas y los Aranyakas . Entre los smṛtis más conocidos se encuentran el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y las epopeyas Ramayana y Mahabharata , entre otros.
Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeyā , que significa «no de un hombre, sobrehumano» [17] e «impersonal, sin autor». [18] [19] [20] Los Vedas, para los teólogos indios ortodoxos, se consideran revelaciones vistas por sabios antiguos después de una intensa meditación, y textos que se han conservado con más cuidado desde la antigüedad. [21] [22] En la epopeya hindú Mahabharata , la creación de los Vedas se atribuye a Brahma . [52] Los propios himnos védicos afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios), después de una creatividad inspirada, tal como un carpintero construye un carro. [22] [nota 6]
La parte más antigua del Rig Veda Samhita fue compuesta oralmente en el noroeste de la India ( Punjab ) entre c. 1500 y 1200 a. C., [nota 1] mientras que el libro 10 del Rig Veda y los otros Samhitas fueron compuestos entre 1200 y 900 a. C. más al este, entre los ríos Yamuna y Ganges , el corazón de Aryavarta y el Reino Kuru ( c. 1200 - c. 900 a. C. ). [2] [54] [55] [56] [57] Los textos "circum-védicos", así como la redacción de los Samhitas, datan de c. 1000 - 500 a. C.
Según la tradición, Vyasa es el compilador de los Vedas, quien organizó los cuatro tipos de mantras en cuatro Samhitas (Colecciones). [58] [59]
Los Vedas se encuentran entre los textos sagrados más antiguos . [60] La mayor parte del Rigveda Samhita fue compuesta en la región noroeste (Punjab) del subcontinente indio , muy probablemente entre c. 1500 y 1200 a. C., [2] [54] [61] aunque también se ha dado una aproximación más amplia de c. 1700-1100 a. C. [62] [63] [nota 1] Se considera que los otros tres Samhitas datan de la época del Reino Kuru , aproximadamente c. 1200-900 a. C. [1] Los textos "circum-védicos", así como la redacción de los Samhitas, datan de c. 1000-500 a. C., lo que resulta en un período védico , que abarca desde mediados del segundo hasta mediados del primer milenio a. C., o la Edad del Bronce Tardío y la Edad del Hierro . [nota 7] El período védico alcanza su apogeo solo después de la composición de los textos de los mantras, con el establecimiento de los diversos shakhas en todo el norte de la India que anotaron los mantra samhitas con discusiones brahmánicas sobre su significado, y llega a su fin en la era de Buda y Panini y el surgimiento de los Mahajanapadas (arqueológicamente, Cerámica Negra Pulida del Norte ). Michael Witzel da un lapso de tiempo de c. 1500 a c. 500-400 a. C. Witzel hace referencia especial al material Mitanni del Cercano Oriente del siglo XIV a. C., el único registro epigráfico del indoario contemporáneo al período Rigvédico. Da 150 a. C. ( Patañjali ) como terminus ante quem para toda la literatura sánscrita védica, y 1200 a. C. (la temprana Edad del Hierro ) como terminus post quem para el Atharvaveda . [64]
Los Vedas fueron transmitidos oralmente desde su composición en el período védico durante varios milenios. [23] [65] [66] La transmisión autorizada [67] de los Vedas es por una tradición oral en una sampradaya de padre a hijo o de maestro ( gurú ) a estudiante ( shishya ), [23] [24] [66] [68] [69] que se cree que fue iniciada por los rishis védicos que escucharon los sonidos primordiales . [70] Solo esta tradición, encarnada por un maestro vivo, puede enseñar la pronunciación correcta de los sonidos y explicar significados ocultos, de una manera que el "manuscrito muerto y sepultado" no puede hacer. [68] [nota 8] Como afirma Leela Prasad, "Según Shankara , la "tradición correcta" ( sampradaya ) tiene tanta autoridad como el Shastra escrito", explicando que la tradición "tiene la autoridad de aclarar y proporcionar dirección en la aplicación del conocimiento". [71]
El énfasis en esta transmisión [nota 9] está en la "articulación y pronunciación apropiadas de los sonidos védicos", como se prescribe en el Shiksha , [73] el Vedanga (estudio védico) del sonido tal como se pronuncia en una recitación védica, [74] [75] dominar los textos "literalmente hacia adelante y hacia atrás de manera completamente acústica". [67] Houben y Rath señalan que la tradición textual védica no puede simplemente caracterizarse como oral, "ya que también depende significativamente de una cultura de la memoria". [76] Los Vedas se preservaron con precisión con la ayuda de elaboradas técnicas mnemotécnicas , [23] [24] [25] como la memorización de los textos en once modos diferentes de recitación ( pathas ), [67] usando el alfabeto como un dispositivo mnemotécnico , [77] [78] [nota 10] "hacer coincidir los movimientos físicos (como asentir con la cabeza) con sonidos particulares y cantar en grupo" [79] y visualizar sonidos usando mudras (signos con las manos). [80] Esto proporcionó una confirmación visual adicional, y también un medio alternativo para verificar la integridad de la lectura por parte de la audiencia, además de los medios audibles. [80] Houben y Rath señalan que existía una fuerte "cultura de la memoria" en la antigua India cuando los textos se transmitían oralmente, antes del advenimiento de la escritura a principios del primer milenio d.C. [78] Según Staal , al criticar la hipótesis de Goody -Watt "según la cual la alfabetización es más confiable que la oralidad", [81] esta tradición de transmisión oral "está estrechamente relacionada con las formas indias de ciencia" y es "de lejos la más notable" que la tradición relativamente reciente de transmisión escrita. [nota 11]
Aunque según Mookerji, comprender el significado ( vedarthajnana [84] o artha - bodha [85] [nota 12] ) de las palabras de los Vedas era parte del aprendizaje védico , [85] Holdrege y otros indólogos [86] han notado que en la transmisión de los Samhitas , el énfasis está en la fonología de los sonidos ( śabda ) y no en el significado ( artha ) de los mantras. [86] [87] [68] Ya al final del período védico su significado original se había vuelto oscuro para la "gente común", [87] [nota 13] y se desarrollaron niruktas , compendios etimológicos, para preservar y aclarar el significado original de muchas palabras sánscritas. [87] [89] Según Staal, como lo menciona Holdrege, aunque los mantras pueden tener un significado discursivo, cuando los mantras se recitan en los rituales védicos "se desvinculan de su contexto original y se emplean en formas que tienen poco o nada que ver con su significado". [86] [nota 14] Las palabras de los mantras son "sagradas en sí mismas", [90] y "no constituyen expresiones lingüísticas ". [26] En cambio, como señala Klostermaier, en su aplicación en los rituales védicos se convierten en sonidos mágicos , "medios para un fin". [nota 15] Holdrege señala que hay escasos comentarios sobre el significado de los mantras, en contraste con la cantidad de comentarios sobre los Brahmanas y los Upanishads, pero afirma que la falta de énfasis en el "significado discursivo no implica necesariamente que no tengan sentido". [91] En la perspectiva brahmánica, los sonidos tienen su propio significado, los mantras son considerados como "ritmos primordiales de la creación", anteriores a las formas a las que hacen referencia. [26] Al recitarlos se regenera el cosmos, "al avivar y nutrir las formas de la creación en su base. Mientras se preserve la pureza de los sonidos, la recitación de los mantras será eficaz, independientemente de si su significado discursivo es comprendido por los seres humanos". [26] [nota 16] Frazier señala además que "los textos védicos posteriores buscaron una comprensión más profunda de las razones por las que funcionaban los rituales", lo que indica que las comunidades brahmanes consideraban el estudio como un "proceso de comprensión". [92]
Se puede rastrear una tradición literaria en tiempos postvédicos, después del surgimiento del budismo en el período Maurya , [nota 17] quizás la más temprana en la recensión Kanva del Yajurveda alrededor del siglo I a. C.; sin embargo, la tradición oral de transmisión permaneció activa. [65] Jack Goody ha defendido una tradición literaria anterior, concluyendo que los Vedas tienen el sello de una cultura alfabetizada junto con la transmisión oral, [94] [95] pero las opiniones de Goody han sido fuertemente criticadas por Falk, Lopez Jr. y Staal, aunque también han encontrado cierto apoyo. [96] [97]
Los Vedas fueron escritos sólo después del 500 a. C., [23] [65] [98] pero sólo los textos transmitidos oralmente son considerados como autoritativos, dado el énfasis en la pronunciación exacta de los sonidos. [67] Witzel sugiere que los intentos de escribir los textos védicos hacia el final del primer milenio a. C. no tuvieron éxito, lo que resultó en reglas smriti que prohibían explícitamente la escritura de los Vedas. [65] Debido a la naturaleza efímera del material manuscrito (corteza de abedul u hojas de palma), los manuscritos sobrevivientes rara vez superan una edad de unos pocos cientos de años. [99] La Universidad Sánscrita Sampurnanand tiene un manuscrito Rigveda del siglo XIV; [100] sin embargo, hay una serie de manuscritos Veda más antiguos en Nepal que datan del siglo XI en adelante. [101]
Los Vedas, los rituales védicos y sus ciencias auxiliares llamadas Vedangas , eran parte del plan de estudios en universidades antiguas como Taxila , Nalanda y Vikramashila . [102] [103] [104] [105] Según Deshpande, "la tradición de los gramáticos sánscritos también contribuyó significativamente a la preservación e interpretación de los textos védicos". [106] Yāska (siglo IV a. C. [107] ) escribió el Nirukta , que refleja las preocupaciones sobre la pérdida de significado de los mantras, [nota 13] mientras que Pāṇinis (siglo IV a. C.) Aṣṭādhyāyī es el texto sobreviviente más importante de las tradiciones Vyākaraṇa. El importante Vedartha Prakasha [nota 18] del erudito Mimamsa Sayanas (siglo XIV d. C.) es un comentario poco común [108] sobre los Vedas, al que también hacen referencia los eruditos contemporáneos. [109]
Yaska y Sayana, reflejando una antigua comprensión, afirman que el Veda puede ser interpretado de tres maneras, dando "la verdad sobre los dioses , el dharma y parabrahman ". [110] [111] [nota 19] El pūrva-kāņda (o karma-kanda ), la parte del Veda que trata del ritual, da conocimiento del dharma , "que nos trae satisfacción". El uttara-kanda (o jnana-kanda ), [nota 20] la parte del Veda que trata del conocimiento de lo absoluto, da conocimiento de Parabrahma , "que cumple todos nuestros deseos". [112] Según Holdrege, para los exponentes del karma-kandha el Veda debe ser "inscrito en las mentes y corazones de los hombres" mediante la memorización y la recitación, mientras que para los exponentes del jnana-kanda y la meditación los Vedas expresan una realidad trascendental a la que se puede acceder con medios místicos. [113]
Holdrege señala que en el aprendizaje védico "se ha dado prioridad a la recitación sobre la interpretación" de los Samhitas. [108] Galewicz afirma que Sayana, un erudito de Mimamsa , [114] [115] [116] "piensa en el Veda como algo que debe ser entrenado y dominado para ser puesto en uso ritual práctico", notando que "no es el significado de los mantras lo que es más esencial [...] sino más bien el dominio perfecto de su forma sonora". [117] Según Galewicz, Sayana vio el propósito ( artha ) del Veda como el " artha de llevar a cabo el sacrificio", dando precedencia al Yajurveda . [114] Para Sayana, si los mantras tenían significado dependía del contexto de su uso práctico. [117] Esta concepción del Veda, como un repertorio para ser dominado e interpretado, tiene precedencia sobre el significado interno o "mensaje autónomo de los himnos". [118] La mayoría de los rituales Śrauta no se realizan en la era moderna, y los que se realizan son raros. [119]
Mukherjee señala que el Rigveda y el comentario de Sayana contienen pasajes que critican como infructuosa la mera recitación de los Ŗik (palabras) sin comprender su significado interno o esencia, el conocimiento del dharma y Parabrahman . [120] Mukherjee concluye que en la educación Rigvédica de los mantras "la contemplación y comprensión de su significado se consideraba más importante y vital para la educación que su mera repetición mecánica y pronunciación correcta". [121] Mookei se refiere a Sayana diciendo que "el dominio de los textos, akshara-praptī , es seguido por artha - bodha , la percepción de su significado". [85] [nota 12] Mukherjee explica que el conocimiento védico fue percibido primero por los rishis y munis . Solo el lenguaje perfecto de los Vedas, en contraste con el habla ordinaria, puede revelar estas verdades, que se preservaron al memorizarlas. [123] Según Mukherjee, mientras que estas verdades son impartidas al estudiante por los textos memorizados, [124] "la realización de la Verdad " y el conocimiento del paramatman tal como fue revelado a los rishis es el verdadero objetivo del aprendizaje védico, y no la mera recitación de textos. [125] El conocimiento supremo del Absoluto, para Brahman - jnana , el conocimiento de rta y satya , puede obtenerse tomando votos de silencio y obediencia, [126] restricción de los sentidos, dhyana , la práctica de tapas (austeridades), [111] y discutiendo el Vedanta . [126] [nota 21]
Los cuatro Vedas fueron transmitidos en varias śākhā s (ramas, escuelas). [128] [129] Cada escuela probablemente representó una comunidad antigua de un área particular, o reino. [129] Cada escuela siguió su propio canon. Se conocen múltiples recensiones (revisiones) para cada uno de los Vedas. [128] Por lo tanto, afirma Witzel así como Renou, en el segundo milenio a. C., probablemente no había un canon de un texto védico ampliamente aceptado, ninguna "Escritura" védica, sino solo un canon de varios textos aceptados por cada escuela. Algunos de estos textos han sobrevivido, la mayoría perdidos o aún por encontrar. El Rigveda que sobrevive en tiempos modernos, por ejemplo, está en solo una escuela extremadamente bien conservada de Śåkalya, de una región llamada Videha , en el norte de Bihar moderno , al sur de Nepal . [130] El canon védico en su totalidad consiste en textos de todas las diversas escuelas védicas tomadas en conjunto. [129]
Había escuelas védicas que creían en el politeísmo en el que numerosos dioses tenían diferentes funciones naturales, creencias henoteístas donde solo se adoraba a un dios pero se pensaba que existían otros, creencias monoteístas en un solo dios , agnosticismo y creencias monistas donde "hay una realidad absoluta que va más allá de los dioses y que incluye o trasciende todo lo que existe". [131] Indra , Agni y Yama eran temas populares de adoración por parte de las organizaciones politeístas. [131]
Cada uno de los cuatro Vedas fue compartido por numerosas escuelas, pero revisado, interpolado y adaptado localmente, durante y después del período védico, dando lugar a varias recensiones del texto. Algunos textos fueron revisados en la era moderna, lo que generó un debate significativo sobre partes del texto que se cree que fueron corrompidas en una fecha posterior. [132] [133] Cada uno de los Vedas tiene un Índice o Anukramani , siendo la principal obra de este tipo el Índice general o Sarvānukramaṇī . [134] [135]
La antigua cultura india dedicó una energía prodigiosa a garantizar que estos textos se transmitieran de generación en generación con una fidelidad desmesurada. [136] Por ejemplo, la memorización de los Vedas sagrados incluía hasta once formas de recitación del mismo texto. Los textos se "corregían" posteriormente comparando las diferentes versiones recitadas. Las formas de recitación incluían la jaṭā-pāṭha (literalmente "recitación en malla") en la que cada dos palabras adyacentes del texto se recitaban primero en su orden original, luego se repetían en orden inverso y finalmente se repetían en el orden original. [137] La eficacia de estos métodos está atestiguada por la conservación del texto religioso indio más antiguo, el Rigveda , redactado en un solo texto durante el período Brahmana , sin ninguna lectura variante dentro de esa escuela. [137]
Los Vedas se transmitieron oralmente mediante memorización y se escribieron solo después del año 500 a. C. [23] [65] [98] Es probable que todas las ediciones impresas de los Vedas que sobreviven en los tiempos modernos sean la versión que existía alrededor del siglo XVI d. C. [138]
La división canónica de los Vedas es cuádruple ( turīya ), a saber: [139]
De estas, las tres primeras fueron la principal división original, también llamada " trayī vidyā "; es decir, "la triple ciencia" de recitar himnos (Rigveda), realizar sacrificios (Yajurveda) y cantar canciones (Samaveda). [140] [141] El Rig Veda probablemente fue compuesto entre c. 1500 a. C. y 1200 a. C. [nota 1] Witzel señala que es el período védico en sí, donde las listas incipientes dividen los textos védicos en tres (trayī) o cuatro ramas: Rig, Yajur, Sama y Atharva. [129]
Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos de textos principales: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias como los ritos de paso de los recién nacidos, la mayoría de edad, los matrimonios, el retiro y la cremación, los sacrificios y los sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (texto que trata sobre la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). [9] [11] [12] Algunos eruditos consideran que los Upasanas (secciones breves relacionadas con el culto ritual) son la quinta parte [13] [14] . Witzel señala que los rituales, ritos y ceremonias descritos en estos textos antiguos reconstruyen en gran medida los rituales matrimoniales indoeuropeos observados en una región que abarca el subcontinente indio, Persia y el área europea, y se encuentran algunos detalles mayores en los textos de la era védica, como los Grhya Sūtras. [142]
Sólo se sabe que una versión del Rigveda ha sobrevivido hasta la era moderna. [130] Se conocen varias versiones diferentes del Sama Veda y del Atharva Veda, y se han encontrado muchas versiones diferentes del Yajur Veda en diferentes partes del sur de Asia. [143]
Los textos de los Upanishads abordan ideas afines a las tradiciones heterodoxas sramana . [15]
Nasadiya Sukta (Himno de la no Eternidad):
¿Quién lo sabe realmente?
¿Quién puede proclamarlo aquí?
¿De dónde, de dónde surgió esta creación?
Los dioses vinieron después, después de la creación de este universo.¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?
Si la voluntad de Dios la creó o si Él estuvo mudo;
sólo Él, que es su supervisor en el cielo más alto, lo sabe,
sólo Él lo sabe o tal vez no lo sabe.
— Rig Veda 10.129.6–7 [144]
El Rigveda Samhita es el texto índico más antiguo que se conserva. [145] Es una colección de 1.028 himnos sánscritos védicos y 10.600 versos en total, organizados en diez libros (sánscrito: mandalas ). [146] Los himnos están dedicados a deidades rigvédicas . [147]
Los libros fueron compuestos por poetas de diferentes grupos sacerdotales durante un período de varios siglos entre c. 1500 y 1200 a. C., [nota 1] (el período védico temprano ) en la región de Punjab ( Sapta Sindhu ) del subcontinente indio noroccidental . Según Michael Witzel, la codificación inicial del Rigveda tuvo lugar al final del período rigvédico en c. 1200 a. C. , en el reino primitivo de Kuru . [148]
El Rigveda está estructurado sobre la base de principios claros. El Veda comienza con un pequeño libro dirigido a Agni, Indra, Soma y otros dioses, todos ellos ordenados según un número total decreciente de himnos en cada colección de deidades; para cada serie de deidades, los himnos progresan de los más largos a los más cortos, pero el número de himnos por libro aumenta. Finalmente, la métrica también está ordenada sistemáticamente desde jagati y tristubh hasta anustubh y gayatri a medida que avanza el texto. [129]
Los rituales se volvieron cada vez más complejos con el tiempo, y la asociación del rey con ellos fortaleció tanto la posición de los brahmanes como de los reyes. [149] Los rituales Rajasuya , realizados con la coronación de un rey, "pusieron en marcha [...] regeneraciones cíclicas del universo". [150] En términos de sustancia, la naturaleza de los himnos cambia de la alabanza a las deidades en los primeros libros a Nasadiya Sukta con preguntas como, "¿cuál es el origen del universo?, ¿incluso los dioses saben la respuesta?", [144] la virtud de Dāna (caridad) en la sociedad, [151] y otras cuestiones metafísicas en sus himnos. [nota 22]
Existen similitudes entre la mitología, los rituales y la lingüística del Rigveda y los que se encuentran en las regiones de la antigua Asia central, Irán y el Hindukush (Afganistán). [152]
El Samaveda Samhita [153] consta de 1549 estrofas, tomadas casi en su totalidad (excepto 75 mantras) del Rigveda. [41] [154] Aunque se cree que sus primeras partes datan del período Rigvédico, la compilación existente data del período de mantras post-Rigvédico del sánscrito védico , entre c. 1200 y 1000 a. C. o "un poco más tarde", aproximadamente contemporáneo con el Atharvaveda y el Yajurveda . [154]
El Samaveda samhita tiene dos partes principales. La primera parte incluye cuatro colecciones de melodías (gāna, गान) y la segunda parte tres “libros” de versos (ārcika, आर्चिक). [154] Una melodía en los cancioneros corresponde a un verso en los libros arcika . Al igual que en el Rigveda, las primeras secciones del Samaveda suelen comenzar con himnos a Agni e Indra, pero cambian a lo abstracto. Sus métricas también cambian en orden descendente. Las canciones en las secciones posteriores del Samaveda son las que menos se desvían de los himnos derivados del Rigveda. [154]
En el Samaveda se repiten algunos de los versos del Rigveda. [155] Incluyendo las repeticiones, hay un total de 1875 versos numerados en la recensión del Samaveda traducida por Griffith. [156] Han sobrevivido dos recensiones importantes, la Kauthuma/Ranayaniya y la Jaiminiya. Su propósito era litúrgico y eran el repertorio de los udgātṛ o sacerdotes "cantantes". [157]
El Yajurveda Samhita consiste en mantras en prosa. [158] Es una compilación de fórmulas de ofrendas rituales que eran dichas por un sacerdote mientras un individuo realizaba acciones rituales como las que se hacían antes del fuego del yajna . [158] El texto central del Yajurveda cae dentro del período clásico del mantra del sánscrito védico a finales del segundo milenio a. C. -más joven que el Rigveda , y aproximadamente contemporáneo con el Atharvaveda , el Khilani rigvédico y el Sāmaveda . [159] Witzel data los himnos del Yajurveda a principios de la Edad del Hierro de la India , después de c. 1200 y antes de 800 a. C. [160] correspondiente al temprano Reino Kuru . [161]
La capa más antigua y más temprana del Yajurveda samhita incluye alrededor de 1.875 versos, que son distintos pero toman prestado y se basan en la base de versos del Rigveda . [162] A diferencia del Samaveda, que se basa casi por completo en mantras del Rigveda y está estructurado como canciones, los samhitas del Yajurveda están en prosa y son diferentes de los textos védicos anteriores lingüísticamente. [163] El Yajur Veda ha sido la principal fuente de información sobre los sacrificios durante los tiempos védicos y los rituales asociados. [164]
Hay dos grupos principales de textos en este Veda: el "Negro" ( Krishna ) y el "Blanco" ( Shukla ). El término "negro" implica "la colección desordenada y abigarrada" de versos en Yajurveda, en contraste con el Yajurveda "blanco" (bien ordenado). [165] El Yajurveda Blanco separa el Samhita de su Brahmana (el Shatapatha Brahmana ), el Yajurveda Negro intercala el Samhita con el comentario Brahmana. Del Yajurveda Negro, han sobrevivido textos de cuatro escuelas principales (Maitrayani, Katha, Kapisthala-Katha, Taittiriya), mientras que del Yajurveda Blanco, dos (Kanva y Madhyandina). [166] [167] La capa más joven del texto de Yajurveda no está relacionada con rituales ni sacrificios, incluye la colección más grande de Upanishads primarios, influyentes para varias escuelas de filosofía hindú . [168] [169]
El Artharvaveda Samhita es el texto que pertenece a los poetas Atharvan y Angirasa . Tiene alrededor de 760 himnos, y alrededor de 160 de los himnos son comunes con el Rigveda. [170] La mayoría de los versos son métricos, pero algunas secciones están en prosa. [170] Dos versiones diferentes del texto, el Paippalāda y el Śaunakīya , han sobrevivido hasta los tiempos modernos. [170] [171] El Atharvaveda no fue considerado un Veda en la era védica, y fue aceptado como Veda a fines del primer milenio a. C. [172] [173] Fue compilado por última vez, [174] probablemente alrededor del 900 a. C., aunque parte de su material puede remontarse a la época del Rigveda, [2] o antes. [170]
El Atharvaveda es a veces llamado el "Veda de las fórmulas mágicas", [175] un epíteto declarado incorrecto por otros eruditos. [176] La capa Samhita del texto probablemente representa una tradición en desarrollo del segundo milenio a. C. de ritos mágico-religiosos para tratar la ansiedad supersticiosa, hechizos para eliminar enfermedades que se cree que son causadas por demonios y pociones derivadas de hierbas y la naturaleza como medicina. [177] [178] El texto, afirma Kenneth Zysk, es uno de los registros sobrevivientes más antiguos de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las "formas más tempranas de curación popular de la antigüedad indoeuropea". [179] Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia, como a especulaciones filosóficas y a la teosofía . [176]
El Atharva Veda ha sido una fuente primaria de información sobre la cultura védica, las costumbres y creencias, las aspiraciones y frustraciones de la vida cotidiana védica, así como las asociadas con los reyes y el gobierno. El texto también incluye himnos que tratan sobre los dos principales rituales de transición: el matrimonio y la cremación . El Atharva Veda también dedica una parte significativa del texto a preguntar por el significado de un ritual. [180]
Los Brahmanas son comentarios, explicaciones de los métodos apropiados y el significado de los rituales Samhita védicos en los cuatro Vedas. [36] También incorporan mitos, leyendas y en algunos casos filosofía. [36] [37] Cada shakha (escuela) védica regional tiene su propio texto Brahmana similar a un manual de operaciones, la mayoría de los cuales se han perdido. [181] Un total de 19 textos Brahmana han sobrevivido hasta los tiempos modernos: dos asociados con el Rigveda , seis con el Yajurveda , diez con el Samaveda y uno con el Atharvaveda . El más antiguo data de alrededor del 900 a. C., mientras que los Brahmanas más jóvenes (como el Shatapatha Brahmana ), se completaron alrededor del 700 a. C. [38] [39] Según Jan Gonda , la codificación final de los Brahmanas tuvo lugar en tiempos prebudistas (ca. 600 a. C.). [182]
La sustancia del texto Brahmana varía con cada Veda. Por ejemplo, el primer capítulo del Chandogya Brahmana, uno de los Brahmanas más antiguos, incluye ocho suktas rituales (himnos) para la ceremonia del matrimonio y los rituales en el nacimiento de un niño. [183] [184] El primer himno es una recitación que acompaña la ofrenda de una oblación Yajna a Agni (fuego) con ocasión de un matrimonio, y el himno reza por la prosperidad de la pareja que se casa. [183] [185] El segundo himno desea una larga vida, parientes amables y una numerosa progenie. [183] El tercer himno es una promesa matrimonial mutua, entre la novia y el novio, por la cual los dos se unen el uno al otro. Los himnos sexto al último del primer capítulo del Chandogya Brahmana son celebraciones rituales en el nacimiento de un niño y deseos de salud, riqueza y prosperidad con una profusión de vacas y artha . [183] Sin embargo, estos versos son exposiciones incompletas, y su contexto completo surge sólo con la capa de texto Samhita. [186]
La capa Aranyakas de los Vedas incluye rituales, discusión de meta-rituales simbólicos, así como especulaciones filosóficas. [14] [40]
Sin embargo, los Aranyakas no son homogéneos ni en contenido ni en estructura. [40] Son una mezcla de instrucciones e ideas, y algunos incluyen capítulos de Upanishads en su interior. Se han propuesto dos teorías sobre el origen de la palabra Aranyakas . Una teoría sostiene que estos textos estaban destinados a ser estudiados en un bosque, mientras que la otra sostiene que el nombre proviene de que estos eran los manuales de interpretación alegórica de los sacrificios, para aquellos en la etapa de Vanaprastha (retirados, que viven en el bosque) de su vida, de acuerdo con el sistema histórico de la vida humana basado en la edad, el Ashrama . [187]
Los Upanishads reflejan la última capa compuesta de textos en los Vedas. Se los conoce comúnmente como Vedānta , que se interpreta de diversas maneras como los "últimos capítulos, partes de los Vedas" o "el objeto, el propósito más alto del Veda". [188] La preocupación central de los Upanishads son las conexiones "entre las partes del organismo humano y las realidades cósmicas". [189] Los Upanishads intentan crear una jerarquía de realidades conectadas y dependientes, evocando un sentido de unidad de "los elementos separados del mundo y de la experiencia humana [comprimiéndolos] en una sola forma". [190] Los conceptos de Brahman , la Realidad Última de la que todo surge, y Ātman , la esencia del individuo, son ideas centrales en los Upanishads , [191] [192] y conocer la correspondencia entre Ātman y Brahman como "el principio fundamental que da forma al mundo" permite la creación de una visión integradora del todo. [190] [192] Los Upanishads son la base del pensamiento filosófico hindú y sus diversas tradiciones, [43] [193] y del corpus védico, solo ellos son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los Upanishads han influido en las diversas tradiciones del hinduismo. [43] [194]
Los Aranyakas a veces se identifican como karma-kanda (sección ritualista), mientras que los Upanishads se identifican como jnana-kanda (sección espiritual). [48] [49] [50] [nota 5] En una clasificación alternativa, la parte temprana de los Vedas se llama Samhitas y el comentario se llama Brahmanas , que juntos se identifican como el karma-kanda ceremonial , mientras que los Aranyakas y los Upanishads se conocen como jnana-kanda . [51]
Las Vedangas se desarrollaron hacia el final del período védico, alrededor o después de mediados del primer milenio a. C. Estos campos auxiliares de los estudios védicos surgieron porque el lenguaje de los Vedas, [195] compuestos siglos antes, se volvió demasiado arcaico para la gente de esa época. [196] Las Vedangas eran ciencias que se centraban en ayudar a comprender e interpretar los Vedas que se habían compuesto muchos siglos antes. [196]
Los seis temas del Vedanga son la fonética ( Śikṣā ), la métrica poética ( Chandas ), la gramática ( Vyākaraṇa ), la etimología y la lingüística ( Nirukta ), los rituales y ritos de paso ( Kalpa ), el control del tiempo y la astronomía ( Jyotiṣa ). [197] [198] [199]
Los Vedangas se desarrollaron como estudios auxiliares de los Vedas, pero sus conocimientos sobre los metros, la estructura del sonido y el lenguaje, la gramática, el análisis lingüístico y otros temas influyeron en los estudios postvédicos, las artes, la cultura y varias escuelas de filosofía hindú . [200] [201] [202] Los estudios Kalpa Vedanga, por ejemplo, dieron lugar a los Dharma-sutras, que más tarde se expandieron a los Dharma-shastras. [196] [203]
Pariśiṣṭa "suplemento, apéndice" es el término aplicado a varias obras auxiliares de la literatura védica, que tratan principalmente de detalles de rituales y elaboraciones de los textos que lógica y cronológicamente les anteceden: losSamhitas,los Brahmanas,los Aranyakasylos Sutras. Naturalmente clasificadas con el Veda al que cada una pertenece, existen obras parisistas para cada uno de los cuatro Vedas. Sin embargo, solo la literatura asociada con elAtharvavedaes extensa.
El término upaveda ("conocimiento aplicado") se utiliza en la literatura tradicional para designar los temas de ciertas obras técnicas. [205] [206] Las listas de los temas que se incluyen en esta clase difieren entre las fuentes. El Charanavyuha menciona cuatro Upavedas: [207]
Algunos textos postvédicos, incluyendo el Mahabharata , el Natyasastra [210] y ciertos Puranas , se refieren a sí mismos como el " quinto Veda ". [211] La referencia más antigua a dicho "quinto Veda" se encuentra en el Chandogya Upanishad en el himno 7.1.2. [212]
Que el teatro y la danza (Nātya, नाट्य) sean la quinta escritura védica. Combinada con una historia épica, que tienda a la virtud, la riqueza, la alegría y la libertad espiritual, debe contener el significado de cada escritura y promover cada arte. Así, de todos los Vedas, Brahma forjó el Nātya Veda. Del Rig Veda extrajo las palabras, del Sama Veda la melodía, del Yajur Veda el gesto y del Atharva Veda el sentimiento.
— Primer capítulo del Nātyaśāstra , Abhinaya Darpana [213] [214]
" Divya Prabandha ", por ejemplo Tiruvaymoli, es un término para los textos canónicos tamiles considerados como Veda vernáculo por algunos hindúes del sur de la India. [215] [216]
Otros textos como el Bhagavad Gita o los Vedanta Sutras son considerados shruti o "védicos" por algunas denominaciones hindúes , pero no de manera universal dentro del hinduismo. El movimiento Bhakti y el vaishnavismo Gaudiya en particular extendieron el término veda para incluir las epopeyas sánscritas y los textos devocionales vaishnavitas como el Pancharatra . [217]
Los Puranas son un vasto género de literatura enciclopédica india sobre una amplia gama de temas, en particular mitos, leyendas y otros conocimientos tradicionales. [218] Varios de estos textos llevan el nombre de importantes deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. [219] [220] Hay 18 Maha Puranas (Grandes Puranas) y 18 Upa Puranas (Puranas menores), con más de 400.000 versos. [218]
Los Puranas han sido influyentes en la cultura hindú . [221] [222] Se consideran Vaidika (congruentes con la literatura védica). [223] El Bhagavata Purana ha sido uno de los textos más celebrados y populares en el género puránico, y es de tenor no dualista . [224] [225] La literatura puránica se entrelazó con el movimiento Bhakti en la India, y tanto los eruditos Dvaita como Advaita han comentado sobre los temas Vedanta subyacentes en los Maha Puranas . [226]
Los Vedas encuentran su primera mención literaria en la literatura Sangam que data del siglo V a. C. Los Vedas fueron leídos por casi todas las castas en el antiguo Tamil Nadu . Un historiador , arqueólogo y epigrafista indio llamado Ramachandran Nagaswamy menciona que Tamil Nadu era una tierra de Vedas y un lugar donde todos los conocían. [227] Los Vedas también se consideran un texto lleno de significado profundo que solo los eruditos pueden entender. [228] El Purananuru menciona que los antepasados de los reyes de Velir nacieron del fuego sagrado de un sabio del norte [229] y el Paṭṭiṉappālai menciona que los cuatro Vedas fueron cantados por los sacerdotes del antiguo Tamilakam, [230] esto muestra que el canto de los Vedas y el crecimiento de los fuegos sagrados son parte de la cultura tamil. Los Vedas se llaman Maṛai o Vaymoli en partes del sur de la India. Marai significa literalmente "oculto, secreto, misterio". Perumpāṇāṟṟuppaṭai menciona un poste de yupa (una forma de altar védico) en la aldea de los brahmanes . [231] Los Vedas son recitados por estos brahmanes, e incluso sus loros son mencionados en el poema como aquellos que cantan los himnos védicos. La gente en estas aldeas védicas no comía carne ni criaba aves. Comían arroz, hojas de ensalada hervidas en ghee, encurtidos y verduras. [232] [233] Aparte de los Vedas sánscritos, hay otros textos como Naalayira Divya Prabandham y Tevaram llamados Tamil Veda y Dravida Veda. [234] [215]
Las diversas sectas hindúes y filosofías indias han adoptado diferentes posiciones sobre la autoridad de los Vedas. Las escuelas de filosofía india que reconocen la autoridad de los Vedas se clasifican como "ortodoxas" ( āstika ). [nota 23] Otras tradiciones śramaṇa , como el charvaka , el ajivika , el budismo y el jainismo , que no consideran a los Vedas como autoridades, se denominan escuelas "heterodoxas" o "no ortodoxas" ( nāstika ). [15] [27]
Ciertas tradiciones que suelen considerarse parte del hinduismo también rechazaron los Vedas. Por ejemplo, los autores de la tradición tántrica Vaishnava Sahajiya , como Siddha Mukundadeva, rechazaron la autoridad de los Vedas. [236] Asimismo, algunos Shaiva Agamas tántricos rechazan los Vedas. El Anandabhairava-tantra , por ejemplo, afirma que "el hombre sabio no debe elegir como su autoridad la palabra de los Vedas, que está llena de impurezas, produce sólo frutos escasos y transitorios y es limitada". [237]
Aunque muchos hindúes religiosos reconocen implícitamente la autoridad de los Vedas, este reconocimiento es a menudo "nada más que una declaración de que alguien se considera a sí mismo [o a sí misma] un hindú", [238] [nota 24] y "la mayoría de los indios hoy en día rinden homenaje a los Vedas de palabra y no tienen en cuenta el contenido del texto". [239] Algunos hindúes desafían la autoridad de los Vedas, reconociendo así implícitamente su importancia para la historia del hinduismo, afirma Lipner. [240]
Mientras que los movimientos reformistas hindúes como Arya Samaj y Brahmo Samaj aceptan la autoridad de los Vedas, [241] los modernistas hindúes como Debendranath Tagore y Keshub Chandra Sen ; [242] y los reformadores sociales como BR Ambedkar rechazan su autoridad. [243]
El estudio del sánscrito en Occidente comenzó en el siglo XVII. A principios del siglo XIX, Arthur Schopenhauer llamó la atención sobre los textos védicos, en concreto los Upanishads. La importancia del sánscrito védico para los estudios indoeuropeos también se reconoció a principios del siglo XIX. A finales del siglo XIX se publicaron traducciones al inglés de los Samhitas, en la serie Sacred Books of the East editada por Müller entre 1879 y 1910. [244] Ralph TH Griffith también presentó traducciones al inglés de los cuatro Samhitas, publicadas entre 1889 y 1899.
Los manuscritos de Rigveda fueron seleccionados para su inscripción en el Registro Memoria del Mundo de la UNESCO en 2007. [245]
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