En el budismo , upaya ( sánscrito : उपाय, upāya , medios hábiles , pedagogía ) es un aspecto de la guía a lo largo de los caminos budistas hacia la liberación donde una acción consciente y voluntaria "está impulsada por un razonamiento incompleto" sobre su dirección. Upaya se usa a menudo con kaushalya (कौशल्य, "inteligencia"), upaya-kaushalya significa "habilidad en los medios".
Upaya-kaushalya es un concepto que enfatiza que los practicantes pueden usar sus propios métodos o técnicas específicos que se ajusten a la situación para alcanzar la iluminación . La implicación es que incluso si una técnica, visión, etc., no es en última instancia "verdadera" en el sentido más elevado, aún puede ser una práctica conveniente para realizar o una visión para mantener; es decir, puede acercar al practicante a la verdadera realización de una manera similar. El ejercicio de la habilidad al que se refiere, la capacidad de adaptar el mensaje de uno a la audiencia, es de enorme importancia en el Canon Pali . [1]
El Diccionario Digital del Budismo señala que traducir el término chino fāngbiàn al inglés como 'hábil' o como 'conveniente' es a menudo difícil, porque las connotaciones cambian según el contexto como (1) la enseñanza siendo algo para maravillarse - el hecho de que el Buda puede presentar estas difíciles verdades en lenguaje cotidiano (por lo tanto, hábil), pero que (2) son enseñanzas de un orden inferior en comparación con la verdad última, y están muy alejadas de reflejar la realidad, y son una especie de medida 'provisoria' (por lo tanto, conveniente). [2]
Una consecuencia de esto es que es posible respaldar una forma de práctica budista como viable y al mismo tiempo criticar sus premisas o contrastarla desfavorablemente con otra práctica más elevada. En algunos textos Mahayana, como el Sutra del Loto , esto se utiliza como un recurso polémico contra las tradiciones budistas anteriores; se dice que el Buda les dio diversas upayas en lugar de revelarles la verdad última, para lo cual no estaban preparados.
Gregorio enmarca la clasificación hermenéutica de las escuelas budistas (del chino pànjiào判教 "clasificación doctrinal") como un "medio conveniente":
La doctrina de los medios hábiles proporcionó el principal mecanismo hermenéutico mediante el cual los budistas chinos ordenaron sistemáticamente las enseñanzas del Buda en sus esquemas clasificatorios. Les permitió organizar las enseñanzas de tal manera que cada una sirviera como medida hábil para superar la deficiencia particular de la enseñanza que la precedía y, al mismo tiempo, señalara la enseñanza que la reemplazaría. De esta manera se podía construir una progresión jerárquica de enseñanzas, comenzando con las más elementales y conduciendo a las más profundas. [3]
El concepto más importante de la habilidad en los medios es el uso, guiado por la sabiduría y la compasión , de una enseñanza específica (medios) orientada a la audiencia particular a la que se enseña. Edward Conze , en Una breve historia del budismo , dice: "La 'habilidad en los medios' es la capacidad de hacer aflorar las potencialidades espirituales de diferentes personas mediante declaraciones o acciones que se ajustan a sus necesidades y se adaptan a su capacidad de comprensión".
El concepto de habilidad es prominente en el budismo Mahayana en relación con las acciones de un bodhisattva . La idea es que un bodhisattva o practicante puede utilizar cualquier método conveniente para ayudar a aliviar el sufrimiento de las personas, introducirlas al dharma o ayudarlas en su camino hacia el nirvana . En el capítulo 25 del Sutra del Loto , el Buda describe cómo el Bodhisattva Avalokitesvara cambia su forma para satisfacer las necesidades del estudiante. Si se necesita un monje, el Bodhisattva se convierte en monje, por ejemplo.
Esta doctrina se utiliza a veces para explicar algunos de los comportamientos extraños o poco ortodoxos o " sabiduría loca " (tib.: yeshe chölwa) en los que participan algunos budistas y que se ejemplifica en la conducta del Mahasiddha tibetano . En teoría, diferentes grupos budistas pueden utilizar medios hábiles para hacer que muchas prácticas aparentemente proscritas, como la violencia, el robo y la sexualidad, se empleen como hábiles. El uso de la violencia dura contra los discípulos se ha utilizado ocasionalmente como una forma de abrirles los ojos a la naturaleza del yo y del sufrimiento; un ejemplo es la historia de un sacerdote zen que terminó una conversación con un discípulo cerrando de golpe una puerta en la pierna del discípulo, fracturándole la pierna y, según la historia, provocando una profunda comprensión en el discípulo. Hay varias otras historias de santos y bodhisattvas budistas que participan en comportamientos bastante excéntricos e inusuales en la práctica de medios hábiles.
Las prácticas y rituales del budismo vajrayana también suelen interpretarse como un proceso de medios hábiles. Se entiende que son medios mediante los cuales los practicantes utilizan los conceptos erróneos y las propiedades de la existencia mundana para ayudarse a sí mismos a alcanzar la iluminación.
Los textos budistas explican metafóricamente el concepto de upaya a través de ilustraciones como una casa en llamas y un puño vacío.
El Sutra del Loto contiene una famosa historia upaya sobre el uso de medios hábiles de mentiras piadosas para rescatar a niños de un edificio en llamas. Nótese que esta parábola describe tres yana "vehículos; carros" tirados por cabras, ciervos y bueyes, lo cual es un juego de palabras mahayanista para clasificar las escuelas Sutrayana del budismo en el Vehículo del Oyente (Sravakayana) , el Vehículo del Conquistador Solitario (Pratyekabuddhayana) y el Gran Vehículo (Mahayana) .
Gautama Buda explica el upaya a su discípulo Shariputra .
"Shariputra, supón que en cierta ciudad de cierto país había un hombre muy rico. Era de edad avanzada y su riqueza era inconmensurable. Tenía muchos campos, casas y sirvientes. Su propia casa era grande y desgarbada, pero tenía una sola puerta. En la casa vivía mucha gente, cien, doscientas, tal vez hasta quinientas. Los salones y las habitaciones eran viejos y decadentes, las paredes se desmoronaban, los pilares estaban podridos en su base y las vigas y cabrios estaban torcidos e inclinados. En ese momento, de repente, se desató un incendio por todos lados, extendiéndose por las habitaciones de la casa. Los hijos del hombre rico, diez, veinte o tal vez treinta, estaban dentro de la casa. Cuando el hombre rico vio las enormes llamas que saltaban por todos lados, se alarmó y temió mucho y pensó para sí mismo: "Puedo escapar a salvo a través de la puerta en llamas, pero mis hijos están dentro de la casa en llamas, divirtiéndose y jugando, inconscientes, sin saber, sin alarma ni miedo. El fuego se está acercando". Sobre ellos, el sufrimiento y el dolor les amenazan, pero sus mentes no tienen sensación de repugnancia o peligro y no piensan en intentar escapar.
«Shariputra, el hombre rico pensó para sí: «Tengo fuerza en el cuerpo y en los brazos. Puedo envolverlos en una túnica o colocarlos en un banco y sacarlos de la casa». Y luego pensó de nuevo: «Esta casa tiene una sola puerta y, además, es estrecha y pequeña. Mis hijos son muy pequeños, no tienen entendimiento y les encantan sus juegos, están tan absortos en ellos que es probable que se quemen en el fuego. Debo explicarles por qué tengo miedo y estoy alarmado. La casa ya está en llamas y debo sacarlos rápidamente y no dejar que se quemen en el fuego». Habiendo pensado de esta manera, siguió su plan y llamó a todos sus hijos, diciendo: «¡Debéis salir de inmediato!». Pero aunque el padre se sintió conmovido y les dio buenas palabras de instrucción, los hijos estaban absortos en sus juegos y no estaban dispuestos a escucharlos. No tenían alarma, ni miedo, y al final no tenían ganas de salir de la casa. Además, no entendían qué era el fuego, qué era la casa, cuál era el peligro. Simplemente corrían de un lado a otro jugando y miraban a su padre sin prestarle atención.
"En ese momento, el hombre rico pensó: la casa ya está en llamas debido a este gran incendio. Si mis hijos y yo no salimos de allí enseguida, seguramente nos quemaremos. Ahora tengo que inventar algún medio rápido para que los niños no sufran daño. El padre comprendía a sus hijos y sabía qué juguetes y objetos curiosos gustaban habitualmente a cada niño y qué les encantaba. Por eso les dijo: "Los juguetes que a vosotros os gustan son raros y difíciles de encontrar. Si no los cojéis cuando podáis, seguro que os arrepentiréis más tarde. Por ejemplo, cosas como estos carros tirados por cabras, ciervos y bueyes. Ahora están fuera de la puerta y podéis jugar con ellos. Así que tenéis que salir de esta casa en llamas enseguida. ¡Y entonces os daré todos los que queráis!" "En ese momento, cuando los hijos oyeron a su padre hablarles de estos raros juguetes, porque tales cosas eran exactamente lo que ellos habían deseado, cada uno se sintió envalentonado en su corazón y, empujándose y dándose codazos, todos salieron corriendo frenéticamente de la casa en llamas. [4]
Posteriormente, el padre obsequió a cada uno de sus hijos un gran carruaje adornado con joyas tirado por un buey blanco puro. Cuando el Buda le preguntó a Shariputra si el padre era culpable de falsedad, él respondió:
"No, Honrado por el Mundo. Este hombre rico simplemente hizo posible que sus hijos escaparan del peligro del fuego y preservaran sus vidas. No cometió una mentira. ¿Por qué digo esto? Porque si pudieron preservar sus vidas, entonces ya habían obtenido una especie de juguete. ¡Y cuánto más cuando, por un medio hábil, son rescatados de esa casa en llamas!" [5]
El Buda explica sus símiles del padre que representa a un Tathāgata compasivo que es como "un padre para todo el mundo", y los hijos que representan a los humanos que "nacen en el triple mundo, una casa en llamas, podrida y vieja".
“Shariputra, aquel hombre rico utilizó primero tres tipos de carruajes para atraer a sus hijos, pero después les dio sólo el carruaje grande adornado con joyas, el más seguro y cómodo de todos. A pesar de esto, aquel hombre rico no era culpable de falsedad. El Tathagata hace lo mismo, y no es mentiroso. Primero predica los tres vehículos para atraer y guiar a los seres vivos, pero después emplea sólo el Gran Vehículo para salvarlos. ¿Por qué? El Tathagata posee sabiduría inconmensurable, poder, libertad del miedo, el depósito del Dharma. Es capaz de dar a todos los seres vivos el Dharma del Gran Vehículo. Pero no todos ellos son capaces de recibirlo. Shariputra, por esta razón debes entender que los Budas emplean el poder de los medios hábiles. Y debido a que lo hacen, hacen distinciones en el único vehículo de Buda y lo predican como tres.” [6]
Otra metáfora común para upaya es la del "puño vacío". Un padre levanta su puño vacío diciendo que hay algo dentro para llamar la atención de los niños que lloran. A veces el puño sostiene hojas doradas para dar la impresión de que hay algo hecho de oro dentro. Esta es una imagen favorita de los maestros zen , ya que expresa elocuentemente en imágenes la razón detrás de la necesidad de upaya, es decir, sunyata , todas las cosas componentes están vacías. Desde el punto de vista zen, una enseñanza esencial del budismo es que todas las afirmaciones de cualquier tipo, incluso los conceptos más elevados del budismo en sí, como el Trikaya , son simplemente medios convenientes para llevar al oyente a la realización de la vacuidad. Pero debido a que muchas personas temen a la vacuidad o desdeñan la idea de la vacuidad, se deben utilizar varios upaya para llamar la atención del estudiante y centrarla en la esencia de la mente en lugar de en las distracciones de la mente. He aquí un ejemplo del Registro del maestro zen Linji Yixuan :
Uno preguntó: "¿Cuál es el reino de los Tres Ojos?" El maestro dijo: "Entro contigo en el reino de la pureza absoluta, visto la túnica de la pureza y expongo el Buda Dharmakaya. O entramos en el reino de la no diferenciación y exponemos el Buda Sambhogakaya. O también, entramos en el reino de la liberación, vestimos la túnica de la radiación y hablamos del Buda Nirmanakaya. Los reinos de los Tres Ojos dependen del cambio. Para explicarlo desde el punto de vista de los Sutras y Tratados, el Dharmakaya es lo fundamental. El Sambhogakaya y el Nirmanakaya son las funciones. Pero como yo lo veo, el Dharmakaya no puede exponer (o comprender) el Dharma. Así, un viejo maestro dijo: "Los cuerpos (de los Budas) están configurados con referencia al significado; Los reinos (de Buda) se diferencian en relación con los cuerpos. La naturaleza de los cuerpos y de los reinos es clara; son el templo del Dharma, y por lo tanto son sólo relativos. “Hojas amarillas en el puño vacío para atraer a los niños que aún no han sido destetados”. Espigas de castañas de agua: ¿qué jugo buscáis en esos huesos secos? No hay Dharma fuera del corazón [es decir, la mente], ni nada que encontrar dentro. Entonces, ¿qué buscáis? [7]
Según Richard Gombrich :
"Es cierto que el término traducido como 'exponer en medios', upaya-kausalya, es postcanónico, pero el ejercicio de exposición al que se refiere, la capacidad de adaptar el propio mensaje a la audiencia, es de enorme importancia en el Canon Pali ." [8]
El término Pāli upāya-kosalla aparece en el Canon Pāli, en el Sangiti Sutta del Digha Nikāya . [9]
El reciente auge de las intervenciones basadas en la atención plena ha dado lugar a debates sobre hasta qué punto estos programas de corta duración transmiten la esencia del camino budista. Por un lado, se puede considerar que académicos como Jon Kabat-Zinn han secularizado la práctica y, por lo tanto, la han hecho accesible a una población que nunca pensaría en intentarla si se la hubiera presentado en términos budistas. Por otro lado, críticos como Glenn Wallis, [10] Ron Purser, [11] David Loy [11] [12] y otros han rechazado firmemente el movimiento de la atención plena en la forma en que se ha convertido en una versión comercializada de la práctica. Las intervenciones basadas en la atención plena en escuelas e instituciones educativas también se han discutido en estos contextos. Algunos sostienen que estos programas deben basarse en los orígenes de la ética de la práctica. [13]
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