Los tribunales Gacaca ( en kinyarwanda: [ɡɑ.t͡ʃɑ̌ː.t͡ʃɑ] ) fueron un sistema de justicia transicional en Ruanda tras el genocidio de 1994. El término 'gacaca' puede traducirse como 'pasto corto' en referencia al espacio público donde los ancianos varones del barrio (abagabo) solían reunirse para resolver problemas locales. [1] El nombre de este sistema fue adoptado en 2001 como el título del nuevo sistema de justicia penal del estado "Tribunales Gacaca" (Inkiko Gacaca) para juzgar a los considerados responsables del genocidio de Ruanda de 1994 , donde se estima que más de 800.000 personas fueron asesinadas, torturadas y violadas. En 1994, el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas creó el Tribunal Penal Internacional para Ruanda para juzgar a altos funcionarios del gobierno y del ejército acusados de genocidio, crímenes de guerra y crímenes contra la humanidad. Los tribunales Gacaca se establecieron por ley en 2001, comenzaron a funcionar a modo de juicio en 2002 y finalmente llegaron a funcionar como juicios en todo el país a principios de 2007. [1] Los tribunales Gacaca se presentaron como un método de justicia transicional, y el gobierno de Ruanda afirmó que promovía la curación y la reconstrucción comunitaria tras el genocidio de Ruanda. [2] Ruanda se ha centrado especialmente en la reconstrucción de la comunidad, poniendo la justicia en manos de ciudadanos de confianza.
Sin embargo, el sistema ha sido criticado por varias fuentes, incluido el Survivors Fund , que representa a los sobrevivientes del genocidio, debido al peligro que representa para los sobrevivientes y ha habido varios informes sobre sobrevivientes que han sido perseguidos por dar testimonio en los tribunales. [3] Los académicos han demostrado cómo los tribunales se convirtieron en un mecanismo crítico para establecer la narrativa oficial del gobierno sobre el genocidio, reconociendo solo a los tutsis como víctimas y a los hutus como perpetradores. [1] Natacha Nsabimana, profesora adjunta de Antropología en la Universidad de Chicago, describe cómo el sistema Gacaca reforzó un marco temporal y social que denominó "tiempo de genocidio", donde "la violencia genocida del pasado se relata y se hace activa en el presente a través de interacciones sociales y elecciones hechas por sujetos políticos en su paisaje sociopolítico". Ella sostiene que esta percepción influye en las interacciones diarias y la psique colectiva , lo que luego complica los esfuerzos por una reconciliación genuina. Además, Nsabimana señala que la narrativa oficial promovida por Gacaca a menudo simplifica en exceso las complejas identidades e historias de los individuos, agrupándolos en amplias categorías de “víctima” y “perpetrador”, lo que no necesariamente refleja sus realidades vividas e historias personales. [4]
En la Ruanda del siglo XVII, antes de la colonización, el linaje o familia extendida (umuryango), que abarcaba varios hogares (inzu), era la principal unidad de organización social de la sociedad ruandesa. El estatus de las personas dentro de las familias se basaba en la edad y el sexo de la persona. Sólo los hombres casados de edad avanzada, sin padres vivos, eran independientes, mientras que todos los demás, especialmente las mujeres, dependían de lo que dictaran los hombres. El linaje familiar controlaba los matrimonios concertados, las tradiciones y ceremonias ancestrales, el pago o la recuperación de deudas y era la principal fuente de seguridad para las personas. [5]
Los reyes ( mwami ) gobernaban estos linajes . En Ruanda, los reyes gobernaban sobre muchas secciones diferentes del país. El rey, dentro de la sociedad ruandesa, encarnaba el poder, la justicia y el conocimiento y era el mediador de cualquier disputa importante dentro de su región. Sin embargo, antes de que las disputas llegaran a los reyes, eran escuchadas localmente por hombres sabios, lo que se conoce como Gacaca.
El nombre Gacaca se deriva de la palabra kinyarwanda umucaca, que significa “una planta tan suave para sentarse que la gente prefiere reunirse en ella”. Originalmente, las reuniones de Gacaca tenían como objetivo restablecer el orden y la armonía dentro de las comunidades reconociendo los errores y restableciendo la justicia para las víctimas. [5]
Sin embargo, con la colonización de Ruanda y la llegada de los sistemas jurídicos occidentales, la sociedad ruandesa empezó a cambiar en su conjunto. Con la implementación y el uso de los sistemas jurídicos occidentales, los ruandeses empezaron a acudir a los tribunales para resolver sus disputas. A su vez, los reyes y los sabios pronto empezaron a perder su legitimidad dentro de la sociedad ruandesa. Y con esta pérdida de legitimidad, los tribunales gacaca empezaron a disminuir en número. [5]
Tras la conclusión del genocidio contra los tutsis, el nuevo gobierno ruandés tuvo dificultades para procesar a unos 130.000 presuntos autores del genocidio. En un principio, los autores del genocidio debían ser juzgados en el TPIR (Tribunal Penal Internacional para Ruanda); sin embargo, el gran número de autores hizo muy improbable que todos fueran condenados.
Dado que no había suficientes recursos para organizar tribunales del primer mundo, el sistema Gacaca tuvo que ser preferido a la única alternativa al sistema Gacaca para las comunidades locales, que podría haber sido la venganza. [6]
Para hacer frente a este problema se instalaron los tribunales Gacaca, cuyo objetivo era:
La clasificación de los tribunales Gacaca en Ruanda se basa en el concepto de célula y sector. Una célula equivale a una pequeña comunidad, mientras que un sector equivale a un pequeño grupo de células que forman una aldea. Dentro de estas dos categorías, había 9013 células y 1545 sectores, con más de 12.103 tribunales Gacaca establecidos en todo el país. Los jueces conocidos como inyangamugayo presiden las reuniones de Gacaca . Estos jueces son elegidos para servir en un consejo de nueve personas. Durante el proceso Gacaca, se llevaron a cabo dos fases. A partir de 2005 y 2006, se tomó información de los acusados de todas las células Gacaca. El número aproximado de acusados fue de 850.000, de los cuales unos 50.000 estaban fallecidos. [5]
La categorización de los delitos cometidos por estos 850.000 es la siguiente:
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El número aproximado de personas que iban a ser juzgadas en estas tres categorías:
Categoría 1: 77.269
Categoría 2: 432.557
Categoría 3: 308.739
El surgimiento espontáneo de las actividades de la Gacaca y el apoyo gradual que las autoridades le dieron fueron claramente motivados por el hecho de que el sistema de justicia ordinaria era prácticamente inexistente después del genocidio. La Gacaca tuvo que hacer lo que hacía antes: aliviar la presión sobre los tribunales ordinarios. Estos ya no trabajaban lentamente, como antes, sino que no funcionaban en absoluto. Una vez que empezaron a trabajar, se vieron rápidamente sobrecargados con los casos de sospechosos de genocidio que llenaban las cárceles. [7] Esta nueva forma de justicia era audaz, pero no inédita: esto se hace evidente cuando se considera el creciente número de Comisiones de la Verdad y la Reconciliación (CVR), como, por ejemplo, la de Sudáfrica. El lema de la CVR sudafricana “Revelar es curar” y su argumento de que decir la verdad cumple una “función terapéutica” subyacen a esta suposición. [8] El formato de la CVR fue sugerido al gobierno de Ruanda, pero finalmente eligieron buscar justicia de masas a través de la Gacaca, un sistema en el que su país tenía raíces y familiaridad.
Otra forma de justicia ruandesa que ha trabajado junto con Gacaca es el Tribunal Penal Internacional para Ruanda (TPIR). El Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas estableció el Tribunal Penal Internacional para Ruanda para "enjuiciar a las personas responsables de genocidio y otras violaciones graves del derecho internacional humanitario cometidas en el territorio de Ruanda y los Estados vecinos entre el 1 de enero de 1994 y el 31 de diciembre de 1994". El Tribunal tiene su sede en Arusha (Tanzanía) y oficinas en Kigali (Ruanda). Su Sala de Apelaciones está situada en La Haya (Países Bajos). Desde su apertura en 1995, el Tribunal ha acusado a 93 personas a las que consideró responsables de graves violaciones del derecho internacional humanitario cometidas en Ruanda en 1994. El TPIR ha desempeñado un papel pionero en el establecimiento de un sistema de justicia penal internacional creíble y es el primer tribunal internacional que ha dictado veredictos en relación con el genocidio y el primero que ha interpretado la definición de genocidio establecida en los Convenios de Ginebra de 1948. También es el primer tribunal internacional que define la violación en el derecho penal internacional y reconoce la violación como un medio para perpetrar genocidio. [9]
El 20 de diciembre de 2012, el Tribunal Penal Internacional para Rwanda dictó su última sentencia en el caso Ngirabatware. Tras este hito, la labor judicial restante del Tribunal recae ahora exclusivamente en la Sala de Apelaciones. En octubre de 2014, sólo había una causa pendiente ante la Sala de Apelaciones del Tribunal Penal Internacional para Rwanda que comprendía seis apelaciones independientes. En diciembre de 2014, la Sala de Apelaciones del Mecanismo de los Tribunales Penales Internacionales dictó otra apelación contra la sentencia del Tribunal Penal Internacional para Rwanda en el caso Ngirabatware, y el 1 de julio de 2012 comenzó a asumir la responsabilidad de las funciones residuales del Tribunal. Está previsto que el cierre oficial del Tribunal coincida con la emisión de la sentencia de la Sala de Apelaciones en su última apelación. Hasta la emisión de esa sentencia en 2015, el Tribunal seguirá esforzándose por poner fin a la impunidad de los responsables del genocidio mediante una combinación de actividades judiciales, de divulgación y de creación de capacidad. Mediante estos esfuerzos, el TPIR cumplirá su mandato de hacer justicia a las víctimas del Genocidio y, en el proceso, espera disuadir a otros de cometer atrocidades similares en el futuro. [9]
El experimento de Ruanda en materia de justicia comunitaria masiva ha tenido un éxito desigual. Los ruandeses están profundamente divididos sobre los beneficios de la Gacaca. Los partidarios del gobierno ruandés (incluidos académicos extranjeros y ruandeses locales) afirman que ha arrojado luz sobre lo que ocurrió en sus comunidades locales durante los 100 días de genocidio en 1994. Muchos ruandeses no alineados con el gobierno dicen que se convirtió en una forma de difundir "mentiras", distorsionando la historia sobre lo que sucedió en 1994. Los académicos han demostrado que se convirtió en un medio para silenciar las narrativas alternativas entre la población ruandesa y funcionó efectivamente como una forma de "juicio espectáculo". [1] Otros académicos dicen que ayudó a algunas familias a encontrar los cuerpos de sus parientes asesinados, que finalmente pudieron enterrar con cierta dignidad. También ha asegurado que decenas de miles de perpetradores fueran llevados ante la justicia. Algunos ruandeses dicen que ha ayudado a poner en marcha la reconciliación dentro de sus comunidades. [10] La mayoría de los elogios a la Gacaca provienen del gobierno de Ruanda y de los ciudadanos ruandeses que tienen experiencia directa con el sistema. Naturalmente, se trata de una fuente tendenciosa, pero es importante señalar que son los más afectados por el genocidio de Ruanda quienes elogian el proceso y citan una sensación de cierre, aceptación y perdón tras los juicios Gacaca. Los juicios Gacaca también sirvieron para promover la reconciliación al proporcionar a las víctimas un medio para conocer la verdad sobre la muerte de sus familiares y parientes. También dieron a los perpetradores la oportunidad de confesar sus crímenes, mostrar remordimiento y pedir perdón frente a su comunidad. [11]
Además del éxito a nivel más personal, la enormidad de la operación habla por sí sola: más de 12.000 tribunales comunitarios juzgaron más de 1,2 millones de casos en todo el país. [11]
El formato informal de Gacaca ha dado lugar a muchas críticas legales al formato, que incluyen lo siguiente: no hay derecho a un abogado, no hay derecho a ser presumido inocente hasta que se demuestre su culpabilidad, no hay derecho a ser informado de los cargos que se le imputan, no hay derecho a tiempo para preparar el caso o la defensa, no hay derecho a estar presente en el propio juicio, no hay derecho a confrontar a los testigos, no hay derecho a no autoincriminarse , no hay derecho a no ser juzgado dos veces , no hay derecho a no ser arrestado y detenido arbitrariamente y, además, hay una amplia evidencia de corrupción entre los funcionarios. [8] [12] "Tienes que dar dinero. Los jueces de Gacaca no reciben pago, así que hacen arreglos para obtener dinero de aquellos que son acusados", dijo un hombre acusado de genocidio que dijo haber pagado un soborno a los jueces de Gacaca. [12] La falta de representación legal es, en la mayoría de los casos, resultado del genocidio en sí, en el que la gran mayoría de las personas de esas profesiones fueron víctimas. Esto trae, tal vez, el mayor problema de Gacaca: la falta de representación legal. Los gacaca funcionan utilizando "personas íntegras" como jueces, abogados y jurados. No sólo algunos de ellos son perpetradores, sino que la falta de compensación económica por el cargo y la falta de formación los hace susceptibles de ser sobornados y de conducir juicios injustos.
Alison Des Forges, asesora principal de Human Rights Watch, dijo que la falta de representación legal era un motivo de grave preocupación. "Las autoridades opinan que se trata de un procedimiento casi consuetudinario y que nunca había abogados, por lo que ahora no hay necesidad de ellos. El problema es que casi nada es igual, salvo el nombre. En este sistema, se da un peso considerable a la parte oficial. La fiscalía proporciona una ayuda considerable a los jueces en lo que respecta a la toma de decisiones, por lo que ya no hay igualdad de condiciones". Sin embargo, añadió que puede que no haya otra alternativa a los juicios Gacaca. "Es evidente que el problema de hacer justicia después del genocidio es un problema abrumador. Puede que el Gacaca no sea ideal, pero en este momento no hay otra alternativa... La explicación oficial, creo, es que la gente no habló abiertamente hasta el proceso Gacaca y ahora están saliendo a la luz muchas más acusaciones. Además, el programa de concesiones, que exige que se nombre a todos los que participaron junto con los acusados [a cambio de una sentencia más leve], ha dado lugar a una multiplicación de nombres. "Cuántos de ellos están bien fundamentados, cuál es la credibilidad de las pruebas, son preocupaciones muy serias". [13]
La decisión de implementar los tribunales Gacaca ha suscitado críticas y controversias. Los grupos de derechos humanos se preocupan por la imparcialidad de los juicios, ya que se llevan a cabo sin abogados, lo que significa que los acusados están menos protegidos que en los tribunales convencionales. Además, en los juicios convencionales se han cometido acusaciones falsas e intimidación de testigos de ambas partes; se han planteado cuestiones de venganza como una preocupación. La tasa de absoluciones ha sido del 20 por ciento, lo que sugiere que un gran número de juicios no estaban bien fundamentados. Además, como los juicios se basan en los testimonios de los testigos, el tiempo transcurrido entre el delito y el juicio aumenta el riesgo de que los recuerdos de los testigos no sean fiables. [13]
La decisión del gobierno de excluir de la jurisdicción de los tribunales Gacaca los crímenes cometidos por soldados del actual partido gobernante, el FPR, ha dejado a las víctimas de sus crímenes todavía esperando justicia, señaló Human Rights Watch. Los soldados del FPR, que puso fin al genocidio en julio de 1994 y luego formó el gobierno actual, mataron a decenas de miles de personas entre abril y diciembre de 1994. En 2004, la ley Gacaca fue enmendada para excluir esos crímenes, y el gobierno trabajó para asegurar que esos crímenes no fueran discutidos en la Gacaca. [12]
"Una de las graves deficiencias de los tribunales gacaca ha sido su incapacidad para impartir justicia a todas las víctimas de los graves crímenes cometidos en 1994", afirmó Bekele. "Al retirar los crímenes del FPR de su jurisdicción, el gobierno limitó el potencial de los tribunales gacaca para fomentar la reconciliación a largo plazo en Ruanda". [12]
"El mayor problema con los gacaca son los crímenes que no podemos discutir. Nos dicen que ciertos crímenes, esos asesinatos cometidos por el FPR, no pueden discutirse en los gacaca, aunque las familias necesitan hablar. Nos dicen que nos callemos sobre estos asuntos. Es un gran problema. No es justicia", dijo un familiar de una víctima de crímenes cometidos por soldados del actual partido gobernante. [12]
Aunque el gobierno ruandés afirmaba que el gacaca contribuía a la reconciliación, funcionaba fundamentalmente como una forma punitiva [14] de justicia que muchos académicos han caracterizado como retributiva en su naturaleza más que reconciliadora. Los castigos iban desde trabajos forzados en proyectos de obras públicas (TIG) hasta cadena perpetua sin visitas familiares ("medidas especiales"). A pesar de su naturaleza restaurativa, el gacaca es un proceso legal y, teniendo esto en cuenta, el castigo constituye un elemento importante de los tribunales gacaca. Según los registros oficiales del gobierno ruandés, los tribunales tuvieron una tasa de condenas del 86% y juzgaron a más de un millón de sospechosos. [1]