La Banda de los indios chippewa de la Montaña de la Tortuga ( en idioma ojibwa : mikinaakwajiw-ininiwag ) es una tribu indígena estadounidense ojibwa reconocida a nivel federal y con sede en la reserva india de la Montaña de la Tortuga en Belcourt, Dakota del Norte . La tribu tiene 30.000 miembros inscritos. Una población de 5.815 personas reside en la reserva principal y otras 2.516 residen en tierras fiduciarias fuera de la reserva (según el censo de 2000 ). [1]
A fines del siglo XVIII, antes de la llegada de los comerciantes blancos a la zona, los ojibwa, un pueblo indígena de los bosques del noreste que había estado en lo que ahora es Minnesota, Wisconsin y Michigan, se trasladaron a las Grandes Llanuras en busca de bisontes y castores para la caza y el comercio. Adaptaron con éxito su cultura a la vida en las Grandes Llanuras . Adoptaron caballos y desarrollaron el tipi de piel de bisonte , el carro del río Rojo , el calzado de suela dura y nuevas ceremonias.
Hacia el año 1800, estos indios cazaban en la zona de Turtle Mountain, en la actual Dakota del Norte. [2] [3]
Durante más de un siglo, como no había fronteras internacionales, los chippewa se desplazaron libremente entre lo que se convertiría en Manitoba , Canadá, y los Estados Unidos, incluidos Minnesota , Dakota del Norte y Montana . Allí se mezclaron con los cree y otras tribus de la zona. [4] Las batallas en curso con los dakota por disputas territoriales se resolvieron finalmente en 1858 con la firma del Tratado del Maíz Dulce que describía los 11.000.000 de acres del dominio chippewa y preveía reparaciones. El acuerdo fue firmado por Mattonwakan, jefe de los yanktons y La Terre Qui Purle, jefe de los sisseton oyate, el jefe Wilkie (Narbexxa) de los chippewa y fue presenciado por muchos miembros de ambas tribus. [5]
En 1863, el dominio Chippewa abarcaba casi un tercio de la tierra en lo que se convertiría en Dakota del Norte. Los colonos blancos, que querían aprovechar la Ley de Homestead, solicitaron al Congreso que abriera el valle del río Rojo a la agricultura y firmara tratados con los pueblos nativos. El 2 de octubre de 1863, en Old Crossing del río Red Lake en Minnesota, los jefes de Red Lake Monsomo (Moose Dung), Kaw-was-ke-ne-kay (Broken Arm), May-dwa-gum-on-ind (He That Is Spoken To) y Leading Feather, junto con los jefes de la Banda Pembina, Ase-anse (Little Shell II) y Miscomukquah (Red Bear) se reunieron con Alexander Ramsey y Ashley C. Morrill, comisionados del Gobierno, para negociar el Tratado de Old Crossing . El gobierno obtuvo los 11 millones de acres obtenidos en el Tratado del Maíz Dulce para abrirlo a la colonización. Los Chippewa firmaron el tratado bajo coacción. [6]
La Rebelión del Río Rojo de 1869-1870 fue una serie de eventos que comenzaron cuando la Compañía de la Bahía de Hudson transfirió la franquicia de captura del Territorio del Noroeste a Canadá . Como resultado, Louis Riel y sus seguidores métis tomaron Fort Garry el 2 de noviembre de 1869 e intentaron establecer un gobierno provisional para el territorio de Manitoba. Cuando llegaron las tropas canadienses, Riel huyó [2] al santuario de Montana, se casó y se convirtió en ciudadano estadounidense. En 1885, un grupo de métis de Prince Albert, Canadá, solicitó su ayuda para resolver los agravios entre los métis y los colonos. Riel redactó una petición, pero estalló una pelea y se convirtió en buscado. Riel se rindió y fue juzgado por traición. Fue declarado culpable y ahorcado, lo que provocó que sus seguidores huyeran y buscaran refugio con los chippewa de Turtle Mountain. [7]
A medida que el comercio de pieles y la caza del búfalo reducían los recursos disponibles, los Chippewas de Turtle Mountain, que no tenían tierras y eran reconocidos por el gobierno, tuvieron dificultades para evitar la hambruna. En un esfuerzo por proporcionarles una reserva, el 3 de marzo de 1873 el Congreso aprobó la compra de tierras en la Reserva de White Earth en Minnesota e intentó reubicar a la tribu. Los Chippewa se negaron a mudarse e insistieron en permanecer en Turtle Mountain. [4] En junio de 1884, un acuerdo había dejado de lado una reserva de 12 millas por 6 millas que estaba siendo ocupada por la Banda de Turtle Mountain, pero en 1891, nuevamente los EE. UU. quisieron una cesión de tierras. [8]
En 1891, el agente Waugh de Fort Totten convocó a un comité de 16 personas de sangre pura y 16 de sangre mixta para realizar un censo de los chippewa y establecer los límites de una nueva reserva. Little Shell III quería obtener un terreno de 30 millas cuadradas en Turtle Mountain, pero cuando esa propuesta fue rechazada, él y sus seguidores abandonaron la reunión. [2] El 22 de octubre de 1892 se alcanzó el Acuerdo McCumber , que otorgaba dos municipios dentro del área tradicional y cedía todas las demás tierras que los chippewa pudieran poseer en Dakota del Norte. [8] La tierra otorgada era inadecuada para satisfacer las necesidades de otorgar asignaciones a todos los miembros de la tribu, por lo que las negociaciones continuaron. [2] Finalmente, en 1904, se añadió el Artículo VI, que disponía que "Todos los miembros de la Banda Turtle Mountain de Chippewas que no puedan conseguir tierras en la reserva cedida anteriormente podrán tomar posesión de cualquier tierra vacante perteneciente a los Estados Unidos sin cargo alguno, y seguirán teniendo derecho a dicha parte de todos los fondos, anualidades u otra propiedad tribal, tal como si estuvieran ubicados en las reservas". [8] Con esta disposición, los Chippewa aceptaron los términos y el acuerdo final fue ratificado por el Congreso el 21 de abril de 1904. [4]
En las décadas posteriores a la firma del acuerdo McCumber y la Gran Depresión , los chippewa adoptaron la agricultura y la jardinería como forma de supervivencia. Desarrollaron una gran tienda en 1922 para vender productos y operaron una lechería. Vendían productos agrícolas, madera cortada, mano de obra agrícola y hierbas medicinales. Bajo la WPA , los hombres obtuvieron capacitación en trabajos de construcción y las mujeres aprendieron a coser y enlatar productos. El Congreso aprobó la primera carta de los chippewa de Turtle Mountain en 1932 y debido a sus esfuerzos exitosos y la desconfianza en los programas gubernamentales, la tribu decidió no participar en la creación de un nuevo gobierno bajo la Ley de Reorganización India . [9]
La tribu presentó numerosas reclamaciones de compensación por haber sido obligada a aceptar un acuerdo por debajo del valor de mercado en las tierras que cedieron a los EE. UU. en el Acuerdo McCumber. En 1934, el Congreso aprobó una ley para que el Tribunal de Reclamaciones Indígenas determinara un acuerdo con los Chippewa, pero fue vetado por el presidente Franklin D. Roosevelt en mayo de 1934. [10] Un segundo intento también fue vetado por el presidente en junio de 1934. [11] Finalmente, en 1946, el Congreso estableció la Comisión de Reclamaciones Indígenas . La tribu presentó una petición de reclamaciones en 1948. [12] El 9 de junio de 1964, una ley estableció su reclamación y un método de distribución de la sentencia. [13]
A principios de la década de 1950, la política federal cambió y el gobierno propuso que algunas tribus tuvieran terminadas sus relaciones especiales con el gobierno federal. La intención era declarar que estas tribus habían tenido éxito en haber avanzado en la asimilación y que ya no necesitaban un estatus especial. El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los EE. UU. aprobó la Resolución Concurrente de la Cámara 108 que exigía la terminación inmediata de los Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus en los estados de California , Nueva York , Florida y Texas . La terminación de una tribu significaba la retirada inmediata de toda la ayuda, los servicios y la protección federales, así como el fin de las reservas. [14] Aunque se introdujo una legislación de terminación (Legislación 4. S. 2748, HR 7316. 83.º Congreso. Terminación de la supervisión federal sobre la banda Turtle Mountain de indios Chippewa), [15] la ley no se implementó. En 1954, en las audiencias del Congreso para la Banda Turtle Mountain de los indios Chippewa, el presidente tribal Patrick Gourneau y una delegación hablaron en Washington, DC. Testificaron que el grupo no estaba preparado financieramente, tenía un alto nivel de desempleo y pobreza, sufría de bajos niveles de educación y dijeron que la terminación sería devastadora para la tribu. Con base en su testimonio, los Chippewa fueron expulsados de las tribus para ser eliminados. [16] Un relato ficticio de estos eventos aparece en la novela de Louise Erdrich, "El sereno", que ganó el Premio Pulitzer en 2021. [17]
El 22 de noviembre de 2011, los votantes Chippewa de Turtle Mountain fueron unánimes en prohibir la fracturación hidráulica ( fracking ) para explotar las reservas de petróleo; fueron la primera tribu en hacerlo por preocupación por los efectos ambientales adversos de esta práctica. [18] Aprobaron una resolución tribal redactada por No Fracking Way Turtle Mountain Tribe, un grupo de base. [19]
El consejo tribal enmendó esta resolución para ordenar a la Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) que cancelara la licitación de petróleo y gas en 45.000 acres de tierras tribales que estaba programada para comenzar el 14 de diciembre de 2011. [20] La BIA canceló las licitaciones el 9 de diciembre de 2011.
A medida que el comercio de pieles disminuía, muchas de las bandas de las áreas de Red Lake, Rainy, Leech y Sandy Lakes que se habían establecido cerca del puesto, regresaron a Minnesota y Dakota del Norte. Una banda, la de los mikinak-wastsha-anishinabe , estableció su comunidad en las montañas Turtle. [21] En una carta de 1849, el sacerdote católico canadiense, el padre Belcourt, describió a la gente del territorio de Pembina en 1849 como provenientes de las bandas de Red Lake, Reed Lake, Pembina y Turtle Mountain, mezcladas con métis birraciales, quienes, según él, superaban en número a los de ascendencia mayoritaria chippewa. [22]
En 2003, un tribunal de los Estados Unidos dictaminó que la Little Shell Band of Chippewa Indians (de Montana) es una tribu separada, de acuerdo con su documentación: esta banda se había desarrollado de forma independiente y había creado un gobierno separado desde la década de 1890 y su traslado a Montana. [23] Los tribunales han reconocido tres unidades independientes que reclaman el nombre Chippewa, y varios miembros no asociados de esa banda. [24] Este caso se refiere a casos de la Comisión de Reclamaciones Indígenas y del Tribunal de Reclamaciones de los Estados Unidos, que ya no se pueden encontrar en línea en sus fuentes originales, ya que los casos son antiguos. [25]
La tribu ha fundado el Turtle Mountain Community College, una universidad de dos años que es una de las numerosas universidades tribales establecidas por tribus en los Estados Unidos.
La tribu ha establecido préstamos en línea a corto plazo como un negocio para servir a los estadounidenses con acceso limitado a servicios bancarios. El negocio ha generado nuevas oportunidades de empleo y ha generado apoyo financiero para otras empresas tribales y programas sociales para la reserva. [26] La tribu estableció BlueChip Financial en 2012, que tiene su sede en la reserva en Belcourt, Dakota del Norte . Emplea a más de dos docenas de miembros tribales inscritos. BlueChip Financial opera bajo la marca Spotloan.com. Desde su lanzamiento, la empresa ha otorgado 250.000 préstamos.
Otras tribus que también han establecido programas de préstamos a corto plazo en línea incluyen a los Habematolel Pomo de Upper Lake , [27] la tribu Otoe-Missouria , [28] la tribu Chippewa Cree , [29] la tribu Miami de Oklahoma , la comunidad india de Fort Belknap en Montana, [30] y la nación Santee Sioux de Nebraska. [31]
La Asociación de Servicios Financieros para Nativos Americanos (NAFSA) afirma: “Los préstamos tribales en línea proporcionan un sustento económico fundamental para las tribus soberanas en áreas remotas, independientemente de que participen o no en juegos de azar del gobierno tribal. Si bien muchas comunidades tribales apartadas han desarrollado instalaciones de juego como una forma de crear empleos y generar ingresos gubernamentales esenciales, las reservas remotas y las propiedades de juego se han visto más gravemente afectadas por la crisis económica”. [32]
Existen altas tasas de desempleo y pobreza dentro de las tribus y según US News & World Report y Pew Research “más de 1 de cada 4 nativos viven en la pobreza [33] y la tasa de participación en la fuerza laboral –que mide la proporción de adultos que trabajan o buscan trabajo– es del 61,6 por ciento, la más baja para todos los grupos raciales y étnicos”. [34]
Delvin Cree, un escritor de The Tribal Independent, criticó este tipo de préstamos tribales en un artículo de opinión publicado en Indianz.com en febrero de 2012, describiéndolo como préstamos abusivos. [35] Por otra parte, The Wall Street Journal y otras publicaciones han escrito sobre cómo los programas de préstamos tribales en línea han generado fondos para el desarrollo económico muy necesario para tribus que carecen de muchas otras oportunidades de desarrollo económico. [36]
La presidenta de Habematolel Pomo de Upper Lake, Sherry Treppa, testificó ante el Comité de Servicios Financieros de la Cámara de Representantes de Estados Unidos sobre los programas tribales de préstamos en línea de pequeñas cantidades que se están convirtiendo en una parte vital de las estrategias de desarrollo económico de muchas tribus, y afirmó que estos programas proporcionan empleos e ingresos muy necesarios. También sostuvo que los intentos de regular a las tribus que realizan préstamos en línea constituyen un ataque a la soberanía estatal y tribal. [27]
Al abordar la soberanía tribal y la relación con la Oficina de Protección Financiera del Consumidor (CFPB), Saba Bazzazieh sostiene que “la oficina ha hecho caso omiso de la soberanía tribal desde su creación, y el problema ha alcanzado recientemente un nivel sin precedentes”. Además, “la oficina ha demostrado una evidente incomprensión de lo que significa realmente la soberanía tribal en la práctica, incluida la cuestión fundamentalmente importante de la primacía de la ley estatal”. [37] [38]
En 2016, Gavin Clarkson escribió un análisis sobre las leyes y la economía de los programas de préstamos tribales en línea, y concluyó que estos eran legales. Su título es “Soberanía en línea: la ley y la economía del comercio electrónico tribal”. [39] En este análisis, Clarkson también identificó formas en las que los préstamos han apoyado a las economías tribales, como el empleo, la infraestructura, la educación, la atención médica, los servicios tribales y los servicios sociales. Señala que “muchas tribus que participan en los préstamos tribales tienen pocas opciones a raíz de los déficits de financiación federal y la reducción de los presupuestos tribales”. [39]