Los sijs son seguidores del sijismo , la quinta religión organizada más grande del mundo, con alrededor de 25 millones de seguidores. [1] La historia sij tiene alrededor de 500 años y en ese tiempo los sijs han desarrollado expresiones únicas de arte y cultura que están influenciadas por su fe y sintetizan tradiciones de muchas otras culturas dependiendo de la localidad de los seguidores de la religión. El sijismo es la única religión que se originó en la región de Punjab y todas las demás religiones provienen de fuera de Punjab (con la posible excepción del hinduismo punjabi, ya que la escritura hindú más antigua, el Rig Veda , se compuso en la región de Punjab . Algunas otras religiones, como el jainismo , también pueden afirmar haberse originado en Punjab, ya que el simbolismo jainista se ha encontrado entre los artefactos de la civilización del valle del Indo). Todos los gurús sijs, muchos santos y muchos de los mártires en la historia sij eran de Punjab y del pueblo punjabi (así como de otras partes del subcontinente indio ). La cultura punjabi y el sijismo se consideran erróneamente inseparablemente entrelazados. "Sikh" se refiere correctamente a los seguidores del sijismo como una religión, no estrictamente como un grupo étnico. Sin embargo, como el sijismo rara vez ha buscado conversos, la mayoría de los sijs comparten fuertes lazos etnoreligiosos , por lo que es un estereotipo común que todos los sijs comparten la misma etnia . Por lo tanto, muchos países, como el Reino Unido , reconocen erróneamente a los sijs como una etnia designada en sus censos. [2] La organización estadounidense sin fines de lucro United Sikhs ha luchado para que los sijs también se incluyan en el censo de Estados Unidos , argumentando que los sijs "se autoidentifican como una 'minoría étnica'" y creen "que son más que una religión". [3]
Existe la idea errónea de que todos los sijs pertenecen a la región de Punjab . El lugar de nacimiento de la religión, Punjab, ha sido llamado "el crisol de la India", [4] y muchas otras partes del norte de la India debido a la fuerte influencia de las culturas invasoras, como la mogol y la persa , que reflejan la confluencia de ríos de la que la región obtiene su nombre (del persa , "panj" پنج que significa "cinco" y "-āb" آب que significa agua, es decir, la tierra de las cinco aguas). Por lo tanto, la cultura sij es en gran medida el resultado de grupos de varias culturas que se unen, formando así una única.
El sijismo ha forjado una forma única de arquitectura que Bhatti describe como "inspirada en el misticismo creativo de Guru Nanak ", de modo que la arquitectura sij "es un presagio mudo del humanismo holístico basado en la espiritualidad pragmática". [5] La nota clave de la arquitectura sij es el Gurdwara , que es la personificación del "crisol" de culturas indias , lleno de influencias mogoles , arias y persas . El reinado del Imperio sij fue el mayor catalizador en la creación de una forma de expresión exclusivamente sij, con Maharajah Ranjit Singh patrocinando la construcción de fuertes, palacios, bungs (lugares residenciales), universidades, etc. que pueden decirse que son del estilo sij . La "joya de la corona" del estilo sij es el Harmandir Sahib .
La cultura y la identidad sij están fuertemente influenciadas por motivos militaristas, siendo el Khanda el más obvio; por lo tanto, no es de extrañar que la mayoría de los artefactos sijs, independientemente de las reliquias de los gurús , tengan una temática militar. Este motivo es evidente nuevamente en los festivales sijs de Hola Mohalla y Vasakhi , que incluyen marchas y prácticas de exhibición de valor, respectivamente.
El arte, la cultura, la identidad y la sociedad de los sijs se han fusionado con las diferentes localidades y etnias de los diferentes sijs en categorías como "sijs de Agrahari", "sijs de Dakhni" y "sijs de Assam"; sin embargo, ha surgido un fenómeno cultural de nicho que puede describirse como "sij político". El arte de los sijs prominentes de la diáspora, como Amarjeet Kaur Nandhra [6] y Amrit y Rabindra Kaur Singh ( los gemelos Singh ) [7] , está parcialmente influenciado por su espiritualidad e influencia sij.
Dusenbery (2014) afirma que los sijs punjabíes constituyen la mayoría de la población sij. Señala que "algunos sindhis y otros asiáticos del sur han estado afiliados en los márgenes como Nanakpanthis ('seguidores del camino de Nanak') o Sehajdhari ('adoptadores lentos') Sikhs", pero en general, "el Panth Sikh ha seguido siendo en gran medida un asunto punjabí". [8] Sin embargo, la comunidad sij es variada e incluye personas que hablan el idioma pastún , el idioma sindhi , el idioma telugu y muchos más. Las numerosas comunidades que siguen el sijismo se detallan a continuación.
Los sijs de Afganistán tienen una cultura única que tiene elementos de la cultura de Afganistán . Tatla (2014) afirma que había 3.000 sijs en Afganistán en su libro The Sikh Diaspora, publicado en 2014. [9]
Se le atribuye a Yogi Bhajan el mérito de haber generado conciencia sobre el sijismo entre la comunidad no asiática de los Estados Unidos de América. Esta comunidad es conocida como la comunidad sij blanca, que practica el sijismo y mantiene una cultura distintiva. [10]
El sijismo existe en Assam [11] desde hace más de 200 años. Los orígenes de la comunidad se remontan a la época del maharajá Ranjit Singh, que llevó a su ejército a Assam y ejerció cierta influencia sobre la religión entre los lugareños. Según el censo de 2001, había 22.519 sijs en Assam [12] , de los cuales 4.000 son sijs asamés [13] .
Los sijs asamés siguen la religión sij y celebran festivales sijs. También celebran festivales culturales como el Magh Bihu y visten la vestimenta tradicional asamés. Su idioma es el asamés . [13] [14]
Los sijs agrahari son una comunidad sij que se encuentra en el este de la India, incluidos los estados de Bengala Occidental , Bihar y Jharkhand . Los sijs agrahari, también conocidos como sijs bihari , existen desde hace siglos en Bihar y Jharkhand . [15]
Los sikhs de Bihari comparten su cultura con la comunidad local de Bihari. Los hombres suelen llevar el dhoti local y las mujeres el sari. También celebran festivales culturales como el festival Chath . [16]
Los sikhs dakhni son originarios de la meseta del Decán en la India, ubicada entre los estados de Maharashtra , Telegana y Andhra Pradesh . [17] La vestimenta tradicional de las mujeres es el sari . Los idiomas nativos de los sikhs dakhni incluyen el maratí y el telugu . [18]
Los sijs de Cachemira hablan el idioma y practican la cultura de Cachemira. Su herencia religiosa se remonta a la influencia de los soldados sijs que se establecieron en Cachemira bajo el gobierno del maharajá Ranjit Singh en 1819. Sin embargo, los soldados se establecieron permanentemente en Cachemira . [19]
Los sikhs punjabíes siguen la cultura punjabí . Su vestimenta tradicional incluye el traje salwar punjabí , el tamba y el kurta punjabíes , el juti punjabí y el salwar patiala .
Además de los festivales sijs que utilizan el calendario Nanakshahi , los sijs punjabi celebran festivales tradicionales punjabi utilizando el calendario punjabi .
Además de celebrar festivales sijs, los sijs sindhi celebran festivales culturales como Cheti Chand , el año nuevo sindhi. Los sijs sindhi hablan el idioma sindhi . Los sijs khalsa históricamente tenían una fortaleza en Kandhra, Khairpur durante el reinado de los Talpur Mirs (1775-1955). [20] Sin embargo, la mayoría de los sijs en Sindh son seguidores de las sectas Udasi , Sewapanthi y Nanakpanthi . [21] [22] Solo alrededor de 8.000 a 10.000 personas en el Sindh actual son sijs khalsa ortodoxos convencionales. La gran mayoría pertenece a las sectas antes mencionadas que pueden practicar diversos grados de parentesco religioso y sincretismo con el hinduismo y el sufismo. [23] [24] [25] [26] Los Udasis se concentran generalmente en el norte de Sindh, mientras que los Nanakpanthis se pueden encontrar en toda la región, excepto en áreas de la esfera cultural Rajasthani ( áreas de habla Dhatki ) que practican una forma de hinduismo más convencional, no sincrética y diferenciada. [27] Nanakpanth y Udasipanth son sectas diferentes del sijismo, con una diferencia importante siendo que los Udasis adoptan una vida de celibato mientras que los Nanakpanthis se casan y tienen hijos libremente. [22] Otra secta Sikh, los Jagiasi, que afirman haber sido fundadas por el hijo menor de Guru Nanak llamado Lakhmi Das, también prevalecieron históricamente en Sindh, especialmente durante el período de Baba Gurupat, que era descendiente de Guru Nanak. [28] [29] [30] [31] Baba Gurupat realizó trabajos misioneros en Sindh y fundó muchos Jagiasu tikanas (asientos; un término para un lugar de culto en muchas sectas sijs ) en la región, específicamente en Khairpur , Hyderabad , Halani y Kandyaro . [28] [29] [30] [31] Los sindhis pueden haberse estado convirtiendo al sijismo desde la época de Guru Nanak, quien viajó a la región. [32] La literatura Janamsakhi narra que Guru Nanak viajó a Shikarpur , posiblemente hasta Sukkur . [32] Las mujeres sindhis aprendieron la escritura Gurmukhi para comprender el Guru Granth Sahib. [32] Muchos conversos al sijismo vinieron de la casta Amil . [32] El jefe Khalsa Diwan envió misioneros sikh ortodoxos a Sindh en la década de 1930 para predicar a los sehajdharis.(literalmente "adoptadores lentos"), que dominaron el panorama del sijismo en Sindh. [32] El resultado fue que el número de sijs keshdhari (aquellos que mantienen el cabello sin cortar) registrados aumentó de 1.000 en el censo de 1901 a más de 39.000 en el censo de 1941. [32] Sant Thahriya Singh fue un destacado santo sij sindhi del siglo XX, y muchos gurdwaras se construyen en su nombre en la región. [32]
Hay comunidades sijs en Karnataka , Andhra Pradesh y Maharashtra que se convirtieron al sijismo hace siglos.
Los sikhs están compuestos por los banjara y los satnamis . El proceso de incorporación de la religión a la India meridional por parte de los sikligars comenzó en la época del décimo gurú sikh Gobind Singh, que llegó al Decán y murió en 1708 en Nanded (Maharashtra).
Todo esto llegó de la mano de los Sikligars, que llegaron al sur de la India como expertos seguidores del décimo Gurú en la fabricación de armas. Sikligar es una palabra compuesta de las palabras persas «saiqal» y «gar», que significan «pulidor de metales». [17] La ocupación tradicional de los Sikligars es la fabricación de utensilios de cocina.
Los banjaras son una tribu nómada que tradicionalmente viajaba con mercancías y se encuentran en una gran franja del norte de la India, así como en el sur. Los banjaras sikhs también viajaban con los ejércitos del pasado para abastecerlos de provisiones. [17]
Sewa Panthi Sampardai: Literalmente, sewa panthi sampardai significa hermandad de servicio. Fue fundada por Bhai Ghahnaiya, quien durante el asedio de Anandpur recorrió el campo de batalla llevando agua y sirviéndola a amigos y enemigos por igual. Los Sewa Panthis son principalmente sikhs sindhi, célibes y muy pocos. Han establecido un gran dera en Goniana Mandi en el distrito de Bathinda y ahora se dedican principalmente a la causa de la educación además de predicar el sijismo.
los santuarios sufíes, el mandir sindhi ha escapado a la atención académica en el rastreo de las tradiciones sincréticas anteriores a la partición, en parte debido a los límites geográficos de los estudios sikh y de Punjab. La historia del sikhismo en Sindh y el atractivo de formas particulares de sikhismo entre los mandir sindhi pueden proporcionar una visión de la coexistencia de las prácticas sikh e hindúes en el mandir sindhi. Fue Richard F. Burton quien, en su libro Sindh & the Races that Inhabit the Valley of the Indus (1851), "describe la curiosa mezcla de prácticas hindúes y sikh entre los hindúes sindhi". Observa que "muestran una tendencia general hacia la fe de Nanak Shah, y que muchas castas han entremezclado tanto la religión de los sikhs con su hinduismo original, que apenas podemos discernir la línea de demarcación (1851)". La razón histórica de la prevalencia de estas prácticas sincréticas en Sindh se debió a que los sindhis fueron introducidos al sijismo por el Udasipanth popularizado por el hijo de Guru Nanak, Sri Chand, cuyos seguidores son conocidos como Nanakpanthi Sikhs en Sindh. Nanakpanth se refiere a los sikhs que siguen las enseñanzas de Guru Nanak sin observar las cinco K prescritas para los Khalsa Sikhs y no encuentran al hinduismo como conflictivo con el sijismo. A diferencia de los Nanakpanthis que siguen los rituales del hinduismo, realizan adoración de ídolos y son hindúes excepto que mantienen el Guru Granth Sahib en sus lugares de culto, las nuevas categorías de sikhs en Sindh que se describen a sí mismos como Gursikhs afirman que inclinan sus cabezas solo ante el Guru Granth Sahib.
