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Los textiles tradicionales maoríes son los textiles autóctonos del pueblo maorí de Nueva Zelanda . La organización Te Roopu Raranga Whatu o Aotearoa , el colectivo nacional de tejedores maoríes , tiene como objetivo preservar y fomentar las habilidades para fabricar y utilizar estos materiales.
Los textiles hechos con materiales de origen local fueron desarrollados por los maoríes en Nueva Zelanda después de la migración desde la Polinesia, ya que las plantas utilizadas en las islas del Pacífico no crecían bien en el clima de Nueva Zelanda. En el tejido tradicional maorí de prendas, la fibra principal se llama muka y está hecha de harakeke . Los términos del idioma maorí para los diferentes tipos de tejido se denominan comúnmente raranga, whatu y whiri. [1] [2] [3] Raranga es una técnica de trenzado utilizada para hacer cestas y esteras; whatu es un método de tejido de trama de dedos preeuropeo utilizado para hacer capas; y whiri es trenzado para hacer cordón. [2] [4] [5] La mayoría de las personas que tejen textiles tradicionales maoríes eran y son mujeres. Tradicionalmente, para convertirse en experta, una mujer joven era iniciada en Te Whare Pora (La Casa del Tejido). Esto se ha descrito como un edificio literal, pero también como un estado del ser. Existen ciertas prácticas para la gente de Te Whare Pora, y su producción laboral incluye el cultivo y recolección de plantas para usarlas en tejidos, la preparación de fibras y el teñido, y la creación de prendas que incluyen capas finas, esteras, kete (cestas y bolsas) y paneles tukutuku (utilizados en arquitectura). [4] [1] [5] Las técnicas de fibra maoríes también se utilizan para hacer redes de pesca y para pájaros, cometas, cuerdas, ataduras para herramientas, joyas, waka , estructuras de construcción, poi y recipientes para almacenar alimentos. [5]
El proceso de tejido (whatu) de las prendas de vestir no se realizaba con un telar y una lanzadera, sino con hilos que se manipulaban y se ataban con los dedos. Un hilo fuerte se sujetaba tensamente en posición horizontal entre dos o cuatro palos de tejer verticales (turuturu). A este hilo (tawhiu) se unían los extremos superiores de la urdimbre o hilos verticales (io). La urdimbre se colocaba muy cerca una de otra. El proceso de tejido consistía en trabajar con hilos cruzados de izquierda a derecha. Cuanto más juntos estuvieran estos hilos, más apretado sería el tejido y más fina la prenda.
En el caso de prendas finas, se emplean cuatro hilos para formar cada aho. El tejedor pasa dos de estos hilos a cada lado del primer io o hilo vertical, encerrándolo. Al continuar el proceso, los dos pares de hilos se invierten, los que pasan detrás del primer hilo vertical se colocan delante del siguiente, luego detrás del siguiente y así sucesivamente. Cada uno de los hilos inferiores queda encerrado entre dos o cuatro hilos cruzados cada media pulgada aproximadamente. [6]
Tāniko (o taaniko) se refiere a cualquier borde ornamental que se encuentra típicamente en esteras y prendas de vestir. Los patrones de Tāniko tienen una forma muy geométrica porque se pueden reducir a pequeños cuadrados de colores repetidos en un marco de celosía. Estas formas cuadradas de base, articuladas en las manos de un tejedor, constituyen las formas de rombos y triángulos más grandes que son visibles en todas las artesanías de tejido tradicionales.
Los diseños de pātiki o pātikitiki se basan en la forma de rombo o diamante del lenguado . Pueden ser bastante variados dentro de la forma básica. El patrón kaokao (lateral o costilla) está formado por líneas en zigzag que crean chevrones. Estos pueden ser horizontales o verticales, abiertos con espacios o líneas repetitivas cerradas. El diseño a veces se interpreta como los brazos de los guerreros atrapados en la acción de haka (danza rítmica feroz). El patrón niho taniwha ( diente de taniwha ) es un diseño de dientes con muescas que se encuentra en todo tipo de objetos, esteras, paneles tejidos, cinturones y ropa. El poutama es un diseño escalonado que significa el crecimiento del hombre, que se esfuerza siempre hacia arriba. Los diseños tahekeheke (rayados) se refieren a cualquier patrón vertical distintivo. El patrón whetū (estrellas), purapura whetū (patrón de tejido de estrellas) o roimata (lágrima) es un diseño geométrico que utiliza dos colores y los alterna en cada puntada. Este diseño está asociado con la supervivencia de una iwi (tribu), hapū (subtribu) o whānau (familia extendida), con la idea de que es vital tener un whanau grande, así como hay muchas estrellas en la Vía Láctea . [7]
Los maoríes fabricaban textiles y artículos tejidos a partir de varias plantas, entre ellas el harakeke ( lino de Nueva Zelanda ), el wharariki , el tī kōuka , el tōī , el pīngao , el kiekie , el nīkau y el toetoe . [8] [9] [10]
Los métodos tradicionales polinesios para crear tela de corteza de tapa fueron introducidos por los maoríes, que la conocían como aute . [11] Las historias orales describen que la morera de papel fue introducida en Nueva Zelanda por los Ōtūrereao , tainui y aotea waka. [12] El árbol se cultivaba principalmente alrededor del norte de Auckland y Waikato, y no prosperó en las áreas del sur, ni creció tan bien como lo habían hecho las plantas en el Pacífico. [12] El árbol se vio comúnmente durante los viajes de James Cook en la década de 1770, utilizado principalmente para crear una tela suave y blanca utilizada para filetes o en perforaciones de orejas por hombres de alto estatus, sin embargo, rara vez se veía. [13] [12] Los textiles de tela de corteza desaparecieron de su uso a principios del siglo XIX, coincidiendo con la desaparición del árbol de Nueva Zelanda. [12] Las historias orales hablan de experimentos tempranos para crear material de fieltro similar al aute a partir de houhere ( Hoheria populnea ), sin embargo los intentos no tuvieron éxito. [12] La corteza de otras plantas como houhi ( Hoheria angustifolia ), manatu ( Plagianthus regius ), autetaranga ( Pimelea villosa ) y houi ( Hoheria glabrata o Hoheria lyallii ) se han utilizado en textiles tradicionales como redes de pesca. [12]
La fibra preparada ( muka ) de lino de Nueva Zelanda ( Phormium tenax ) se convirtió en la base de la mayoría de las prendas de vestir. Las hojas de lino se partían y se tejían en esteras, cuerdas y redes, pero a menudo se hacía ropa con la fibra de las hojas. Las hojas se pelaban utilizando una concha de mejillón, se enrollaban a mano en cordones de dos capas con torsión en Z y se torcían suavemente mientras se secaban, [14] se preparaban remojándolas y golpeándolas con mazos de piedra ( patu muka ), [15] para ablandar la fibra, se hilaban enrollando el hilo contra la pierna y se tejían. [16] Las fibras de raupō ( Typha orientalis ) y upoko-tangata ( Cyperus ustulatus ) se utilizaban en la construcción tradicional de cometas . [12] La fibra de la planta tī kouka ( cordyline australis ) es duradera y, por lo tanto, se utilizaba para sandalias, cuerdas de ancla y velas. [17]
Los maoríes usaban tradicionalmente fibras crudas para crear kete de tejido abierto, utilizando las propiedades retráctiles de las fibras para una variedad de propósitos, como el kete kūmara , donde el tejido abierto hacía que se eliminara la suciedad del kūmara ( batata ), o el kete utilizado para drenar líquidos, como el kete utilizado para recolectar mariscos. [8]
Los colores para teñir la muka se obtenían de materiales autóctonos. El paru (barro con alto contenido de sales de hierro) proporcionaba el color negro, la corteza de raurēkau proporcionaba el color amarillo [18] y la corteza de tānekaha proporcionaba el color tostado. Los colores se fijaban haciendo rodar la muka teñida en alumbre (potasa). La arcilla oche roja ( kōkōwai ) se utilizaba para teñir la muka en los alrededores de Waitākere Ranges , sin embargo, su uso era poco frecuente en otras áreas de Nueva Zelanda [14] .
Había dos tipos de prendas que se usaban y tejían:
Los cinturones de los hombres se conocían como tātua y los de las mujeres como tū. El cinturón de los hombres era generalmente el más ornamentado. Los cinturones solían estar hechos de lino, pero ocasionalmente se usaban otros materiales como kiekie y pīngao . Los cinturones de lino a menudo estaban trenzados en patrones con rayas blancas y negras. Los cinturones se sujetaban con un cordón. Las mujeres a menudo usaban un cinturón compuesto por muchas hebras de fibra trenzada.
Para hacer frente a las condiciones frías y húmedas del invierno neozelandés, se usaba una capa impermeable llamada pākē o hieke. Estaba hecha de tiras de lino crudo o cordyline parcialmente raspadas y colocadas en hileras cerradas unidas a la muka o base de fibra trenzada.
En 2000, en un evento de tejido de mantos llamado Ngā Here o te Ao en Te Papa Tongarewa , el museo nacional de Nueva Zelanda, Dawn Schuster-Smith creó un pākē que Te Papa ahora conserva en su colección. La técnica para tejerlo creó una base muy fuerte en la prenda, necesaria para sostener el peso de las seis capas de trozos huecos de harakeke sin teñir. [19]
Un tipo de prenda conocida como pākē kārure estaba hecha de dos capas cerradas de hukahuka (cordón o cordón retorcido o enrollado) intercaladas con ocasionales cordones de hilo muka de dos capas abiertas de tipo kārure (torcidos de forma suelta) teñidos de negro. Prendas como estas se usaban indistintamente, ya sea alrededor de la cintura como piupiu, o sobre los hombros como capa. Se cree que este tipo de prendas son anteriores al contacto europeo, y que luego se convirtieron en una forma más especializada a mediados y finales del siglo XIX, que continúa hoy en día en la forma estandarizada del piupiu. [20]
El piupiu es una prenda maorí moderna que se usa generalmente alrededor de la cintura como una falda y, a menudo, forma parte del traje para la representación cultural maorí, kapa haka . El piupiu ganó prominencia después del contacto con los europeos. Antes del piupiu estaban el rāpaki y el pākē kūrure, que eran "prendas de hebras sueltas". [21] [19] Las hebras del piupiu generalmente se hacen de las hojas de harakeke (lino) que se preparan para crear una hebra cilíndrica con la muka (fibra de lino) expuesta en algunas secciones para crear patrones geométricos. La cinturilla a menudo está decorada con un patrón tāniko . Las hebras cilíndricas sin raspar del harakeke producen un sonido de percusión cuando el usuario se balancea o se mueve. Los patrones geométricos se enfatizan con el teñido, ya que el tinte absorbe más las fibras expuestas en lugar de la hoja cruda seca. [22] [23]
Los dos primeros capitanes del HMS New Zealand , un crucero de batalla financiado en 1911 por el gobierno de Nueva Zelanda para la defensa del Imperio Británico y que tomó parte activa en tres batallas de la Primera Guerra Mundial, llevaron a la batalla un piupiu (así como un hei-tiki , colgante tradicional maorí). La tripulación atribuyó esto al New Zealand como un "barco afortunado" que no sufrió bajas durante toda la guerra. El piupiu pasó a la colección del Museo Naval de Torpedo Bay en Devonport, Auckland. [24] [25]
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Hay varios tipos diferentes de capas finas, entre ellas, las korowai (capas decoradas con etiquetas), las kahu huruhuru (capas hechas con plumas de aves) y las kahu kurī (capas de piel de perro). Las kākahu son preciosos taonga de Nueva Zelanda y presentan un intrincado trabajo de tejido. Algunas kākahu pueden tardar años en fabricarse y están destinadas a personas de rango. Son muy preciadas y, en ocasiones, se han intercambiado por artículos o servicios importantes. [1] [26] En la época moderna, se usan en ocasiones especiales, como parte de algunas graduaciones universitarias y por figuras importantes como el monarca reinante . [27] [28]
Los kākahu se crean mediante técnicas de trenzado de trama con los dedos hacia abajo ( whatu ), principalmente utilizando dos métodos: aho pātahi (trenzado de un solo par) utilizando dos hilos entrelazados, y aho rua (trenzado de doble par), utilizando cuatro. [14] El aho pātahi se utilizó originalmente para crear trampas para pescar, y la técnica se adoptó para los kākahu y otras prendas suaves. [14] El aho rua se utiliza normalmente para asegurar hukahuka ("etiquetas") al cuerpo de la capa, normalmente cuerdas de muka enrolladas, plumas o piel de perro. [14]
Los korowai son capas finamente tejidas cubiertas con borlas de muka (hukahuka). [29] Los hukahuka se hacen mediante el proceso miro (hilo retorcido) de teñir la muka (fibra de lino) y enrollar dos manojos en un solo cordón que luego se teje en el cuerpo de la capa. Hay muchos tipos diferentes de korowai que reciben su nombre según el tipo de hukahuka utilizado como decoración. Los korowai kārure tienen borlas (hukahuka) que parecen desenredarse. Los korowai ngore tienen hukahuka que parecen pompones. Los korowai hihima tenían borlas sin teñir.
Parece que los korowai eran poco comunes en la época de la primera visita del capitán Cook a Nueva Zelanda, ya que no aparecen en los dibujos realizados por sus artistas. Pero en 1844, cuando George French Angas pintó relatos históricos de la Nueva Zelanda primitiva, los korowai con su hukahuka negra se habían convertido en el estilo más popular. La hukahuka en buenos ejemplos de korowai solía tener hasta treinta centímetros de largo y, cuando estaba hecha correctamente, se movía libremente con cada movimiento del usuario. Hoy en día, muchos korowai antiguos han perdido su hukahuka negra debido a que el proceso de teñido acelera el deterioro del muka. [30]
En inglés, el término se utiliza a menudo para describir otros tipos de kākahu, incluso si no tienen hukahuka hecho de muka. [27]
Español Los kaitaka son mantos de fibra de muka ( Phormium tenax ) finamente tejida . [31] Los kaitaka se encuentran entre las formas más prestigiosas de vestimenta tradicional maorí. Están hechos de muka (fibra de lino), que a su vez está hecha de aquellas variedades de Phormium tenax que producen la fibra de mejor calidad caracterizada por una textura similar a la seda y un rico brillo dorado. Los kaitaka suelen estar adornados con amplios bordes de tāniko en el remu (parte inferior) y estrechas bandas de tāniko a lo largo de los kauko (lados). El ua (borde superior) es sencillo y sin decorar, y el kaupapa (cuerpo principal) normalmente no tiene adornos. Hay varias subcategorías de kaitaka: parawai, donde los aho (tramas) corren horizontalmente; kaitaka paepaeroa, donde los aho corren verticalmente; kaitaka aronui o pātea, donde los aho corren horizontalmente con bandas tāniko en los lados y los bordes inferiores; huaki, donde los aho corren horizontalmente con bandas tāniko en los lados y dos bandas tāniko anchas, una sobre la otra, en el borde inferior; y huaki paepaeroa, que tiene aho vertical con bandas tāniko dobles en el borde inferior. [32]
Las capas de plumas finas llamadas kahu huruhuru estaban hechas de fibra de muka con plumas de ave tejidas para cubrir toda la capa. Estas capas de plumas se volvieron más comunes entre 1850 y 1900, cuando las capas estaban evolucionando en su producción. Algunos ejemplos tempranos incluyen kahu kiwi (capa de plumas de kiwi), que usaba las suaves plumas marrones del kiwi ( Apteryx spp). El kahu kiwi era considerado como la forma más prestigiosa de kahu huruhuru. Otros kahu huruhuru incorporaron las plumas verdes y blancas del kererū (paloma de Nueva Zelanda: Hemiphaga novaeseelandiae ) y las plumas azules del tūī ( Prosthemadera novaeseelandiae ). [33]
Una prestigiosa capa preeuropea es el kahu kurī, hecho de piel de perro del ahora extinto kurī (perro maorí). [34] Eran reliquias preciadas. [34] Se cree que los kurī pertenecían a los jefes, y sus pieles también tenían estatus. A veces, los kahu kurī se intercambiaban, lo que daba mana a ambas partes. El Museo de Nueva Zelanda Te Papa Tongarewa y otros museos tienen algunas de estas raras capas en sus colecciones. [34] Los kahu kurī se fabricaron principalmente entre 1500 y 1850, y se cree que la producción había cesado por completo a principios del siglo XIX. [35] [36] Hay tres técnicas de construcción diferentes para estas capas: una en la que se cosían juntas las pieles de perro enteras; una hecha con las colas de perro unidas con mechones llamada kahu waero; [34] y otra con tiras de piel tejidas. [5] Algunos de los nombres de los tipos de kahu kurī incluyen tōpuni, ihupuni, awarua, kahuwaero, māhiti y pūahi. [36] [34]
El tejido tradicional maorí se mantuvo durante la colonización, sin embargo, a medida que se utilizaban materiales europeos y se adaptaban para su uso en el tejido tradicional, lo que significa que muchas técnicas tradicionales para procesar fibras nativas estaban en declive a principios del siglo XX. [14] [8] La artesanía sufrió durante la urbanización que ocurrió en la década de 1950 cuando los maoríes migraron de las áreas rurales basadas en marae a las ciudades, sin embargo, fue a través de los esfuerzos de unas pocas mujeres maoríes y la Liga de Bienestar de las Mujeres Maoríes que las artes del tejido y el conocimiento de Te Whare Pora se preservaron y transmitieron ampliamente, cuando la liga comenzó a ofrecer clases de tejido. [14] Esto incluyó la enseñanza de conocimientos a través de los límites de iwi y hapū, y se enseñó tanto de manera tradicional como también en cursos de capacitación.
En 1969 se creó una escuela nacional de tejido que contribuyó al resurgimiento del tejido y se han celebrado varias exposiciones importantes de trabajos de tejido que han puesto de relieve la habilidad, la importancia cultural y el arte de los tejedores maoríes. Estos esfuerzos, que comenzaron con tejedoras notables como Rangimarīe Hetet , Diggeress Te Kanawa y Cath Brown, continuaron hasta la década de 1980 y se convirtieron en parte del renacimiento maorí . [1] [37] [38] Te Roopu Raranga Whatu o Aotearoa , el colectivo nacional neozelandés de tejedores tradicionales, se estableció en 1983, [14] que organiza talleres hui nacionales y regionales para promover el tejido tradicional.
Otros tejedores notables incluyen:
En 2021, tres tejedoras, Jacqueline McRae-Tarei, Gloria Taituha y Rose Te Ratana, se convirtieron en las primeras en recibir un doctorado conjunto en 'mahi raranga' (trabajo de tejido) otorgado a través de Te Wānanga o Aotearoa , en asociación con el Centro de Investigación Te Ipukarea de la Universidad Tecnológica de Auckland . Cada una de ellas estudió una parte diferente de la historia, por lo que el doctorado funcionó por separado y luego cada parte también se informó entre sí y a un todo con el período de estudio que abarca desde el siglo XIX hasta ahora. El doctorado fue supervisado por la profesora Tania Ka'ai . [39]
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