El templo Sri Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam , es un templo hindú situado en la cordillera de Simhachalam , que se encuentra a 300 metros sobre el nivel del mar en la ciudad de Visakhapatnam , Andhra Pradesh , India. Está dedicado al Señor Vishnu , a quien se adora allí como Varaha Narasimha . Según la leyenda del templo, Vishnu se manifestó en esta forma (cabeza de león y cuerpo humano) después de salvar a su devoto Prahlada de un intento de asesinato por parte del padre de este último, Hiranyakashipu . Excepto en Akshaya Trutiya , el ídolo de Varaha Narasimha se cubre con pasta de sándalo durante todo el año, lo que lo hace parecer un linga . El templo fue construido en estilos arquitectónicos de Kalinga y se destaca en la región histórica de Kalinga . El templo actual fue construido por el rey del Ganges Oriental Narasingha Deva I en el siglo XIII y consagrado por su hijo Bhanudeva I en 1268 d. C. [1] [2] El templo fue construido por Akthayi Senapati, por orden de Narasingha Deva I. [ 3]
Simhachalam es uno de los 32 templos de Narasimha en Andhra Pradesh, que son importantes centros de peregrinación. Fue considerado como un importante centro de vaishnavismo en el período medieval junto con Srikurmam y el templo Jagannath , Puri . La inscripción más antigua en el templo pertenece al siglo XI d.C. que registra el regalo de un individuo privado en la era del rey Chola Chalukya Kulottunga Chola, hijo de Raja Raja Narendra de Rajamahendravaram. La segunda inscripción más antigua es una donación del rey de la dinastía Ganga oriental Anantavarman Chodaganga Deva de Kalinga , que conquistó Utkala ( Odisha ) y gobernó desde Ganga hasta Godavari. Después de una ofrenda de un individuo privado, esta es la primera donación real al antiguo templo de Simhachalam en el siglo XI d.C. [4] En la segunda mitad del siglo XIII, el complejo del templo sufrió cambios físicos radicales durante el reinado del rey del Ganges Oriental, Narasingha Deva I, quien construyó un nuevo templo. El templo actual fue construido bajo la guía del gobernante del Ganges. Narahari Tirtha , un filósofo Dvaita y ministro del Ganges Oriental, convirtió el templo Simhachalam en un establecimiento educativo de renombre y un centro religioso para el vaishnavismo . [5] Más tarde recibió el patrocinio de muchas familias reales, de las cuales son notables la dinastía Suryavamshi Gajapati de Odisha y la dinastía Tuluva del Imperio Vijayanagara . El templo sufrió 40 años de inactividad religiosa desde 1564 hasta 1604 d. C. En 1949, el templo quedó bajo la jurisdicción del gobierno estatal y actualmente es administrado por la Junta Simhachalam Devasthanam.
El templo Simhachalam se asemeja a una fortaleza desde el exterior, con tres patios exteriores y cinco puertas de entrada. El templo está orientado al oeste en lugar de al este, lo que significa victoria. Hay dos estanques en el templo: Swami Pushkarini cerca del templo y Gangadhara al pie de la colina. El templo alberga varios santuarios secundarios y algunos mandapams. Las prácticas y costumbres religiosas del templo están formuladas por el filósofo vaishnavita Ramanuja . Están modeladas en base al Satvata Samhita , uno de los 108 textos del Pancharatra Agama .
Simhachalam es el segundo templo más grande, después de Tirumala en Andhra Pradesh, en términos de ingresos obtenidos. [ cita requerida ] Los devotos creen que la deidad es capaz de dar progenie a las mujeres y cumplir los deseos de los devotos. Kalyanotsava y Chandanotsava son los dos festivales principales que se celebran en el templo, seguidos de Narasimha Jayanti , Navaratrotsava y Kamadahana. Los festivales celebrados en Simhachalam tienen una influencia de Dravida Sampradaya. Aparte de los de poetas conocidos, el templo se encuentra en muchas referencias literarias y obras líricas (dedicadas por escritores anónimos), que se conservan en la Biblioteca de Manuscritos Orientales del Gobierno, Chennai .
El Sthala Purana (leyenda local) de Simhachalam consta de 32 capítulos; el número denota las manifestaciones de Narasimha. [6] Según el Dr. VC Krishnamacharyulu, las leyendas de Simhachalam y otros templos hindúes en Andhra Pradesh fueron escritas en el siglo XIV después del intento de establecimiento del Islam en la región. [6] Añadió que los escritores escribieron las leyendas inspiradas en las historias de Narasimha disponibles en los puranas hindúes . [6] Por tanto, Vishnu Purana y Bhagavata Purana forman las principales fuentes. [7] Sin embargo, la leyenda de Simhachalam proporciona nueva información sobre la vida anterior del fundador del templo, Prahlada . [7] Los primeros cuatro capítulos de la leyenda cubren la importancia de Simhachalam, su deidad y el principal cuerpo de agua Gangadhara. [6]
Una vez, los Cuatro Kumaras , que eran los hijos nacidos de la mente del Señor Brahma, visitaron la morada del Señor Vishnu , Vaikuntha , cuando eran niños. Jaya-Vijaya , los semidioses guardianes de Vaikuntha, no los reconocieron y les negaron la entrada. En resentimiento, maldijeron al dúo afirmando que tendrían que renunciar a la divinidad, nacer y vivir las vidas de seres mortales en la tierra. [8] Vishnu no pudo revocar la maldición de los Kumaras y se sintió apenado. Más tarde ofreció dos soluciones: o ser devotos de Vishnu en siete vidas humanas o sus enemigos en tres vidas demoníacas. Jaya-Vijaya no pudo soportar la separación de Vishnu durante mucho tiempo y eligió la segunda posibilidad. [8]
En sus primeras vidas demoníacas durante el Satya Yuga , Jaya-Vijaya nacieron como Hiranyakashipu e Hiranyaksha del sabio Kashyapa y Diti (una hija de Daksha ) en un momento desfavorable durante una puesta de sol. [9] Se dice que los asuras nacieron de ellos como resultado de su unión en el momento del anochecer, que se decía que era un momento desfavorable para tal acción.
Para burlarse del señor Brahma y otros dioses, Hiranyaksha se aseguró de que la tierra perdiera su vitalidad y se hundiera en el rasatala , el nivel más bajo del universo cósmico. Vishnu asumió la forma de un jabalí conocido como Varaha y restauró la tierra a su posición normal. [10] Varaha luego mató a Hiranyaksha en una guerra que duró mil años. [11] Hiranyakashipu juró buscar venganza y rezó a Brahma. Obtuvo una bendición que lo hizo invulnerable a la muerte, ya sea de día o de noche, ya sea por la mañana o por la noche, y ya sea por un humano o una bestia. [12]
Cuando los dioses encabezados por Brahma visitaron Vaikuntham para contarle a Vishnu lo sucedido, un guardián llamado Sumukha los obstruyó. [7] Se las arreglaron para encontrarse con Vishnu y también comunicarle la mala conducta de Sumukha. Vishnu aseguró que Hiranyakashipu sería asesinado y que Sumukha sería la causa principal. [7] Sumukha pidió perdón, pero Vishnu se negó, diciendo que una ofensa contra sus devotos es inexcusable. Según las órdenes de Vishnu, Sumukha nació como Prahlada, el hijo de Hiranyakashipu. [7]
Prahlada mostró una devoción incondicional hacia Vishnu en su infancia. Como resultado, tuvo que enfrentarse a muchos juicios de muerte. En uno de esos casos, los soldados de Hiranyakashipu lo arrojaron desde lo alto de una colina y colocaron la montaña sobre él. Vishnu saltó la colina y levantó a Prahlada del mar. [13] Prahlada le pidió a Vishnu que asumiera una forma de deidad donde se pueden ver juntos los avatares de Varaha, quien mató a Hiranyaksha y Narasimha , el que mataría pronto a Hiranyakashipu. Vishnu asumió la forma de Varaha Narasimha, para quien Prahlada construyó un templo después de la muerte de Hiranyakashipu. Se llevó a cabo el culto y el lugar se llamó Simhachalam (colina del león). [13] Esto se cubre desde el capítulo 5 al 29 de la leyenda. [6]
Al final del ciclo de vida, el templo que Prahlada construyó fue abandonado y posteriormente se deterioró. El moolavar de Varaha Narasimha estaba cubierto con crestas de tierra. [14] En otro ciclo de vida, el rey Pururava de la dinastía lunar adquirió Pushpaka Vimana (el carro divino del aire) de Brahma como una bendición. Vio a Urvasi , una apsara en la montaña Kailasa y ambos se enamoraron. Visitaron Simhachalam y se establecieron aquí por un tiempo. [15] Urvasi recordó un sueño y localizó el ídolo. [14] Pururava realizó penitencia en Gangadhara por el mismo. Desenterraron el ídolo y lo consagraron después de la renovación. [15]
A pesar de sus mejores esfuerzos, Pururava no pudo encontrar los pies del ídolo. Una voz divina lo consoló, diciéndole que no debía preocuparse por eso, y agregó que la deidad puede proporcionar salvación en su forma actual. [15] Urvasi recibió instrucciones en el sueño de que el ídolo de Varaha Narasimha debía cubrirse con pasta de sándalo durante todo el año, excepto el tercer día del mes de Vaisakha . Esta costumbre se practica estrictamente incluso hoy en día. [14] La reconstrucción del templo por Pururava se describe en los últimos cuatro capítulos de la leyenda. [6]
En el siglo XI d. C., después de ganar un debate en el templo de Puri Jagannath , el santo y filósofo vaishnavita Ramanuja visitó los templos de Srikurmam y Simhachalam. [16] Se creía que la deidad de Simhachalam era Shiva debido a algunas razones. Las más notables fueron la posición inusual del ídolo de la deidad, la puerta en el terreno inferior llamado Bhairava Dwaram y el segundo estanque del templo al que se hace referencia con el nombre de Gangadhara. [17] La celebración anual de Kamadahana, una tradición que generalmente se observa en los templos de Shiva, se practicaba aquí, lo que agregó fuerza a las creencias. [17]
Ramanuja argumentó que el ídolo de Varaha Narasimha está en una postura de acuerdo con las reglas de Pancharatra Agama . [17] Añadió que Kamadahana se celebra aquí para la purificación del templo según las tradiciones de Sishtachara . [17] Ramanuja señaló que la manifestación de Shiva, Bhairava, no es el guardián del Bhairava Dwaram ni se lo adora como tal. [18] Ramanuja fue capaz de derrotar a los eruditos en Simhachalam y lo convirtió en un templo vaishnavite. [18]
El ídolo de Varaha Narasimha, cuando se cubre con pasta de sándalo, se asemeja a un Lingam de Shiva . Ramanuja tomó posesión personal del templo y ordenó a los sacerdotes que quitaran la pasta. [16] El trabajo de conversión comenzó y antes de completarse, el ídolo comenzó a sangrar. [16] Sintiendo la ira de la deidad por violar la regla, se aplicó nuevamente pasta de sándalo que detuvo el flujo de sangre. [16] Supusieron que la deidad deseaba parecerse a un Lingam y continuaron la tradición excepto por un día. [19] Pocos vaishnavitas se oponen a esta leyenda, calificándola de un intento deliberado de "degradar el prestigio de los santuarios vaishnavas en general" y de Ramanuja en particular. [19]
Sri Kantha Krishnamacharyulu fue un poeta y músico que compuso sankeertanas en alabanza a Varaha Narasimha. [20] Mientras Narasimha bailaba escuchando esas canciones, Krishnamacharyulu comenzó a mostrar una actitud ofensiva hacia los demás con arrogancia. [20] Cuando Ramanuja visitó Simhachalam más tarde, Krishnamacharyulu no lo trató adecuadamente. Ramanuja quería saber si Vishnu le concedería la salvación y le pidió a Krishnamacharyulu que le preguntara a Narasimha sobre lo mismo. [20] Obedeció y le preguntó a Narasimha, a lo que la deidad respondió que Ramanuja es capaz de dar la salvación a los demás y, por lo tanto, puede obtenerla más tarde. [20]
Krishnamacharyulu le pidió a Narasimha que le concediera la salvación. Para darle una lección, Narasimha se negó, diciendo que Ramanuja es el único capaz de hacerlo. [20] Krishnamacharyulu se sintió ofendido y maldijo que el templo sería atacado en los próximos días. Se cree que el ataque al templo en el siglo XVIII por invasores musulmanes fue resultado de la maldición. [17] Aunque esta leyenda se considera imaginaria, es ampliamente respetada por enfatizar la importancia de los maestros y maestros espirituales por sobre lo divino. [17]
El templo de Simhachalam tiene un pasado de casi mil años. [21] Los epigrafistas descubrieron cerca de 500 inscripciones en el complejo del templo. [22] Casi todas eran dana sasanas (registros de donaciones) que se referían a las contribuciones hechas por los reyes, sus oficiales y los ciudadanos. [23] La mayoría de las inscripciones son bilingües, escritas en sánscrito y telugu . Si bien algunas están exclusivamente en sánscrito, hay 46 inscripciones en odia y tres en tamil . [24] Según la aceptación común de los historiadores, el templo de Simhachalam ha sido reconocido en el siglo XI d.C. debido a una inscripción del rey Chola Kulottunga I. [ 25] La inscripción más antigua descubierta en el templo, pertenecía al siglo XI y estaba fechada en 1087 d.C. [26] Registraba el regalo de un jardín por parte de un particular. [27] El templo funcionó bien durante este período y recibió el patrocinio liberal de los Cholas posteriores. [27]
Después de los Cholas posteriores, la dinastía Ganga oriental extendió su patrocinio para la promoción y preservación del complejo del templo. [27] Sus inscripciones van desde 1150 d. C. hasta 1430 d. C. [28] En la segunda mitad del siglo XIII, el complejo del templo experimentó cambios físicos radicales durante el reinado de Narasimhadeva I. Se agregaron muchos complementos arquitectónicos adicionales al templo que tenía un aspecto simple y modesto. [28] Una inscripción fechada en 1293 d. C. se refiere a la adición de santuarios secundarios por parte de los Gangas en el templo, que estaban dedicados a manifestaciones de Vishnu: Vaikunthanatha, Yagnavaraha y Madhavadevara. [28] [29] Los renovadores utilizaron las losas originales tanto como fue posible y descartaron algunas de ellas. Las removidas se usaron más tarde en la cocina y otros santuarios pequeños. [29] Los jefes feudatarios de la dinastía Ganga también contribuyeron a la arquitectura del templo e hicieron donaciones de diversas formas. [30]
Cuatro inscripciones del templo registraron la donación de tierras, joyas y aldeas por parte de los reyes de la dinastía Reddy , quienes hicieron un servicio sustancial al templo. [30] Después de la caída de las Gangas Orientales, los Gajapathis llegaron al poder. Nueve inscripciones escritas en idioma Odia registraron las contribuciones de Gajapatis Kapilendradeva , Purushottama Deva y Prataprudra Deva . [31] El templo recibió apoyo de la dinastía Tuluva del Imperio Vijayanagara . Sus inscripciones van desde 1516 a 1519 EC. [32] Durante sus campañas militares en la región de Kalinga , Krishnadevaraya erigió un Jayastambha (pilar de la victoria) en Simhachalam. [32] Regaló adornos a la deidad por el mérito de sus padres. Sus esposas Tirumala Devi y Chinnamma Devi también regalaron adornos. [32] Los reyes Tuluva apoyaron la perpetuación de la propiedad de Simhachalam hasta el siglo XVI d.C. [32]
Después de la caída del Imperio Vijayanagara, los estados musulmanes de Deccan afirmaron su independencia. [32] La dinastía Qutb Shahi comenzó su gobierno con Golkonda como su capital. [33] Una inscripción solitaria fechada en 1604 d. C. registra la donación de las tierras y los recursos de la aldea de Narava como sarvamanya por parte de Sarvappa Asraraya con vistas a restaurar las prácticas y ofrendas religiosas regulares. [33] Además de mencionar los logros militares de Asraraya, [33] la inscripción confirmó 40 años de inactividad religiosa desde 1564 hasta 1604 d. C. [34] En estos 40 años, se encontraron dos inscripciones fechadas en 1579 y 1597 d. C.; registraban los obsequios donados al templo. [34] Aparte de lo anterior, 300 inscripciones entre los siglos XI y XVIII hacen una nota de las contribuciones realizadas por particulares. [34] [35] La última inscripción del templo está fechada en 1798 d. C. y registra un regalo hecho por Chengalvaraya de la familia Gode. [24]
En 1949, el templo quedó bajo la jurisdicción del Ministerio de Donaciones del Gobierno del Estado. [36] Los miembros de la familia Pusapati Gajapathi del estado principesco de Vizianagaram son los actuales fideicomisarios hereditarios del templo. [37] Los miembros de la familia han estado sirviendo al templo durante los últimos tres siglos. [38]
El templo está situado en la cordillera de la colina Simhachalam, a 800 metros (2600 pies) sobre el nivel del mar, a una distancia de diez millas al norte de Visakhapatnam . La cordillera es parte de los Ghats orientales y se llama Kailasa. [39] Está situado en la cima del lado norte de la colina en una estructura similar a un anfiteatro . [40] La altura del templo es de casi 1500 metros (4900 pies) sobre el nivel del mar. [39] Se ve un valle natural que corre a lo largo de la ladera noroeste de la colina, que cubre casi la mitad de su altura. [39] La cordillera, cortada en terrazas, se utilizó más tarde para cultivar grandes plantaciones de piña, yaca y plátano. Un pequeño pueblo creció alrededor del templo a su debido tiempo. [41] Se construyeron escalones a lo largo del arroyo de agua para que sirvieran como una forma de acceso tanto al pueblo como al templo. [41]
Debido a la naturaleza del suelo, las precipitaciones y las condiciones climáticas influenciadas por el nivel del mar, el crecimiento de la flora es abundante en la cordillera. [41] Las colinas también contienen hierbas medicinales que se utilizan para curar las enfermedades tanto de los humanos como del ganado. [41] Hay varias formas de llegar al templo. La más popular es el vuelo de mil escalones desde el pie de la colina cuya entrada se conoce como Bhairava Dwaram. [42] En un lado, un camino va desde Madhava Dwaram hasta la cima. En el otro lado, al pie de la colina, se colocaron caminos que partían de Bhairava Dwaram hasta la cima. [40] Simhachalam tiene dos tanques de templo: el Swami Pushkarini en la parte superior y Gangadhara en la parte inferior, que se conoce como Varaha Pushkarini. [43] Son similares a los que se encuentran en el Templo Tirumala Venkateswara . [44] Además, hay tres manantiales naturales llamados Akashadhara, Chakradhara y Madhavadhara. [45] Al pie de la colina hay dos jardines donde se celebran festivales. [43]
El templo de Simhachalam se asemeja a una fortaleza desde el exterior con tres prakarams (patios exteriores) y cinco puertas. [42] La mayor parte de la forma actual del templo es la reconstruida por Narasimhadeva I. [13] Su arquitectura es una mezcla de los estilos de los Gangas orientales , Chalukyas orientales y Cholas . [46] [47] Está orientado al oeste, un caso inusual en la tradición habitual de la arquitectura de templos. Se cree que el templo inicialmente estaba orientado al este, pero se cambió al oeste debido a razones inexplicables. [42] Según los textos hindúes Purushottama Samhita y Vishnu Samhita , un templo orientado al oeste significa victoria a diferencia de los del este que denotan prosperidad. [42] Se cree que el flujo del Gangadhara de este a oeste podría ser una razón por la que el templo está orientado al oeste. [42] Un prakaram cubre todo el templo con dos puertas en los lados norte y oeste. [48] El templo tiene un rajagopuram (torre principal) de cinco niveles en la entrada occidental. [47] [48] Los devotos entran al templo a través de una puerta lateral con una escalera, que conduce al Kalyana mandapa (salón de bodas), [13] que tiene 96 pilares. [47] Tiene columnas y paredes en las que están talladas las imágenes de Vishnu, su consorte Lakshmi y los Alvars . [13] Cerca de la entrada, se pueden ver las huellas del santo hindú Chaitanya Mahaprabhu instaladas por Bhaktisiddhanta Sarasvati en el año 1930. [13] Al final, una puerta conduce al salón principal. [13] Antes del sanctasanctórum , se puede ver un altar con las imágenes de Radha y Krishna . [13]
El sanctasanctórum del templo tiene forma cúbica y sus paredes presentan esculturas talladas en estilo Kalinga . El vimana de tres niveles , llamado pidha deula en Odia silpasastra, es similar al del templo Konark , tiene forma de pirámide escalonada con esculturas talladas adecuadamente. [47] Las esquinas de la base del vimana tienen estatuillas de leones que simbolizan a Narasimha. En la cara oriental del vimana, se encuentran imágenes de Indra y Gajalakshmi . Una cúpula bañada en oro con un símbolo vaishnavita remata el vimana. [47] En la pared sur del sanctorum, hay una escultura de Narasimha matando a Hiranyakashipu en presencia de Prahlada. Narasimha se ve en una postura de pie, una característica única de la arquitectura del templo. Los brazos delanteros reposan sobre Hiranyakashipu, que se mantiene en el muslo izquierdo, y los brazos traseros sostienen un arma y una caracola. [47] En la pared norte se ve una escultura de Varaha, similar a las que se encuentran en los templos de Belur Chennakeshava y Hoysaleswara . [47] Las imágenes de Krishna se encuentran sobre estas dos esculturas. La pared sur representa una escena de Kalinga Marthana y la pared norte tiene una imagen de Krishna levantando la colina de Govardhan . [47]
En la esquina noroeste del templo, hay dos salas llamadas Vaisakha y Jyestha mandapas donde se llevan a cabo ocasiones especiales. [48] A la derecha de la entrada norte, hay un Natya mandapa (salón de baile) de 16 pilares donde los pilares presentan simhalalathas (cabezas de león) en su base. [47] El templo tiene dos jagattis (parapetos con barandilla). El jagatti exterior alrededor del artha mandapa lleva una fila de elefantes esculpidos que denotan fuerza. El interior, alrededor del sanctasanctórum contiene una fila de cisnes. [47] Sobre esto, se encuentran unas volutas con figuras esculpidas y una fila de simhalalatas. En los pilares de soporte, se ven simhalalatas en esculturas de elefantes, con figuras que llevan convoluciones en el medio. [47] Los aleros de las paredes laterales presentan un trabajo de filigrana hecho en piedra . Un estudio de las esculturas y pilares del mandapa Kalyana reveló que se utilizó basalto y esquisto en la construcción. [47] Las treinta y dos manifestaciones de Narasimha, incluida la deidad del templo, están talladas en los pilares del mandapa Kalyana. [49] En el mandapa Mukha (sala principal), hay un pilar llamado Kappam Stambham que se cree que tiene poderes curativos. [45] Se consagra utilizando el Yantra Santana Venugopalaswamy y se sabe que concede deseos incumplidos. [50]
El moolavirat de Varaha Narasimha se conserva en una sala separada llamada Prahlada mandapa. [51] En su forma original, el ídolo de Varaha Narasimha mide dos pies y medio de alto. [13] La deidad se encuentra en una postura tribhanga con una cabeza de jabalí, un torso humano y una cola de león. [51] A cada lado de la deidad, se ven los ídolos de Sridevi y Bhudevi sosteniendo flores de loto. [51] La escultura de Varaha Narasimha no tiene adornos ni drapeados tallados en el cuerpo. Sus extremidades y rostro están desfigurados debido al vandalismo. [51] El moolavar está cubierto con pasta de sándalo importada de Srivilliputhur , Tamil Nadu. [52] Después de la aplicación de la pasta de sándalo, el moolavar se asemeja a un Shiva Lingam de cuatro pies de alto. [12] [52] Hay suficiente espacio para que los devotos ofrezcan pradakshinas (circunvalaciones) a la deidad dentro del mandapa Prahlada. [44] Solo hay cuatro adornos principales utilizados en el templo: un Thirunamam hecho de diamantes y rubíes, una cadena de esmeraldas, un brazalete de oro de 100 tolas y una corona de oro. [44]
En el interior del complejo del templo se encuentran varios santuarios secundarios. [51] Dos de ellos están dedicados a Andal , uno de los 12 Alvars y a Lakshmi, la consorte de la deidad principal. [48] Este último se encuentra en una pequeña habitación situada cerca del muro noroeste; sirvió como celda del tesoro del templo en el pasado. [48] A Lakshmi se la conoce como Simhavalli Thayar, y su ídolo está en posición de loto con cuatro manos. Los brazos delanteros muestran abhayamudra y varadamudra , y los brazos traseros sostienen un par de flores de loto. [44] [53] Los once Alvars restantes se encuentran en habitaciones separadas. Los templos secundarios están dedicados a Ramanuja, Manavala Mamunigal y Vishvaksena dentro del complejo principal. [44]
El personal del templo se divide en tres grupos: los que participan en los deberes religiosos, los que ayudan en los preparativos para el culto y el personal relacionado con la administración y la supervisión. [54] El Parikshagar y el Sthanapati (o Sthanacharya) eran los dignatarios más importantes del templo. Estos dos puestos estaban ocupados por los miembros de la familia Tirumala Peddinti. [55] Más tarde, debido a la renuencia de los miembros de la familia, el cargo de Sthanapati se fusionó con el de Parikshagar. [56] El deber principal de un Parikshagar era garantizar que todos los rituales diarios y especiales se llevaran a cabo de acuerdo con los mandatos del pasado. [55] Por otro lado, el Sthanapati solía iniciar todos los procedimientos en el templo y servía como representante de los fideicomisarios. [56] En la actualidad, el templo es mantenido y administrado por la junta de Simhachalam Devasthanam, que está bajo la jurisdicción del Gobierno de Andhra Pradesh . [57]
Los sacerdotes del templo se dividen en tres grupos principales: Archakas, Nambyas y Paricharakas. [56] Los sacerdotes pertenecen al clan Sri Vaishnavite. [54] Estos sacerdotes se clasificaron en tres grupos: los vaishnavitas locales, los vaishnavitas Tirupathi (procedentes de Tirumala) y los vaishnavitas Ekaki (aquellos que no están casados y practican el celibato). [58] Los Archakas se encargan de la realización real de los rituales en el templo principal, de los cuales uno es el sacerdote principal. [56] Equivalente a Sthanacharya, el sacerdote principal tiene la responsabilidad adicional de decorar a la deidad con adornos en ocasiones importantes. [56] Los sacerdotes de los sub-templos y santuarios se llaman Nambyas o Samardhaka Brahmins. [56] Los Paricharakas ayudan a los archakas realizando tareas como limpiar los recipientes necesarios para los rituales, llevar agua a la cocina y recolectar los elementos necesarios para la oración. [59]
Los eruditos son designados por el templo para leer varios textos religiosos. Uno de ellos, conocido como Bhagavata Vishyam Pandit, junto con seis adhyapakas (maestros) recitan el texto Dravida Prabandha diariamente. [59] Estas personas pertenecen a las familias vaishnavitas de Simhachalam. [59] Los eruditos que leen capítulos del Mahabharata , el Ramayana y el Bhagavata Purana son conocidos como Parayandars (pandits lectores de Parayana). [59] Aparte de estos, también se designan eruditos védicos para la recitación regular del Rigveda , Samaveda y Yajurveda . [59] En el período medieval, un grupo de sanis o devadasis solía realizar cuatro tareas importantes: interpretar danza y música, cantar mangalagitas y namasankirtanas , agitar espantamoscas a la deidad y limpiar y decorar las instalaciones del templo. [60] Se las consideraba con respeto como las bailarinas del templo. [60] Las mujeres recibían el don de ser sanis o se dedicaban voluntariamente a ello. [60] O bien permanecían solteras (conocidas como las sanis de la sampradaya) o tenían una vida marital independiente, trabajando en el templo a tiempo parcial. [61] En la actualidad, el templo no fomenta la presencia de tales bailarinas. [62]
Para preparar las bhoga (ofrendas) a la deidad se empleaban cocineros procedentes de familias vaishnavitas y muy versados en el mantra Agni. [59] Otro personal importante incluía a los portadores de agua, jardineros, [63] alfareros, proveedores de combustible, [64] orfebres, abanderados, portadores de antorchas, vigilantes, [65] reparadores y renovadores, y cuidadores de ganado. [66]
Las prácticas y costumbres religiosas del templo son formuladas por Ramanuja y sus seguidores como Anandalvan. [67] Son similares a las que se siguen en los templos vaishnavitas del sur de la India, como Tirumala, Srirangam y el templo Varadharaja Perumal en Kanchipuram . [68] Las oraciones se realizan según las tradiciones Para, Vyuha, Vibhava, Antaryami y Archa de Vishnu. [36] Las prácticas religiosas se modelan en base al Satvata Samhita , uno de los 108 textos del Pancharatra Agama . [69] Hay cinco ídolos metálicos asociados con la deidad que sirven como sustituto del moolavar para ciertas prácticas. [42] Yogananda Narasimha es el snapana bera (ídolo del baño), Govindaraja es el utsava bera (ídolo del festival) y Sudarshana Chakra es el bali bera (ídolo guardián). [42] Madanagopala y Venugopala, dos formas de Krishna, son el kautuka bera (ídolo representativo) y el sayana bera (ídolo durmiente) respectivamente. [42]
El culto a la deidad comienza por la mañana alrededor de las 5:30 am. [69] Las puertas interiores del templo se abren y se recita el mantra Vayu . Los sacerdotes cantan el Suprabhatam durante aproximadamente una hora y media como preludio a las actividades regulares de adoración. [69] Está acompañado por personas tocando nadaswaram (instrumento de flauta). [69] Se realiza el laghvarchana (culto preliminar); los sacerdotes ofrecen jaggery y coco después de lo cual se proporciona el mangala harathi (incienso) a la deidad. [69] A los devotos se les permite visitar el sanctasanctórum a partir de las 6:30 am durante las siguientes cinco horas. [53] El culto propiamente dicho continúa hasta las 8:00 am y consta de shodasha upachara (dieciséis servicios). [70] Se realiza abhisheka (unción) al ídolo de Yogananda Narasimha. [70] La última fase del culto matutino es la Baliharana (ceremonia de pacificación), en la que se ofrece a los espíritus una porción de la comida consagrada. En esta fase se utiliza el ídolo Sudarshana Chakra. [71] Los rituales matutinos en los subtemplos siguen un patrón similar, [71] con el culto preliminar y las ofrendas que se ofrecen en cada templo sucesivamente. [72]
Después de las 11:00 am, comienza el culto del mediodía del templo. [72] Después de media hora, se ofrece rajabhoga (ofrenda principal) a la deidad. Los peregrinos no pueden visitar el santuario durante la siguiente media hora. [53] Rajabhoga consiste en arroz cocido, dal , sopa, verduras cocidas, ghee y cuajada. [72] Se le da otro descanso de media hora a la deidad a las 2:30 pm. [53] Luego, a los devotos se les permite visitar el santuario hasta las 7:00 pm. [53] En el culto de la tarde, que comienza a las 6:00 pm, comienza con la ceremonia Divviti Salam (saludo con antorchas). [72] Dos hombres van alrededor del templo; uno sostiene una antorcha y el otro toca un tambor. Los rituales que se ofrecen por la tarde son similares a los del culto de la mañana. La importancia que se le da a la música es la principal desviación. [72] La ofrenda nocturna se proporciona a la deidad. [ 72] A los devotos se les permite echar un vistazo a la deidad durante media hora a partir de las 8:30 p. m. [53] A las 9:00 p. m., se realiza el sayana seva (ritual del sueño) y se cierra el templo. [72]
Los devotos pueden participar en dos rituales especiales que se llevan a cabo en el templo. [53] Uno es el Nithya kalyanam (matrimonio regular) de la deidad que se lleva a cabo todos los días. [53] El otro es el Swarnapushpa archana (adoración con flores doradas). Se lleva a cabo junto con los rituales de adoración matutinos todos los jueves. [53] Otros rituales notables de naturaleza similar son el Sahasranama archana (recitación de mil nombres), Garuda seva y la adoración de la vaca, por nombrar algunos. [53]
La mayoría de las donaciones hechas al templo Simhachalam están relacionadas con la realización de festivales. [73] Los festivales son conocidos con el nombre de utsavas. A excepción de Kumara Punnami, casi todos los utsavas se celebran incluso hoy en día. [73] Los utsavas se dividen en dos categorías: los que se rigen por los textos Agama y los que se regulan por las costumbres y tradiciones ( sishtachara ). [74] Las actuaciones y festivales también se clasifican en diarios, semanales, quincenales, mensuales y anuales. [75] Estos están destinados al progreso material y espiritual de los humanos, aparte de su yogakshema (bienestar). [75]
Los festivales celebrados en Simhachalam tienen una influencia del Dravida Sampradaya, las costumbres seguidas en Tamil Nadu . [76] La influencia se observa en la forma en que se hace referencia a las deidades y en el uso de la palabra 'Thiru' para algunas cosas relacionadas con el templo y sus prácticas. [77] Además, las celebraciones tienen lugar en un momento regido por el sistema Suryamaana (centrado en el sol) seguido en Tamil Nadu, a diferencia del de Andhra Pradesh que sigue el sistema Chaandramaana (centrado en la luna). [77] Kalyanotsava (matrimonio celestial) y Chandanotsava (festival del sándalo) son los dos utsavas anuales más importantes celebrados en el templo, entre otros. [74]
El Kalyanotsava, el matrimonio celestial anual de Varaha Narasimha, se celebra el día 11 del primer cuarto del mes lunar indio Chaitra . [78] Este utsava se celebra durante cinco días. [79] Este utsava no se menciona en ninguna inscripción del templo. [79] Sin embargo, una inscripción fechada en 1401 d. C. registra el regalo de un asta de bandera llamada Garudaroha Kamba para celebrar los Divya mahotsavas (festivales de llaves sagradas). El regalo se hizo el quinto día de la quincena brillante del mes Chaitra. Por la misma razón, Kalyanotsava se considera como el mahotsava de Simhachalam. [79] Además, los principales elementos utilizados para los mahotsavas en otros templos hindúes del sur de la India se utilizan para este evento de matrimonio. [79] El Kalyanotsava comienza con el izamiento de la Garudadhwaja (bandera de Garuda). [79]
El Kalyanotsava se parece a las bodas que se celebran en las familias hindúes. [80] El procedimiento de este utsava consiste en los siguientes eventos en sucesión: Ankurarpanam (el inicio formal), Rathotsava (festival del paseo en carro), Avabhruta snana (ceremonia de purificación), Bhaktotsava (recompensa a un devoto) y sayana seva (ritual del sueño). [80] El Ankurarpanam ocurre el día 14; Brahma y los ocho guardianes de las direcciones son invocados cantando himnos y sembrando nueve tipos de semillas en vasijas de barro especialmente hechas. [78] Los sacerdotes hacen el mahasankalpa (gran resolución). Para marcar esto, atan hilos hechos de hierba Kusha a sus muñecas y a las de las deidades. [78] Los preliminares del Kalyanotsava comienzan al anochecer del día 15. [78] Baliharana no solo se realiza en el templo, sino que también se extiende por todo el pueblo en la colina para apaciguar a las deidades. [81] Antes de entrar en el salón de bodas, las deidades son llevadas por el pueblo en un ratha (carro del templo) tirado por devotos. Este evento se conoce como Rathotsava. [81] Las deidades entran en el salón de bodas alrededor de las 10:00 p. m. y se realiza el matrimonio de Varaha Narasimha y sus consortes. [81]
A partir del día 12, el culto diario se realiza en el día habitual. [81] Los discursos religiosos sobre textos sagrados hindúes tienen lugar por la mañana. Por la noche, los eruditos realizan actividades musicales, recitales y otras actividades de entretenimiento similares. [81] Al día siguiente, los sacerdotes invocan a los guardianes de las direcciones y se cantan himnos seleccionados. [81] Purnahuti (último rito sacrificial) se ofrece a Agni , el dios del fuego, el último día. [81] Después de realizar la ceremonia de purificación en Gangadhara, se celebra Bhaktotsava. [82] Bhaktotsava se celebra recitando las leyendas de Thirumangai (uno de los 12 Alvars) en idioma telugu. El Garudadhwaja se desenrolla para significar el final de Kalyanotsava. [82] El sexto día se lee en voz alta la obra en telugu Lakshmi Narayana Samvadam , que trata de un juego de ingenio entre Vishnu y Lakshmi. [82] Una vez finalizada, las deidades se acuestan realizando sayana seva. [82]
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El festival del sándalo (Chandanotsava), también conocido como Chandan Yatra, es el festival más importante que se celebra en el templo. [83] Se celebra el día festivo de Akshaya Tritiya (abril-mayo) de acuerdo con la leyenda del templo. [50] En este día, se retira la pasta de sándalo, comúnmente conocida como Chandanam, que cubre el moolavar durante todo el año. Como resultado, los devotos pueden ver la forma original del ídolo de la deidad durante 12 horas una vez al año. [50] [84]
El Chandanam se aplica al moolavar cuatro días al año: en Akshaya Tritiya y los días de luna llena de los meses de Vaisakha, Jyeshta y Ashadha . [50] Cada vez, se aplican cuatro manugus de Chandanam. [a] [50] La pasta de sándalo que cubre a la deidad se retira temprano en la mañana a las 4:00 am. [86] Las oraciones y el abhisheka se completan a las 6:00 am, después de lo cual se permite a los devotos ingresar al santuario para ver la forma original del ídolo de la deidad. [87]
El ritual vespertino comienza con una serie de servicios de baño al moolavar; los más destacados son Chandanabhisheka (abhisheka con agua mezclada con polvo de sándalo) y Sahasrakalasabhisheka (abhisheka con agua de mil ollas de metal). [87] Las tres ofrendas de comida (Balabhoga, Rajabhoga y ofrenda nocturna) se sirven a la deidad a la vez para compensar su omisión durante el día. [87] Este festival se observaba elaboradamente en los días antiguos y al menos 40 inscripciones registran los regalos hechos por varias personas en esta ocasión. [86]
Narasimha Jayanti se celebra el decimocuarto día de la primera mitad del mes de Vaisakha (Vaisakha Suddha Chaturdasi). [88] Como Vishnu se manifestó como Narasimha desde un pilar en la tarde de este día para salvar a Prahlada, las celebraciones se llevan a cabo en el crepúsculo. [88] Una inscripción fechada en 1287 d. C. registró los arreglos hechos por Raghavanayaka y su nieto para las ofrendas de comida a la deidad para este día. [88] Otra fechada en 1356 d. C. señala una donación de 20 ganda madas en Vaisakha Suddha Chaturdasi para ofrendas de comida. [88] [b] Las celebraciones comienzan alrededor de las 6:00 pm. [88] La mayoría de los rituales que se llevan a cabo en el santuario son los mismos que los de un día ordinario. [90] Sin embargo, el Rajabhoga se sirve tarde en la noche. [88] Se da un respiro después del baño sagrado y se leen capítulos seleccionados de la leyenda del templo relacionados con la manifestación de Narasimha. [90] El ídolo utsava de la deidad se coloca en un asiento especialmente preparado en el salón de la asamblea durante todo el evento. [87] [88]
El festival de Dussehra, que dura diez días, se celebra como Navaratrotsava (Festival de las nueve noches), siendo Vijayadashami el último día. Estos se celebran en el mes de Ashvin y se llevan a cabo para la gloria de la diosa principal Lakshmi. [91] Durante los primeros nueve días del mes, se llevan a cabo rituales especiales en el santuario de Lakshmi en el templo. [91] El ídolo utsava de la diosa, conocido como Chaturbhuja Thayar, [91] se lleva por el templo y se coloca en un asiento en el salón de actos. [92] El Sri Sukta se lee en voz alta mientras se realiza un baño sagrado a la deidad. A esto le sigue Pushpapuja (adoración de flores) y la ofrenda final. [92] El último día, se adora al árbol Shami ( prosopis cineraria ) y se lleva a la deidad por el pueblo en la colina. Para ello se utiliza un vehículo tirado por elefantes y marca el final de las celebraciones. [92]
Kamadahana (quema del deseo) ocurre el día de luna llena en el mes de Phalguna . [76] Se considera un festival auxiliar (no especificado por los textos antiguos) del templo. [73] Los seguidores del Sri Vaishnavismo consideran a Kamadahana como una ceremonia de autopurificación; no tiene relación con la leyenda de Shiva quemando a Kamadeva hasta convertirlo en cenizas. [c] [76] Dolotsava (ritual del columpio) se realiza como preludio de Kamadahana el mismo día. Se celebra para marcar la muerte del demonio Holika . [94] La importancia que se le da a este festival muestra la influencia de la cultura de Orissa en Simhachalam. [94]
El Dolotsava comienza por la tarde cuando el ídolo utsava de la deidad es llevado al jardín ubicado al pie de la colina. [94] Se hace que la deidad ocupe un asiento especial y se le espolvorea polvo rojo mientras los sacerdotes cantan los himnos. Este procedimiento se conoce como Churnotsavam. [94] Luego se coloca a la deidad en el columpio y se la mueve de un lado a otro de manera ceremonial. [94] La ceremonia Kamadahana comienza a las 8:00 p. m. en una pequeña cabaña construida cerca de la entrada del templo. La cabaña alberga a la deidad mientras los sacerdotes realizan un ritual de fuego. Ofrecen sacrificios de manera elaborada para quemar todos los aspectos del deseo. Luego se quema la cabaña, lo que representa simbólicamente la aniquilación de Kama (deseo). [76] Esta ceremonia es uno de los utsavas importantes que se llevan a cabo en el templo. [76]
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Krishna Janmashtami es un utsava importante en el templo que celebra el nacimiento de Krishna, el octavo avatar de Vishnu. Ocurre el octavo día de la quincena oscura del mes de Sravana. [91] Una inscripción fechada en 1233 d.C. registra un regalo de 100 vacas para proporcionar leche a la deidad del templo a partir del Janmashtami de ese año en adelante. [79] El ídolo utsava de Andal es llevado alrededor del templo y luego se le hace ocupar un trono de marfil. [91] Después de completar las formalidades del baño y las oraciones, el capítulo relacionado con el nacimiento de Krishna en el Bhagavata Purana se lee en voz alta junto con algunas secciones del Dravida Prabandha . [91]
Para glorificar las travesuras que Krishna hizo en su infancia, se celebra el Utlotsava (festival de la cesta). [91] Para ello, se ata una cesta con un kalasa y un coco cerca del recinto del templo. [91] Se desafía a los jóvenes a romper la cesta que se les escapa. [91] Al final del festival, se distribuye entre los devotos la leche ofrecida a la deidad. [91] Como las prácticas del templo están influenciadas por la Dravida Sampradaya, el Utlotsava se celebra un día después del Janmashtami. Se diferencia de la tradición de la gente telugu, que celebra el Utlotsava como parte del Janmashtami el mismo día. [77]
El Karthika Deepavali es un festival de luces que se celebra el día de luna llena del mes de Karthika. En esta ocasión, se utilizan innumerables lámparas de aceite para decorar el templo. [80] Una inscripción que data del año 1270 d. C. registra el regalo de Chittana Gopala de 50 vacas, dos akhandadipas (lámparas perpetuas) y soportes para sostenerlas. Otra inscripción que data del año 1278 d. C. registra un regalo de 47 vacas por parte de Allada Nayaka. [80] El festival comienza por la tarde. Se colocan 12 recipientes de barro con aceite y mecha sobre un mandala (zona). [92] Ocho de las doce lámparas están dedicadas a los guardianes de las direcciones. Las cuatro restantes están dedicadas a Brahma, Narasimha, Shesha y Garuda. Estas cuatro lámparas están colocadas en los puntos cardinales del templo. [92]
En la última fase, se erige una choza hecha de hojas secas de plátano. El ídolo utsava se pasea por el templo y se lleva a la choza donde se realiza el culto al fuego. [92] Se ofrecen incienso y alcanfor a la deidad y se quema la choza. En medio de la recitación de himnos, la deidad es paseada por la choza en llamas tres veces y se la lleva de vuelta al templo. [92] Sin embargo, no hay evidencia epigráfica disponible en el templo que especifique la forma en que se celebra esta festividad. [80]
Giripradakshina es un festival anual que se celebra el día de luna llena del mes de Ashadha . Se basa en la costumbre de que los devotos pueden recibir las bendiciones de Narasimha dando vueltas alrededor de la colina en la que está sentado. [87] Los devotos, la mayoría de ellos procedentes del campo, observan un ayuno ese día y ofrecen pradakshinas a la colina. [91] Cubren una distancia de 30.000 metros (98.000 pies) y visitan el santuario, tras lo cual cenan. Aquellos que no pueden darse el lujo de caminar alrededor de la colina ofrecen 108 pradakshinas en el templo. [91] Otro festival similar en Simhachalam es Grama pradakshina, donde el ídolo utsava es llevado a los pueblos cercanos en una procesión. [95] Una inscripción fechada en 1242 d. C. registra la provisión por parte de Purushottama Nayaka para la realización de este festival. [95] Se cree que Grama pradakshina se basa en la fe; la gente esperaba que la entrada del ídolo utsava trajera prosperidad a la aldea y a sus habitantes. [95]
Los festivales menores del templo incluyen Vaarotsavas (festivales semanales), Pakshotsavas (festivales quincenales), Masotsavas (festivales mensuales). Hay dos fases específicas en estos festivales: el festival Thiruveedhi donde el ídolo utsava es llevado en procesión y la realización del servicio apropiado a la deidad. [76] Estos festivales también incluyen los que se realizan durante los Grahanakalas (eclipses), Nakshatrotsavas (festivales de estrellas), Sankranthi (selsticios) y Vishuvas (equinexios). [76] Los Pakshotsavas se celebran generalmente el undécimo día (Ekadashi) de las dos quincenas de cada mes. Muchas inscripciones han registrado las donaciones de varias personas al templo con motivo de los días de Ekadashi. [96] El más importante entre los Pakshotsavas es el Jalasayana Ekadashi. [96] Se cree que Vishnu se retira a dormir en el lecho de serpiente durante cuatro meses, [96] a partir de ese día (el día 11 de la quincena anterior de Ashadha) hasta Uttana Dwadasi (el día 12 de la quincena anterior de Karthika). [95]
Cada mes, se llevan a cabo festivales especiales en honor a la deidad cuando aparece uno de los pocos nakshatras (estrellas) auspiciosos, que se conocen como Nakshatrotsavas. Los vaishnavitas consideran que Mrigashira , Punarvasu, Uttara y Sravana son muy auspiciosos entre los 27 nakshatras. [97] Sankaramanas, los festivales correspondientes al movimiento del sol en el cielo, se celebran en el templo. Makar Sankranti y Karthika Sankranti son los principales, seguidos por el relativamente menor Vishnu Sankranti. [90] Makaraveta (cacería de cocodrilos) se celebra un día después de Makar Sankranthi. [98] En el estanque del templo, el escenario de la leyenda hindú Gajendra Moksha se recrea con la ayuda de una simulacro de cacería de cocodrilos por el ídolo utsava. [94] Teppotsavam (festival flotante) se celebra al final del mes de Pausha . [94]
Además, Simhachalam celebra dos festivales anuales: Dhanurmasotsava y Adhyayanotsava. Dhanurmasotsava celebra los intentos de Andal de casarse con el Señor Ranganatha , una forma de Vishnu. [98] Ella observó tapas (meditación autodisciplinada) durante 30 días antes de casarse con el Señor. [99] Esos 30 días se celebran durante todo el mes de Margashira mediante un ritual especial en el santuario de Andal. [98] En Adhyayanotsava (festival de estudio), la deidad es conducida al salón de actos donde es adorada durante 20 días. [98] Los 4000 versos del texto tamil Naalayira Divya Prabhandham se leen en voz alta junto con otros textos sagrados, lo que le da al festival su nombre. [98] Este festival se divide en dos fases: la primera fase dura las primeras diez mañanas de la quincena. El undécimo día, que es Vaikuntha Ekadashi , comienza la segunda fase. [98] La deidad, sentada en un pórtico especialmente construido, es adorada por la noche durante la segunda fase. Durante esta fase se ofrecen servicios especiales adaptados a cada encarnación de Vishnu. [98]
Simhachalam es uno de los 32 templos de Narasimha en Andhra Pradesh, que son importantes centros de peregrinación junto con Ahobilam , Antarvedi , Kadiri y Mangalagiri, entre otros. [100] Fue considerado como un importante centro del vaishnavismo en el período medieval junto con Srikurmam y otros. [101] Diana L Eck, autora de India: A Sacred Geography (2012) señaló que en Simhachalam, la violencia "aterradora" de Narasimha se suaviza al adorarlo junto con Varaha, a quien generalmente se considera una deidad pacífica. [102] A Varaha Narasimha se le conoce con muchos nombres como Simhadrinatha, Simhadri Appanna y Apparu. [103] Se cree que la deidad es capaz de dar progenie a las mujeres y cumplir los deseos de los devotos. [104] Se observó que los padres que engendraban hijos después de orar aquí, nombraban a sus hijos en honor al templo Simhachalam y su deidad. [103]
Simhachalam es el segundo templo más grande después de Tirumala en Andhra Pradesh en términos de ingresos obtenidos; a partir de 2013, las ganancias se situaron en ₹ 60 crores (600 millones). [105] Es el primer templo en la región costera del norte de Andhra Pradesh y el segundo en todo el estado (después del templo Satyanarayana en Annavaram ) en seguir el sistema sin efectivo. Los sistemas de punto de venta , proporcionados por el State Bank of India y Andhra Bank , se utilizan para aceptar donaciones y regalos de los devotos. [106]
El templo de Simhachalam encontró muchas referencias literarias y obras líricas dedicadas por escritores anónimos; algunas de estas últimas se conservan en la Biblioteca de Manuscritos Orientales del Gobierno, Chennai. [107] La primera mención literaria conocida del templo se encuentra en Lakshmi Narasimhapurana escrita por el poeta telugu Yerrapragada . [108] Lo mencionó como un lugar de peregrinación visitado por un sabio en un viaje sagrado. [109] Pero Yerrapragada no describió el templo ya que el trabajo se centró en el templo de Ahobilam. [109] Srinatha describió el evento Simhadri Thirunaal , una reunión festiva en el templo. Describió las diversas clases de damas reunidas en la reunión en su Chatuvulu (poemas improvisados). [108] [109]
Krishnamacharyulu escribió vachanas devocionales (prosa) en alabanza a Varaha Narasimha de Simhachalam. [110] [111] Escritos en estilo churnika, se conocen como Simhagiri Vachanas y Simhagiri Narahari Vachanas . [111] Fue el primer poeta telugu en usar bhakti (devoción) en la literatura telugu y fue sucedido por Annamacharya , Kancherla Gopanna y Tyagaraja . [112] Simhagiri Vachanas tenía características del estilo de poesía Shatakam . Se cree que Krishnamacharyulu se inspiró en Gadyatrayam de Ramanuja y optó por la prosa para llegar a la gente común. [111] Krishnamacharyulu escribió 400.000 vachanas en placas de cobre, de las cuales 75 están disponibles después de que se fue a Srirangam . [113] Las vachanas comienzan con una invocación a la deidad. [114] Los habitantes de las aldeas locales cerca de Simhachalam recitan vachanas de Simhagiri durante ocasiones especiales. Estos vachanas también inspiraron a muchos otros poetas a componer prosa devocional similar, entre ellos Pothana y Srinatha; este último presentó 12 piezas laudatorias que muestran el impacto de Krishnamacharyulu en sus obras Bhimeswara Purana y Kasikandham . [115]
Krishnadevaraya mencionó su visita a Simhachalam en su poema épico Amuktamalyada . [109] La visita del rey también fue documentada por los poetas Allasani Peddana y Dhurjati en Manucharitra y Krishnaraya Vijaya respectivamente. Este último menciona particularmente el evento en el que Krishnadevaraya erigió un pilar de victoria en Simhachalam. [109] Pingali Suranna hace una mención de Simhachalam en Kalapurnodayam como parte de los peregrinos de Manikandhara. [107] Los poetas telugu Kuchimanchi Timmakavi y Kattamuri Kameswara Kavi compusieron prabandhas a favor de Varaha Narasimha, llamados Simhasaila Mahatyam y Lakshmi Narasimha Charita respectivamente. [107] La historia de los invasores musulmanes que atacaron Simhachalam y su derrota fue documentada de manera satírica por Kurmanatha Kavi en su obra Simhadri Narasimha Satakam . Esta obra es popular entre los devotos de Narasimha y se cita para mostrar la eficacia de la devoción hacia él. [107] ]
La arquitectura es una curiosa pero no desafortunada combinación de estilos orissanos y dravidianos... El Kalyāṇa Maṇḍapa muestra un tercer elemento: la influencia Kākaṭīya.
