El taoísmo en Singapur es la religión de aproximadamente el 8,8% de la población total del país según el censo de 2020. [1] La definición de "taoísmo" en el país se incluye como parte de la religión popular china más amplia . En general, casi todos los seguidores del taoísmo en Singapur están asociados con la escuela principal de Zhengyi . Una mayor proporción de residentes de mayor edad se adhieren al taoísmo, en comparación con los de los grupos de edad más jóvenes.
La Federación Taoísta de Singapur se estableció por primera vez en 1990 para promover una mayor conciencia pública y comprensión de la cultura y las tradiciones taoístas. [2] Aunque hay más de mil templos chinos en Singapur, sólo alrededor de quinientos cuarenta templos y organizaciones taoístas están afiliados a la Federación Taoísta. [3] [4]
El taoísmo llegó por primera vez a Singapur con los primeros colonos chinos en el país. La mayoría de estos colonos adoraban a Mazu (媽祖) para guiarlos de forma segura a su llegada a un nuevo país extranjero. La práctica taoísta floreció más tarde cuando un número cada vez mayor de comerciantes y culis chinos se establecieron en Singapur.
Muchos seguidores taoístas adoran al bodhisattva , así como el taoísmo y el budismo han disfrutado tradicionalmente de una coexistencia pacífica, lo que ha llevado a una delimitación oscurecida entre las dos religiones. Posteriormente, con el surgimiento de los activistas budistas en la década de 1980, el grupo de fieles que adoraban tanto a las deidades taoístas como a Buda se realinearon para declararse budistas incluso si adoraban principalmente a deidades taoístas (definidas como familias que adoran a deidades taoístas en casa). Esto provocó una disminución estadística de la población taoísta en Singapur. Sin embargo, cualquier intento de negar al taoísmo su derecho como religión propia es dudoso debido al número sustancialmente creciente y no declarado de jóvenes que abrazan la fe.
El taoísmo en sí forma parte del núcleo de las tradiciones chinas entre los chinos de Singapur ; algunos budistas chinos también adoptan muchas prácticas populares. Deidades chinas como Lord Guan , Xuan Tian Shangdi y Tua Pek Kong son algunas de las deidades más populares entre los seguidores taoístas y la comunidad china local. Muchos taoístas también adoraban a bodhisattvas budistas como Guanyin y Di Zang Wang . Sin embargo, el concepto de yin y yang , Wuxing , al ser un principio taoísta ortodoxo, sólo lo practican de forma anecdótica los creyentes taoístas comunes.
Las artes marciales taoístas, en particular el tai chi , se practican habitualmente en los centros comunitarios. El Templo Lorong Koo Chye Sheng Hong, o el Templo de Dios de la Ciudad, contrató a sacerdotes taoístas del Monte Wudang para enseñar tai chi y tenía más de 3000 estudiantes de diversas razas y religiones practicando diariamente en el templo.
Uno de los templos taoístas más antiguos es el Thian Hock Keng , construido por el fallecido filántropo rico Kapitan Tan Tock Seng , que también sirve como origen del Hokkien Huay Kuan . Hay otros templos notables centenarios, como el templo Soon Thian Keing en Geylang, el templo Hong San See en River Valley y el templo Kwan Im Thong Hood Cho en Waterloo Street. La mayoría de estos templos notables suelen estar más inclinados a tres religiones que los templos puramente taoístas.
El culto ancestral chino es una práctica tradicional practicada por un gran número de chinos étnicos en Singapur. Los taoístas, la mayoría de los budistas y algunos chinos no religiosos todavía continuaban la tradición de culto ancestral.
En el pasado, las familias chinas consagraban tablillas ancestrales con los nombres de los ancestros inscritos en ellas. Estas tablillas se colocan en salas ancestrales y urnas destinadas a colocar varillas de incienso, y generalmente se colocan ofrendas de comida frente a ellas. Las tablillas ancestrales encontradas en hogares chinos sólo indican los nombres de los antepasados patrilineales y sus esposas. Con el advenimiento del modernismo, y tal vez debido al declive de los valores tradicionales chinos, la piedad filial y, por ende, tales prácticas se están desvaneciendo lentamente. Sin embargo, muchos chinos finalmente trasladaron las tablillas de sus antepasados a templos budistas y a un puñado de templos taoístas para continuar la tradición de adoración a los antepasados de una manera mucho más simplificada. En los hogares chinos sólo se encuentran altares taoístas o budistas.
Las familias pueden optar por incinerar a sus antepasados y mantenerlos en columbarios o enterrarlos en cementerios, respectivamente. Las familias visitaban el lugar de descanso de sus antepasados, especialmente durante el Festival Qingming . Llevaban varitas de incienso, hojas de incienso y ofrendas de comida a los antepasados.
Según la costumbre y tradición china, las personas que adoran a sus antepasados en los cementerios o columbarios chinos primero deben colocar sus ofrendas y objetos de oración antes de quemar la vara de incienso. Luego, los fieles pueden recitar oraciones antes de proceder a colocar sus varitas de incienso en las áreas designadas. Luego, los fieles queman el papel de incienso y recogen la comida después del culto.
El papel de incienso utilizado para el culto a los antepasados se presenta en varias formas; cada uno representa un regalo para el espíritu del antepasado. El papel de color amarillo con una lámina dorada impresa representa un tael dorado; el que con una lámina de plata representa un tael de plata.
Otra variante es el papel monocolor que se fabrica con una superficie más rugosa por una cara y más lisa por la otra. Este tipo de papel viene en diferentes colores. El papel de incienso de este tipo debe enrollarse y ajustarse firmemente por ambos extremos. La cara más lisa debería formar la superficie exterior. El papel de incienso de esta variante se utiliza para representar la ropa del antepasado. Como tela sirve papel con una superficie suave y rugosa impreso en papel reciclado marrón.
Para representar el dinero se utilizan notas del infierno de varios tamaños, así como kai chin . Todo este papel de incienso se organiza y recoge en un paquete conocido como yi bou según su significado. El papel de incienso marrón sirve como base. Por lo general, la base debe tener un número par de papeles de "tela", y una hoja servirá como núcleo de la base. Les siguen los billetes de banco, el kai chin , la ropa y los taels, y se recoge el yi bou y se quema con una vela antes de arrojarlo a la urna. Los papeles Joss fabricados con forma de camisas y pantalones a veces se queman junto con el yi bou .
Los funerales taoístas en Singapur difieren de un grupo dialectal a otro. La mayoría de los templos taoístas dedicados a llevar a cabo rituales funerarios tienen su sede en Singapur, con la excepción del pueblo Hakka , donde el empresario contrató a los sacerdotes de Kulai en Malasia para que vinieran a Singapur a servir a las afligidas familias Hakka. Se colocan un par de faroles funerarios a cada lado del altar; en uno de ellos se indica el apellido del difunto y en el otro se indica su edad. La tradición Teochew no escribía el apellido del difunto en ninguna de las linternas sino dos caracteres chinos "严" o "慈" debido al proverbio "严父慈母" que refleja el papel tradicional de los padres en la crianza de sus hijos y estos caracteres indican que el fallecido es un hombre y una mujer respectivamente. En algunos casos, las palabras de la linterna están escritas en rojo, lo que significa que el difunto vivió una larga vida al menos 80 años. Para los cantoneses y los hakkas, el sacerdote llevaba a cabo el ritual de "romper el infierno", ya que se creía que el difunto caería al infierno cuando muriera en función de sus pecados pasados y se llevaban a cabo rituales para salvar al difunto y sacar a las almas muertas. del inframundo y entrar en la reencarnación.
