Ousia ( / ˈ uː z i ə , ˈ uː s i ə , ˈ uː ʒ ə , ˈ uː ʃ ə / ; griego antiguo : οὐσία ) es un término filosófico y teológico , utilizado originalmente en la filosofía griega antigua y luego en la teología cristiana . Fue utilizado por varios filósofos griegos antiguos, como Platón y Aristóteles , como designación primaria para conceptos filosóficos de esencia o sustancia . En la filosofía contemporánea , es análogo a los conceptos ingleses de ser y óntico . En la teología cristiana , el concepto de θεία ουσία ( esencia divina ) es uno de los conceptos doctrinales más importantes, central para el desarrollo de la doctrina trinitaria . [1]
El término griego antiguo θεία ουσία ( theia ousia ; esencia divina ) se tradujo al latín como essentia o substantia y, por tanto, al inglés como esencia o sustancia . [2]
El término οὐσία es un sustantivo griego antiguo , formado a partir del participio presente femenino del verbo εἰμί , eimí , que significa "ser, yo soy", muy similar gramaticalmente al sustantivo inglés "ser". No existía una formación gramatical equivalente en latín , y se traducía como essentia o substantia . Cicerón acuñó essentia [3] y el filósofo Séneca y el retórico Quintiliano lo usaron como equivalente de οὐσία , mientras que Apuleyo tradujo οὐσία tanto como essentia como substantia . Para designar a οὐσία , el teólogo cristiano primitivo Tertuliano favoreció el uso de substantia sobre essentia , mientras que Agustín de Hipona y Boecio adoptaron la postura opuesta, prefiriendo el uso de essentia como designación para οὐσία . [4] [5] Algunos de los autores latinos más destacados, como Hilario de Poitiers , notaron que esas variantes a menudo se usaban con diferentes significados. [6] Algunos autores modernos también sugieren que el término griego antiguo οὐσία se traduce correctamente como essentia ( esencia ), mientras que sustancia tiene un espectro más amplio de significados. [7]
De οὐσία (esencia), también se derivó el término filosófico y teológico οὐσιότης (esencialidad). Fue utilizado por los platónicos , como Alcínoo , como designación de una de las propiedades básicas de la divinidad o divinidad. [8]
Aristóteles definió πρῶται οὐσίαι ( protai ousiai ; esencias primarias ) en las Categorías como aquello que no se dice ni en ningún tema, por ejemplo, "este humano" en particular , o "este buey". Los géneros en biología y otras clases naturales son sustancias en un sentido secundario, como universales , formalmente definidos por las cualidades esenciales de las sustancias primarias; es decir, los miembros individuales de esos tipos. [9]
En el Libro IV de Metafísica, Aristóteles explora la naturaleza y los atributos del ser (ousia). Aristóteles divide las cosas que existen, o "seres", en categorías. Aristóteles llama a estas sustancias y sostiene que hay muchos sentidos en los que se puede decir que una cosa "es", pero está relacionada con un punto central y es ambigua. [10]
Aristóteles afirma que existen sustancias tanto primarias como secundarias. En Categorías , Aristóteles sostiene que las sustancias primarias tienen una base ontológica y que si las sustancias primarias no existieran, sería imposible que existieran otras cosas. [11] Las otras cosas se consideran sustancias secundarias (también conocidas como accidentes). Por tanto, las sustancias secundarias dependen ontológicamente de sustancias. [11]
En Metafísica , Aristóteles afirma que todo lo que es sano está relacionado con la salud (sustancia primaria) como en un sentido porque conserva la salud y en el otro porque es capaz de ella. Sin la sustancia primaria (la salud) no podríamos tener las sustancias secundarias (cualquier cosa relacionada con la salud). Si bien todas las sustancias secundarias se consideran "ser", es en relación con la sustancia primaria. [10]
La pregunta, qué es el ser, es buscar respuesta a algo "que es". Un ejemplo contemporáneo de retórica sería mirar un color. Usando el blanco como ejemplo, cuando definimos un color, lo definimos por asociación. La nieve es blanca. El papel es blanco. Una vaca es blanca. Pero ¿qué es el blanco? Si bien decimos cosas que son blancas, no estamos definiendo qué es blanco sin reservas. Ousia es, pues, la respuesta a la pregunta de "qué es el ser" cuando la pregunta no tiene reservas. La respuesta incondicional de qué es blanco es la ousia de blanco.
Mucho más tarde, Martin Heidegger dijo que el significado original de la palabra ousia se perdió en su traducción al latín y, posteriormente, en su traducción a las lenguas modernas. Para él, ousia significa Ser , no sustancia , es decir, no alguna cosa o algún ser que "estaba" (-stance) "debajo" (sub-). Además, también utilizó el binomio parusía –apousía, que denota presencia-ausencia , [ se necesita aclaración ] e hipóstasis que denota existencia . [12]
En el siglo XX, el filósofo australiano Colin Murray Turbayne planteó el argumento de que el concepto de "sustancia material" o " sustancia " transmite, en el mejor de los casos, poco o ningún significado. [13] En su opinión, esta construcción aristotélica se caracteriza más propiamente como una metáfora lingüística que ha sido interpretada involuntariamente como una verdad literal mediante el uso del razonamiento deductivo dentro del contexto de los modelos ontológicos mecanicistas del universo descritos por primera vez por Isaac Newton y René. Descartes . [14] En el proceso, el hombre moderno, sin saberlo, ha sido víctima de un dualismo mente-cuerpo que subyace a gran parte del materialismo filosófico que prevalece en el mundo moderno. [15] [16]
El concepto de θεία οὐσία ( theia ousia ; esencia divina ) es uno de los conceptos más importantes de la teología cristiana . Fue desarrollado gradualmente por los Padres de la Iglesia Primitiva durante los primeros siglos de la Historia Cristiana . Durante el siglo IV se llevaron a cabo debates centrales sobre el uso doctrinal y el significado de οὐσία, que también continuaron más tarde, algunos de ellos hasta la actualidad. [1]
La palabra ousia se usa en el Nuevo Testamento sólo en relación con la sustancia en el sentido de bienes , dos veces en la parábola del hijo pródigo donde el hijo le pidió a su padre que le dividiera su herencia, y luego la desperdició en una vida desenfrenada. [17] [18]
Una palabra aparentemente relacionada, epiousios (añadiendo el prefijo epi- a la palabra), se usa en el Padrenuestro , pero en ningún otro lugar de las Escrituras. En otros lugares se creía que estaba presente en un papiro (una lista de gastos) entre los gastos de garbanzos, paja, etc., y de material. [19] En 1998, según una copia xerográfica de un papiro encontrado en el inventario 19 de la Colección de Papiros de Yale (de la Biblioteca de Manuscritos y Libros Raros de Beinecke) (también conocido como PC+YBR inv 19 ), se sugirió que el documento había sido transcrito. diferente de otros manuscritos antiguos y que la palabra real utilizada en ese papiro en particular era elaiou , que significa "aceite". [20]
Orígenes (m. 251) usó ousia para definir a Dios como un género de ousia , siendo tres especies distintas de hipóstasis : el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Los Sínodos de Antioquía condenaron la palabra homoousios (misma esencia) porque se originó en la filosofía griega pagana. [ cita necesaria ] La entrada de la Enciclopedia Católica de John Chapman para Pablo de Samosata dice:
Debe considerarse cierto que el concilio que condenó a Pablo rechazó el término homoousios ; pero, naturalmente, sólo en un sentido falso, usado por Paul; no, al parecer, porque con ello quiso decir una unidad de hipóstasis en la Trinidad (así San Hilario), sino porque quiso decir, con ello, una esencia común, de la cual procedieron tanto el Padre como el Hijo, o que se dividió entre ellos. ellos – así San Basilio y San Atanasio; pero la pregunta no está clara. Los objetores de la doctrina nicena en el siglo IV hicieron abundante uso de esta desaprobación de la palabra nicena por parte de un famoso concilio. [21]
En 325, el Primer Concilio de Nicea condenó el arrianismo y formuló un credo que afirmaba que en la Divinidad el Hijo era Homoousios (mismo en esencia) del Padre. Sin embargo, la controversia no se detuvo y muchos clérigos orientales rechazaron el término debido a su condena anterior en el uso de Pablo de Samosata. Los emperadores posteriores Constancio II (que reinó entre 337 y 361) y Valente (que reinó entre 364 y 378) apoyaron el arrianismo y los teólogos idearon expresiones alternativas como Homoios (similar), homoiousios (similar en esencia) o Anomoios (distinto). Si bien los Homoios lograron el apoyo de varios concilios y de los emperadores, los de opinión contraria fueron suprimidos. Los seguidores del Homoiousios eventualmente unieron fuerzas con los seguidores (en su mayoría occidentales) del Homoousios y aceptaron la formulación del credo niceno .
El significado generalmente aceptado de ousia en el cristianismo oriental es "todo lo que subsiste por sí mismo y que no tiene su ser en otro", en contraste con hipóstasis , que se utiliza para significar "realidad" o "existencia". [22] Juan Damasceno da la siguiente definición del valor conceptual de los dos términos en su Dialéctica: Ousia es una cosa que existe por sí misma y que no necesita nada más para su consistencia. Además, ousía es todo lo que subsiste por sí mismo y que no tiene su ser en otro. [23]
Las sustancias primarias son fundamentales en el sentido de que "si no existieran, sería imposible que existieran las demás cosas".
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