Un surau es un edificio de reunión islámico en algunas regiones de Sumatra y la península malaya que se utiliza para el culto y la instrucción religiosa. Generalmente son estructuras físicas más pequeñas, sus funciones rituales son similares a las de una mezquita, admiten hombres y mujeres y se utilizan más para la instrucción religiosa y las oraciones festivas. Dependen más del apoyo y la financiación de las bases. Se pueden comparar con la zawiya árabe . [2] En la sociedad Minangkabau , continuaron las tradiciones preislámicas de una casa para hombres y están construidas sobre postes altos. [3]
En el uso contemporáneo, "surau" se utiliza a menudo para referirse a una pequeña mezquita o a una habitación designada en un edificio público (como un centro comercial, una universidad o una parada de descanso a lo largo de una carretera) para que hombres o mujeres hagan la oración .
Los surau de los minangkabau de Sumatra datan de tiempos preislámicos. En ellos vivían juntos los hombres. Se cree que el primer surau islámico de los minangkabau se construyó a finales del siglo XVII en la ciudad costera de Ulakan.
Los surau más pequeños se conocen como Surau Mangaji y consisten principalmente en una pequeña sala para 20 estudiantes y un maestro que suele ser también el imán y enseña la recitación del Corán. Los Surau grandes, durante el apogeo de la cultura Surau en el siglo XVIII, albergaban hasta 1000 estudiantes e incluían hasta 20 edificios.
La figura central de Surau era el jeque Tuanku, que actuaba principalmente como portador de Baraka. Supervisaba en Surau grandes cantidades de maestros que eran llamados Gurú y que en su mayoría habían aprendido con él o incluso se habían reunido con él. El establecimiento y mantenimiento de Surau se realizaba generalmente mediante fundaciones (waqf) y donaciones de los padres, así como también mediante el trabajo de los residentes de Surau. Minangkabau Surau tiene grandes similitudes con la institución de los pesantren , que inicialmente se distribuyó solo en Java. [2]
Muchos suraos eran al mismo tiempo centros de órdenes sufíes. En este caso, el jeque Tuanku era el líder espiritual de los residentes del surao, y esto le obligaba a cumplir el juramento de lealtad. El surao de Ulakan sirvió como centro de la orden Shattāriyya , que había sido introducida por Burhan ad-Din , un estudiante de Abd al-Ra'uf as-Singkilī . Otras órdenes que tenían su propio surao en Minangkabau eran la Naqshbandīyya y la Qadiriyya . Algunos estudiantes visitaron varias sucesiones del surao y pudieron ser introducidos en diferentes órdenes. El hecho de que los estudiantes del jeque Tuanku sean llamados Mureed o Faqīr, muestra el gran impacto del sufismo en la cultura del surao. [4]
A principios del siglo XIX, el sistema Surau de los Hāddschis, que en La Meca habían entrado en contacto con las enseñanzas de los wahabíes, fue cuestionado radicalmente. Ellos y sus seguidores, los llamados Padris, denunciaron a los Surau como centros de difusión de enseñanzas y prácticas no islámicas y quemaron algunos de ellos durante las llamadas Guerras Padri (1821-38). Otras medidas que anunciaron la desaparición de la cultura Surau fueron la introducción en 1870 de un nuevo tipo de escuela, la llamada Sekolah Nagari, por parte de los holandeses, y en 1900 los ataques intelectuales de los musulmanes reformistas que denunciaron a los Surau como hordas de atrasos y establecieron sus propias escuelas seculares. [5] Hoy en día, hay intentos tentativos de revivir la cultura Surau en los Minangkabau. [6]
En la península malaya, la diferencia funcional entre mezquita y Surau no siempre es tan clara. En las zonas rurales, el Surau fue durante siglos el centro del culto islámico y, por lo tanto, equivalía a una mezquita. En las zonas urbanas actuales de Malasia y Singapur también hay Surau. Sharifa Zaleha, que se ha ocupado de Surau en Malasia, concluye que la diferencia entre las dos instituciones es que las mezquitas las construye el Estado, mientras que el Surau depende de iniciativas públicas. Al igual que en el caso de Minangkaba, el éxito del Surau depende en gran medida de los eruditos religiosos que participan. Durante el apogeo del movimiento Dakwah en los años 1970 y 1980, los Surau de Malasia también eran centros de vida estudiantil, en los que los estudiantes pasaban varias noches al mes para realizar i'tikaf . [7] [8]
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