En los estudios poscoloniales y en la teoría crítica , los subalternos son las poblaciones coloniales que están social, política y geográficamente excluidas de la jerarquía de poder de una colonia imperial y de la patria metropolitana de un imperio. Antonio Gramsci acuñó el término subalterno para identificar la hegemonía cultural que excluye y desplaza a personas y grupos sociales específicos de las instituciones socioeconómicas de la sociedad, con el fin de negar su agencia y voces en la política colonial. Los términos subalterno y estudios subalternos ingresaron al vocabulario de los estudios poscoloniales a través de los trabajos del Grupo de Estudios Subalternos de historiadores que exploraron el papel de actor político de la gente común que constituye la población masiva, en lugar de reexplorar los roles de actor político de las élites sociales y económicas en la historia de la India. [1]
Como método de investigación y análisis del papel político de las poblaciones subalternas, la teoría de la historia de Karl Marx presenta la historia colonial desde la perspectiva del proletariado ; que el quién y el qué de la clase social están determinados por las relaciones económicas entre las clases sociales de una sociedad. Desde la década de 1970, el término subalterno ha denotado a los pueblos colonizados del subcontinente indio , la historia imperial contada desde abajo , desde la perspectiva de los pueblos colonizados, en lugar de desde la perspectiva de los colonizadores de Europa occidental . En la década de 1980, el método de investigación histórica de los Estudios Subalternos se aplicó a la historiografía del sur de Asia . Como método de discurso intelectual, el concepto de subalterno se originó como un método eurocéntrico de investigación histórica para el estudio de los pueblos no occidentales (de África, Asia y Oriente Medio ) y su relación con Europa occidental como centro de la historia mundial. Los estudios subalternos se convirtieron en el modelo para la investigación histórica de la experiencia del colonialismo de los subalternos en el subcontinente indio. [2]
En la teoría poscolonial, el término subalterno describe a las clases sociales más bajas y a los otros grupos sociales desplazados a los márgenes de una sociedad; en una colonia imperial, un subalterno es un hombre o una mujer nativos sin agencia humana , tal como se define por su estatus social . [3] No obstante, la académica feminista Gayatri Chakravorty Spivak advirtió contra una aplicación demasiado amplia del término subalterno , porque la palabra:
Subalterno no es sólo una palabra elegante para “oprimido”, para [el] Otro , para alguien que no recibe un pedazo del pastel … En términos poscoloniales, todo lo que tiene acceso limitado o nulo al imperialismo cultural es subalterno, un espacio de diferencia. Ahora bien, ¿quién diría que eso es sólo el oprimido? La clase trabajadora está oprimida. No es subalterna …
Mucha gente quiere reivindicar [la condición de] subalternidad . Son los menos interesantes y los más peligrosos. Quiero decir, sólo por ser una minoría discriminada en el campus universitario, no necesitan la palabra “subalterno” … Deberían ver cuáles son los mecanismos de la discriminación. Están dentro del discurso hegemónico, queriendo un pedazo del pastel, y no se les permite, así que déjenlos hablar, utilicen el discurso hegemónico. No deberían llamarse subalternos. [4]
En la teoría marxista , el sentido civil del término subalterno fue utilizado por primera vez por Antonio Gramsci (1891-1937). En las discusiones sobre el significado del término subalterno en la obra de Gramsci, Spivak dijo que utilizó la palabra como sinónimo de proletariado (una palabra clave para engañar al censor de la prisión para que permitiera que sus manuscritos salieran de la prisión), [5] pero la evidencia contemporánea indica que el término era un concepto novedoso en la teoría política de Gramsci. [6] El crítico poscolonial Homi K. Bhabha enfatizó la importancia de las relaciones de poder social para definir a los grupos sociales subalternos como minorías raciales oprimidas cuya presencia social era crucial para la autodefinición del grupo mayoritario; como tales, los grupos sociales subalternos, no obstante, también están en posición de subvertir la autoridad de los grupos sociales que tienen el poder hegemónico. [7]
En Toward a New Legal Common Sense (2002), el sociólogo Boaventura de Sousa Santos aplicó el término cosmopolitismo subalterno para describir la práctica contrahegemónica de la lucha social contra el neoliberalismo y la globalización , especialmente la lucha contra la exclusión social . Además, de Sousa Santos aplicó el cosmopolitismo subalterno como intercambiable con el término legalidad cosmopolita para describir el marco de diversas normas destinadas a realizar una igualdad de diferencias , donde el término subalterno identifica a los pueblos oprimidos, al margen de la sociedad, que luchan contra la hegemonía de la globalización económica. El contexto, el tiempo y el lugar determinan quién, entre los pueblos marginados, es un subalterno; en la India, las mujeres, los shudras y los dalits (también conocidos como intocables) y los trabajadores migrantes rurales son parte del estrato social subalterno.
La teoría poscolonial estudia el poder y el dominio continuo de las formas occidentales de investigación intelectual, los métodos de generación de conocimiento . En el libro Orientalismo (1978), Edward Said aborda conceptualmente al nativo subalterno oprimido para explicar cómo la perspectiva eurocéntrica del orientalismo produjo los fundamentos ideológicos y las justificaciones para la dominación colonial del Otro . Antes de sus exploraciones reales de Oriente, los europeos habían inventado geografías imaginarias de Oriente; imágenes predefinidas de los pueblos salvajes y los lugares exóticos que se encontraban más allá del horizonte del mundo occidental. Las mitologías del orientalismo fueron reforzadas por los viajeros que regresaron de Asia a Europa con informes de monstruos y tierras salvajes, que se basaban en la diferencia conceptual y la extrañeza de Oriente; tales discursos culturales sobre el Otro oriental se perpetuaron a través de los medios de comunicación de masas de la época y crearon una relación social binaria de Nosotros-y-Ellos con la que los europeos se definieron a sí mismos al definir las diferencias entre Oriente y Occidente. Como base del colonialismo, la relación social binaria Nosotros-Ellos tergiversó a Oriente como tierras atrasadas e irracionales y, por lo tanto, necesitadas de la misión civilizadora europea para ayudarlos a volverse modernos, en el sentido occidental; por lo tanto, el discurso eurocéntrico del orientalismo excluye las voces de los nativos subalternos, los propios orientales. [8] [9]
El teórico cultural Stuart Hall afirmó que el poder del discurso cultural creó y reforzó el dominio occidental del mundo no occidental. Que los discursos europeos que describían las diferencias entre Occidente y Oriente aplicaban categorías, lenguajes e ideas culturales europeas para representar al Otro no europeo. El conocimiento producido por esos discursos se convirtió en praxis social, que luego se convirtió en realidad; al producir un discurso de la diferencia, Europa mantuvo el dominio occidental sobre el Otro no europeo, utilizando una relación social binaria que creó y estableció al nativo subalterno, realizado al excluir al Otro de la producción del discurso, entre Oriente y Occidente. [10]
En Geografías del poscolonialismo (2008), Joanne Sharp desarrolló la línea de razonamiento de Spivak de que los intelectuales occidentales desplazan al margen del discurso intelectual las formas no occidentales de "saber" al reformular, y por lo tanto disminuir intelectualmente, formas de adquisición de conocimiento como el mito y el folclore . Para ser escuchado y ser conocido, el nativo subalterno debe adoptar formas occidentales de conocimiento (lenguaje, pensamiento, razonamiento); debido a esa occidentalización , un pueblo subalterno nunca puede expresar sus formas nativas de conocimiento y, en cambio, debe adaptar su expresión nativa de conocimiento a las formas occidentales y coloniales de conocer el mundo. [11] Los nativos subalternos solo pueden ser escuchados por los colonizadores hablando el idioma de su imperio; así, los filtros intelectuales y culturales de conformidad confunden la verdadera voz del nativo subalterno. Por ejemplo, en la América Latina colonial , los nativos subalternos se amoldaron a la cultura colonial y usaron los filtros lingüísticos de la religión y la servidumbre al dirigirse a sus gobernantes imperiales españoles. Para hacer llamamientos efectivos a la Corona española, los esclavos y los nativos se dirigían a los gobernantes de maneras que enmascaraban sus propias formas nativas de hablar.
El historiador Fernando Coronil dijo que su objetivo como investigador debe ser "escuchar a los sujetos subalternos, interpretar lo que oigo, interactuar con ellos y conectar con sus voces. No podemos ascender a una posición de dominio sobre la voz, subyugando sus palabras a los significados que deseamos atribuirles. Eso es simplemente otra forma de discriminación. El poder de narrar la historia de alguien es una tarea pesada, y debemos ser cautelosos y conscientes de las complicaciones involucradas". [12] Al igual que Spivak, bell hooks cuestiona el compromiso del académico con el Otro no occidental . Que para comunicarse verdaderamente con el nativo subalterno, el académico tendría que eliminarse a sí mismo como "el experto" en el centro de la relación social binaria Nosotros-Ellos. Tradicionalmente, el académico quiere aprender de las experiencias del nativo subalterno del colonialismo, pero no quiere saber la explicación (propia) del subalterno de sus experiencias de dominación colonial. A la luz de la mecánica del conocimiento occidental, Hooks dijo que una verdadera explicación sólo puede provenir de la experiencia del académico occidental, por lo que el nativo subalterno cede el conocimiento del colonialismo al académico investigador. Sobre la relación binaria de la investigación, entre el académico y el nativo subalterno, Hooks dijo que:
No hay necesidad de escuchar tu voz [nativa], cuando puedo hablar de ti mejor de lo que tú puedes hablar de ti mismo. No hay necesidad de escuchar tu voz. Sólo háblame de tu dolor. Quiero conocer tu historia. Y luego te la contaré de una manera nueva. Te la contaré de tal manera que se haya convertido en mía, mía propia. Al reescribirte, me escribo a mí mismo de nuevo. Sigo siendo autor, autoridad. Sigo siendo [el] colonizador, el sujeto hablante, y tú estás ahora en el centro de mi discurso. [13]
Como medio para construir una gran historia de la sociedad, la historia del nativo subalterno es un examen revelador de la experiencia del colonialismo desde la perspectiva del hombre subalterno y la mujer subalternos, las personas más impotentes que viven dentro de los confines socioeconómicos del imperialismo; por lo tanto, el investigador académico del poscolonialismo no debe asumir una superioridad cultural al estudiar las voces de los nativos subalternos.
El discurso dominante sobre el desarrollo, que se basa en el conocimiento del colonialismo y el orientalismo , se concentra en la teoría de la modernización , según la cual la modernización de un país subdesarrollado debe seguir el camino de la modernización tomado (y establecido) por los países desarrollados de Occidente. Como tal, la modernización se caracteriza por el libre comercio, los mercados abiertos, los sistemas económicos capitalistas y los sistemas democráticos de gobierno, como los medios por los cuales una nación debe modernizar su país en el camino hacia convertirse en un país desarrollado al estilo occidental. Por lo tanto, el discurso dominante sobre el desarrollo se concentra en la aplicación de políticas sociales y políticas, económicas y culturales universales que establecerían a nivel nacional dicha modernización. [14]
En Making Development Geography (2007), Victoria Lawson presenta una crítica del discurso dominante sobre el desarrollo como una mera recreación del subalterno, que se logra al desvincular al subalterno de otras escalas sociales, como la localidad y la comunidad; al no considerar las diferencias regionales, de clase social, de grupo étnico, de clase sexual y de género entre los pueblos y países que se modernizan; al continuar el tratamiento sociocultural del subalterno como sujeto de desarrollo, como un subordinado que ignora qué hacer y cómo hacerlo; y al excluir las voces de los pueblos sujetos de las formulaciones de políticas y prácticas utilizadas para efectuar la modernización. [14]
En este sentido, los subalternos son pueblos que han sido silenciados en la administración de los estados coloniales que constituyen, pero que pueden ser escuchados a través de sus acciones políticas, que realizan en protesta contra el discurso del desarrollo dominante y, de ese modo, crean sus propias formas de modernización y desarrollo. De ahí que los grupos sociales subalternos creen movimientos sociales, políticos y culturales que cuestionan y desmantelan las reivindicaciones exclusivas de poder de las potencias imperialistas occidentales y, de ese modo, establecen el uso y la aplicación del conocimiento local para crear nuevos espacios de oposición y futuros alternativos y no imperialistas. [14]