El método socrático (también conocido como método de Elenchus o debate socrático ) es una forma de diálogo argumentativo entre individuos, basado en hacer y responder preguntas.
En el diálogo de Platón " Teeteto ", Sócrates describe su método como una forma de "partería" porque se emplea para ayudar a sus interlocutores a desarrollar su comprensión de una manera análoga al desarrollo de un niño en el útero. El método socrático comienza con las creencias comunes y las examina mediante preguntas para determinar su consistencia interna y su coherencia con otras creencias y así acercar a todos a la verdad.
En formas modificadas, se emplea hoy en una variedad de contextos pedagógicos.
En la segunda mitad del siglo V a. C., los sofistas eran profesores que se especializaban en el uso de las herramientas de la filosofía y la retórica para entretener, impresionar o persuadir a la audiencia para que aceptara el punto de vista del orador. Sócrates promovió un método alternativo de enseñanza, que llegó a denominarse método socrático. [1]
Sócrates comenzó a entablar este tipo de discusiones con sus compañeros atenienses después de que su amigo de la juventud, Querefonte , visitara el Oráculo de Delfos , que afirmaba que ningún hombre en Grecia era más sabio que Sócrates. Sócrates vio esto como una paradoja y comenzó a utilizar el método socrático para responder a su enigma. Diógenes Laërtius , sin embargo, escribió que Protágoras inventó el método "socrático". [2] [3]
Platón formalizó el estilo elénctico socrático en prosa, presentando a Sócrates como el curioso interrogador de algún destacado interlocutor ateniense, en algunos de sus primeros diálogos, como Eutifrón y Ión , y el método se encuentra más comúnmente en los llamados " diálogos socráticos ". ", que generalmente retratan a Sócrates practicando el método y cuestionando a sus conciudadanos sobre cuestiones morales y epistemológicas . Pero en sus diálogos posteriores, como Teeteto o Sofista , Platón tenía un método diferente a las discusiones filosóficas, a saber, la dialéctica . [ cita necesaria ]
Elenchus ( griego antiguo : ἔλεγχος , romanizado : elenkhos , literalmente 'argumento de refutación o refutación; interrogatorio, prueba, escrutinio, especialmente con fines de refutación' [4] ) es la técnica central del método socrático. La forma latina elenchus (plural elenchi ) se utiliza en inglés como término filosófico técnico. [5] La forma adjetiva más común en inglés es elenctica ; elenchic y elenchtic también están de actualidad. Esto también fue muy importante en los primeros diálogos de Platón.
Sócrates (como lo describe Platón) generalmente aplicó su método de examen a conceptos como las virtudes de piedad , sabiduría , templanza , coraje y justicia . Tal examen desafió las creencias morales implícitas de los interlocutores, sacando a la luz insuficiencias e inconsistencias en sus creencias y, por lo general, resultando en aporía . En vista de tales deficiencias, el propio Sócrates profesó ignorancia. Sócrates dijo que la conciencia de su ignorancia lo hacía más sabio que aquellos que, aunque ignorantes, afirmaban tener conocimiento. Esta afirmación se basó en un pronunciamiento oracular de Delfos de que ningún hombre era más sabio que Sócrates. Si bien esta creencia parece paradójica a primera vista, en realidad permitió a Sócrates descubrir sus propios errores.
Sócrates utilizó esta afirmación de sabiduría como base de su exhortación moral. Afirmó que la bondad principal consiste en el cuidado del alma preocupada por la verdad moral y la comprensión moral, que "la riqueza no trae bondad, pero la bondad trae riqueza y cualquier otra bendición, tanto para el individuo como para el estado", y que "No vale la pena vivir la vida sin examen [diálogo]". [ cita necesaria ]
Sócrates rara vez utilizó el método para desarrollar teorías consistentes, e incluso hizo uso frecuente de mitos y alegorías creativas . El diálogo de Parménides muestra a Parménides utilizando el método socrático para señalar los defectos de la teoría platónica de las formas , tal como la presenta Sócrates; No es el único diálogo en el que las teorías normalmente expuestas por el Sócrates de Platón se descomponen mediante la dialéctica. En lugar de llegar a respuestas, el método analiza las teorías que sostenemos para ir "más allá" de los axiomas y postulados que damos por sentado. Por lo tanto, Platón no pretende que el mito y el método socrático sean incompatibles; tienen diferentes propósitos y a menudo se describen como los caminos de la "mano izquierda" y de la "mano derecha" hacia el bien y la sabiduría. [ cita necesaria ]
En los primeros diálogos de Platón, el elenchus es la técnica que utiliza Sócrates para investigar, por ejemplo, la naturaleza o definición de conceptos éticos como la justicia o la virtud. Según Gregory Vlastos , tiene los siguientes pasos: [6]
Un examen elénctico puede conducir a un examen nuevo y más refinado del concepto que se está considerando; en este caso invita a examinar la afirmación: "El valor es la sabia resistencia del alma". La mayoría de las investigaciones socráticas consisten en una serie de elenchi y normalmente terminan en un desconcierto conocido como aporía .
Michael Frede señala que la conclusión de Vlastos en el paso 5 anterior no tiene sentido en la naturaleza aporética de los primeros diálogos. Haber demostrado que una tesis propuesta es falsa no es suficiente para concluir que alguna otra tesis competidora debe ser verdadera. Más bien, los interlocutores han llegado a la aporía , un estado mejorado en el que todavía no saben qué decir sobre el tema en discusión. [7]
La naturaleza exacta del elenchus está sujeta a un gran debate, en particular sobre si es un método positivo, que conduce al conocimiento, o un método negativo utilizado únicamente para refutar falsas afirmaciones de conocimiento. [8]
WKC Guthrie en The Greek Philosophers considera un error considerar el método socrático como un medio por el cual se busca la respuesta a un problema o conocimiento. Guthrie afirma que el método socrático en realidad pretende demostrar la propia ignorancia. Sócrates, a diferencia de los sofistas , creía que el conocimiento era posible, pero creía que el primer paso hacia el conocimiento era el reconocimiento de la propia ignorancia. Guthrie escribe: "[Sócrates] estaba acostumbrado a decir que él mismo no sabía nada, y que la única manera en que era más sabio que otros hombres era que era consciente de su propia ignorancia, mientras que ellos no lo eran. La esencia de El método socrático consiste en convencer al interlocutor de que, aunque creía saber algo, en realidad no lo sabe. [9]
Un seminario socrático (también conocido como círculo socrático ) es un enfoque pedagógico basado en el método socrático y utiliza un enfoque dialógico para comprender la información de un texto. Su procedimiento sistemático se utiliza para examinar un texto a través de preguntas y respuestas basadas en la creencia de que todo conocimiento nuevo está conectado con el conocimiento previo, que todo pensamiento proviene de hacer preguntas y que hacer una pregunta debe llevar a hacer más preguntas. [10] Un seminario socrático no es un debate. El objetivo de esta actividad es que los participantes trabajen juntos para construir significado y llegar a una respuesta, no que un estudiante o un grupo "ganen la discusión". [11]
Este enfoque se basa en la creencia de que los participantes buscan y obtienen una comprensión más profunda de los conceptos del texto a través de un diálogo reflexivo en lugar de memorizar la información que se les ha proporcionado. [11] Si bien los seminarios socráticos pueden diferir en estructura, e incluso en nombre, generalmente implican un pasaje de texto que los estudiantes deben leer de antemano y facilitar el diálogo. A veces, un facilitador estructurará dos círculos concéntricos de estudiantes: un círculo exterior y un círculo interior. El círculo interno se centra en explorar y analizar el texto mediante el acto de preguntar y responder. Durante esta fase, el círculo exterior permanece en silencio. Los estudiantes del círculo exterior son muy parecidos a los observadores científicos que observan y escuchan la conversación del círculo interior. Cuando el texto se ha discutido completamente y el círculo interno termina de hablar, el círculo externo brinda retroalimentación sobre el diálogo que tuvo lugar. Este proceso se alterna con los estudiantes del círculo interior yendo al círculo exterior para la siguiente reunión y viceversa. La duración de este proceso varía según el texto utilizado para la discusión. El maestro puede decidir alternar grupos dentro de una reunión, o pueden alternarse en cada reunión por separado. [10] [12]
La diferencia más significativa entre esta actividad y la mayoría de las actividades típicas del aula tiene que ver con el papel del profesor. En el seminario socrático, los estudiantes dirigen la discusión y las preguntas. El papel del profesor es garantizar que la discusión avance independientemente de la dirección particular que tome. [10] [12]
Los profesores utilizan el seminario socrático de diferentes maneras. La estructura que se necesita puede verse diferente en cada aula. Si bien esta no es una lista exhaustiva, los profesores pueden utilizar una de las siguientes estructuras para administrar el seminario socrático:
No importa qué estructura emplee el profesor, la premisa básica de los seminarios/círculos es entregar el control y la dirección parcial del aula a los estudiantes. Los seminarios alientan a los estudiantes a trabajar juntos, creando significado a partir del texto y a evitar intentar encontrar una interpretación correcta. El énfasis está en el pensamiento crítico y creativo. [10]
Un texto de seminario socrático es un documento tangible que crea una discusión que invita a la reflexión. [15] El texto debe ser apropiado para el nivel actual de desarrollo intelectual y social de los participantes. [16] Proporciona el ancla para el diálogo mediante el cual el facilitador puede hacer que los participantes regresen al texto si comienzan a desviarse. Además, el texto del seminario permite a los participantes crear igualdad de condiciones, garantizando que el tono dialógico dentro del aula siga siendo coherente y puro con el tema en cuestión. [15] Algunos profesionales sostienen que los "textos" no tienen por qué limitarse a textos impresos, sino que pueden incluir artefactos como objetos, espacios físicos y similares.
Los textos de los seminarios socráticos pueden desafiar las habilidades de pensamiento de los participantes al tener estas características:
Los textos socráticos se pueden dividir en dos categorías principales:
Los seminarios socráticos se basan en la interacción de pares. El objetivo es explorar múltiples perspectivas sobre un tema o tema determinado. El cuestionamiento socrático se utiliza para ayudar a los estudiantes a aplicar la actividad a su aprendizaje. La pedagogía de las preguntas socráticas es abierta y se centra en ideas generales y amplias en lugar de información fáctica específica. [10] La técnica de interrogatorio enfatiza un nivel de cuestionamiento y pensamiento donde no existe una única respuesta correcta.
Los seminarios socráticos generalmente comienzan con una pregunta abierta propuesta por el líder o por otro participante. [16] No hay un primer orador designado; A medida que los individuos participan en el diálogo socrático, adquieren experiencia que les permite ser eficaces en este papel de interrogador inicial. [12]
El líder mantiene el tema enfocado haciendo una variedad de preguntas sobre el texto mismo, así como preguntas para ayudar a aclarar posiciones cuando los argumentos se vuelven confusos. El líder también busca convencer a los participantes reacios a participar en la discusión y limitar las contribuciones de aquellos que tienden a dominar. [12] Él o ella incita a los participantes a elaborar sus respuestas y desarrollar lo que otros han dicho. El líder guía a los participantes para que profundicen, aclaren, parafraseen y sinteticen una variedad de puntos de vista diferentes. [12]
Los participantes comparten con el líder la responsabilidad de mantener la calidad del círculo socrático. Escuchan activamente para responder eficazmente a lo que otros han aportado. Esto enseña a los participantes a pensar y hablar de manera persuasiva utilizando la discusión para respaldar su posición. [10] Los participantes deben demostrar respeto por las diferentes ideas, pensamientos y valores, y no deben interrumpirse entre sí. [12]
Las preguntas se pueden crear individualmente o en pequeños grupos. [17] Todos los participantes tienen la oportunidad de participar en el debate. [19] Los círculos socráticos especifican tres tipos de preguntas a preparar:
Académicos como Peter Boghossian sugieren que aunque el método mejora el pensamiento creativo y crítico, el método tiene su otra cara. Afirma que los profesores que utilizan este método esperan que los estudiantes cometan errores, creando así sentimientos negativos en la clase, exponiendo al estudiante a posibles burlas y humillaciones. [20]
Algunos han contrarrestado este pensamiento afirmando que la humillación y el ridículo no son causados por el método, sino que se deben a la falta de conocimiento del estudiante. Boghossian menciona que, aunque las preguntas pueden resultar desconcertantes, originalmente no estaban destinadas a ello; de hecho, tales preguntas provocan a los estudiantes y pueden contrarrestarse empleando contraejemplos. [21]
El método socrático, en forma de cuestionamiento socrático , se ha adaptado a la psicoterapia, sobre todo en la psicoterapia adleriana clásica , la logoterapia , [22] la terapia racional emotiva conductual , la terapia cognitiva [23] [24] [25] y la terapia de la realidad . Se puede utilizar para aclarar significados, sentimientos y consecuencias, así como para desarrollar gradualmente conocimientos o explorar acciones alternativas.
El método socrático también ha inspirado recientemente una nueva forma de filosofía aplicada: el diálogo socrático , también llamado consejo filosófico . En Europa, Gerd B. Achenbach es probablemente el practicante más conocido, y Michel Weber también propuso otra variante de la práctica.
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