Las tribus albanesas ( albanés : fiset shqiptare ) forman un modo histórico de organización social ( farefisní ) en Albania y los Balcanes del sudoeste caracterizado por una cultura común , a menudo vínculos de parentesco patrilineales comunes que se remontan a un progenitor y vínculos sociales compartidos . El fis ( forma definida albanesa : fisi ; comúnmente traducido como "tribu", también como "clan" o comunidad "pariente") se encuentra en el centro de la organización albanesa basada en relaciones de parentesco , un concepto que se puede encontrar entre los albaneses del sur también con el término farë ( forma definida albanesa : fara ).
Heredera de las antiguas estructuras sociales ilirias , la sociedad tribal albanesa surgió a principios de la Edad Media como la forma dominante de organización social entre los albaneses. [1] [2] [3] El desarrollo del feudalismo llegó a antagonizarlo e integrar lentamente aspectos del mismo en la sociedad feudal albanesa, ya que la mayoría de las familias nobles provenían de estas tribus y dependían de su apoyo. Este proceso se detuvo después de la conquista otomana de Albania y los Balcanes a finales del siglo XV y fue seguido por un proceso de fortalecimiento de la tribu ( fis ) como medio de organización contra la centralización otomana, particularmente en las montañas del norte de Albania y áreas adyacentes de Albania. Montenegro .
También permaneció en un sistema menos desarrollado en el sur de Albania [4] donde grandes propiedades feudales y más tarde centros comerciales y urbanos comenzaron a desarrollarse a expensas de la organización tribal. Uno de los elementos más particulares de la estructura tribal albanesa es su dependencia del Kanun , un código de leyes consuetudinarias orales albanesas . [2] La mayoría de las tribus participaron en guerras contra fuerzas externas como el Imperio Otomano. Algunos también participaron en luchas intertribales limitadas por el control de los recursos. [4]
Hasta los primeros años del siglo XX, la sociedad tribal albanesa permaneció prácticamente intacta hasta el ascenso al poder del régimen comunista en 1944, y se considera el único ejemplo de un sistema social tribal con jefes y consejos tribales, enemistades sangrientas y orales. leyes consuetudinarias , para sobrevivir en Europa hasta mediados del siglo XX. [4] [5] [6]
Los términos fundamentales que definen la estructura tribal albanesa son compartidos por todas las regiones. Algunos términos pueden usarse indistintamente con el mismo contenido semántico y otros términos tienen un contenido diferente según la región. No existe una clasificación uniforme o estándar ya que la estructura social mostró variaciones incluso dentro de la misma área general. El término fis es el concepto central de la estructura tribal albanesa. El fis es una comunidad cuyos miembros están vinculados entre sí como parientes a través de la misma ascendencia patrilineal y viven en el mismo territorio. Ha sido traducido al inglés como tribu o clan . [7] Así, fis se refiere tanto a los lazos de parentesco que unen a la comunidad como a la territorialización de esa comunidad en una región utilizada exclusivamente de manera comunitaria por los miembros de la fis . Por el contrario, bashkësi (literalmente, asociación ) se refiere a una comunidad de la misma ascendencia que no se ha establecido territorialmente en un área determinada que sea su región de origen tradicional.
Se divide además en fis i madh y fis i vogël . Fis i madh se refiere a todos los miembros de la comunidad de parentesco que viven en su territorio tradicional, mientras que fis i vogël se refiere a los familiares inmediatos y sus primos ( kushëri ). [8] En este sentido, a veces se utiliza como sinónimo de vëllazëri o vllazni en albanés geg. Este término se refiere a todas las familias que remontan su origen al mismo antepasado patrilineal. Las familias emparentadas ( familje ) se denominan de una corteza /pl. barqe (literalmente, vientre ). A medida que algunas tribus crecieron en número, una parte de ellas se estableció en un nuevo territorio y formó un nuevo fis que pudo o no haber tenido el mismo nombre que el grupo parental. El concepto de farefisni se refiere a los vínculos entre todas las comunidades que surgen de un mismo fis . Farë significa literalmente semilla . Entre los albaneses del sur, a veces se utiliza como sinónimo de fis , que a su vez se utiliza con el significado de fis i vogël .
El término bajrak se refiere a una institución militar otomana del siglo XVII. En la bibliografía internacional de finales del siglo XIX y principios del XX a menudo se lo equiparaba erróneamente con el fis , ya que ambos cubrían a veces la misma zona geográfica. El resultado de este error fue la descripción de las divisiones administrativas del bajrak y otras regiones como fis en los primeros relatos antropológicos de Albania, aunque había bajraks en los que sólo una pequeña parte o ninguna constituía un fis . [9]
Los Malisor vivían en tres regiones geográficas del norte de Albania. [10] Malësia e Madhe (grandes tierras altas) contenían cinco grandes tribus, cuatro de las cuales ( Hoti , Kelmendi , Shkreli , Kastrati ) tenían una mayoría católica y una minoría musulmana y con Gruda divididos equitativamente entre ambas religiones. [10] Dentro de Malësia e Madhe había siete pequeñas tribus adicionales. [10] Durante tiempos de guerra y movilización de tropas, el bajraktar (cacique) de Hoti fue reconocido por el gobierno otomano como líder de todas las fuerzas de las tribus Malësia e Madhe, teniendo en conjunto unos 6.200 rifles. [10]
Malësia e Vogël (pequeñas tierras altas) contenían siete tribus católicas, como los Shala con cuatro bajaraktars, Shoshi , Toplana y Nikaj , que contenían unas 1.250 familias con una fuerza colectiva de 2.500 hombres que podían movilizarse para la guerra. [10] Shoshi tenía la distinción en la región de poseer una roca legendaria asociada con Lekë Dukagjini . [10]
La región de Mirdita también era una gran y poderosa tribu devotamente católica con 2.500 hogares y cinco bajraktars que podían movilizar 5.000 tropas irregulares. [10] Una asamblea general de los Mirdita se reunía a menudo en Orosh para deliberar sobre cuestiones importantes relacionadas con la tribu. [10] El cargo de príncipe hereditario de la tribu con el título de Prenk Pasha (Príncipe Señor) lo ocupaba la familia Gjonmarkaj. [10] Aparte de esta familia principesca, el abad franciscano tenía cierta influencia entre los miembros de la tribu Mirdita. [10]
El gobierno estimó que la fuerza militar de los Malisors en İşkodra sanjak ascendía a más de 30.000 miembros de la tribu y los funcionarios otomanos opinaban que los montañeses podrían derrotar a Montenegro por sí solos con una ayuda estatal limitada. [11]
En Kosovo occidental, las tierras altas de Gjakovë contenían ocho tribus que eran principalmente musulmanas; En la zona de Luma , cerca de Prizren, había cinco tribus, en su mayoría musulmanas. [12] Otros grupos tribales importantes más al sur incluyen a los montañeses de la región de Dibra conocidos como los "Tigres de Dibra". [13]
Entre las muchas tribus católicas y musulmanas mezcladas religiosamente y un clan musulmán-ortodoxo, los funcionarios otomanos observaron que las lealtades tribales reemplazaban a las afiliaciones religiosas. [10] En los hogares católicos hubo casos de cristianos que poseían cuatro esposas, casándose con la primera en una iglesia y las otras tres en presencia de un imán, mientras que entre los hogares musulmanes se ignoraba la tradición islámica de la circuncisión. [10]
Entre los Gheg Malësors de las tierras altas, el fis está encabezado por el macho más viejo ( kryeplak ) y forma la unidad básica de la sociedad tribal. [14] [15] Los consejos de gobierno están formados por ancianos ( pleqt , singular: plak ). La idea de administración de la ley está tan estrechamente relacionada con la "vejez" que "arbitraje" ( me pleknue ) y ( plekní ) significan tanto "antigüedad" como "arbitraje". [15] El fis se divide en un grupo de varias casas estrechamente relacionadas ( mehala ) y una casa principal ( shpi ). El jefe de mehala es el krye (literalmente "cabeza", pl. krenë o krenët ), mientras que el jefe de la casa es el zoti i shpis ("el señor de la casa"). Una casa puede estar compuesta por otras dos o tres casas con propiedad en común bajo una misma zot . [dieciséis]
Una unidad política y territorial formada por varios clanes era el bajrak (estandarte o estandarte). [14] El líder de un bajrak , cuyo cargo era hereditario, era denominado bajraktar (abanderado). [14] Varios bajraks componían una tribu, que estaba dirigida por un hombre de una familia notable, mientras que las cuestiones importantes eran decididas por la asamblea de la tribu cuyos miembros eran hombres. [17] [14] Los otomanos implementaron el sistema bayraktar dentro de las tribus del norte de Albania y otorgaron algunos privilegios a los bayraktars (jefes de estandartes) a cambio de su obligación de movilizar combatientes locales para apoyar las acciones militares de las fuerzas otomanas . [18] [19] Esos privilegios daban derecho a los miembros de las tribus albanesas a no pagar impuestos y a ser excluidos del servicio militar obligatorio a cambio de comprometerse al servicio militar como tropas irregulares; sin embargo, pocos sirvieron en esa capacidad. [19] Los malisors vieron a los funcionarios otomanos como una amenaza a su forma de vida tribal y dejaron que sus bajraktars se ocuparan del sistema político otomano. [20] Los funcionarios del último período otomano señalaron que los Malisors preferían que sus hijos aprendieran el uso de un arma y se negaron a enviarlos a escuelas gubernamentales que enseñaran turco, lo que se consideraba una forma de control estatal. [21] La mayoría de los malisores albaneses eran analfabetos. [20]
En el sur de Albania, el sistema social se basa en la casa ( shpi o shtëpi ) y el fis , que consta de un grupo de parentesco patrilineal y una unidad exógama compuesta por miembros con alguna propiedad en común. [22] Los vínculos de parentesco patrilineales se definen por el concepto de "sangre" ( gjak ) que incluye características morales y físicas que son compartidas por todos los miembros de un fis . [22] Los fis generalmente consisten en tres o cuatro generaciones que comparten un ancestro común, mientras que la tribu, fara o gjeri , es mucho más pequeña que un fis del norte de Albania . [23] Los miembros de una fara tienen un ancestro común que es el fundador epónimo de la aldea. [24] La organización política es comunitaria; cada barrio envía un anciano representante ( plak ) al consejo de gobierno de la aldea ( pleqësi ), quien elige al jefe de la aldea ( kryeplak ). [25]
El término albanés farë ( forma definida : fara ) significa "semilla" y "progenie". En el norte de Albania no tenía ningún uso legal, mientras que en el sur de Albania, fara se usaba legalmente en lugar del término fis de los norteños hasta principios del siglo XIX, para referirse a una tribu políticamente autónoma y una "hermandad" ( Gheg Alb. vëllazni ; Tosk Alb. vëllazëri ; o Alb. corteza , "vientre"). Leake y Pouqueville dan testimonio de estas formas de organización social entre los albaneses del sur al describir la organización tradicional de Suli (entre 1660 y 1803), Epiro y del sur de Albania en general (hasta principios del siglo XIX). Pouqueville en particular informó que cada aldea (Alb. katun ) y cada ciudad era una especie de república autónoma compuesta por hermandades farë . En otros relatos mencionó las tribus de las 'grandes farë ' , cada una de las cuales tenía sus polemarcas . Estos jefes tenían boluk-bashis (comandantes de pelotón), [26] análogos a los fis del norte , los bajraktarë y los krenë (caciques) de los vëllazni , respectivamente. [27]
A diferencia de las tribus albanesas del norte, los grupos de linaje de los albaneses del sur no habitaban una región cerrada, sino que constituían islas etnográficas ubicadas en montañas rodeadas de un entorno agrícola . Uno de los centros de estas sociedades de linaje tenía su sede en Labëria , en las montañas centrales del sur de Albania. Un segundo centro tenía su sede en Himara , en el suroeste de Albania. Un tercer centro tenía su sede en la región de Suli , situada muy al sur en medio de una población griega. La tendencia a construir organizaciones de linajes segmentarios de estas comunidades montañosas aumentó con el grado de su aislamiento, provocando la pérdida de la organización tribal de los montañeses albaneses en el sur de Albania y el norte de Grecia desde el siglo XV, durante el período del dominio otomano . Posteriormente, estos segmentos de linaje se convirtieron cada vez más en las unidades políticas, económicas, religiosas y depredadoras básicas de la organización social. [23]
Según Pouqueville estas formas de organizaciones sociales desaparecieron con el dominio del gobernante albanés otomano Ali Pasha , y terminaron definitivamente en 1813. [29] En el Pashalik de Yanina , además de la Sharia para los musulmanes y el Canon para los cristianos, Ali Pasha hizo cumplir sus propias leyes, permitiendo sólo en casos raros el uso de leyes consuetudinarias tribales albanesas locales . Después de anexar Suli y Himara a su estado semiindependiente en 1798, intentó organizar el poder judicial en cada ciudad y provincia según el principio de igualdad social, haciendo cumplir sus leyes para toda la población, musulmanes y cristianos. Para limitar los asesinatos por enemistades de sangre , Ali Pasha reemplazó las enemistades de sangre (Alb. gjakmarrje ) con otros castigos como el pago de sangre o la expulsión o la pena de muerte. [30] Ali Pasha también llegó a un acuerdo con la población Kurveleshi para no invadir sus territorios, que en ese momento eran más grandes que el área que habitan hoy. [31] Continuamente desde el siglo XVIII, las enemistades de sangre y sus consecuencias en Labëria han sido limitadas principalmente por los consejos de ancianos. [30]
La región montañosa de Kurveleshi representa el último ejemplo de un sistema tribal entre los albaneses del sur, [32] [33] que estaba regulado por el Código de Zuli ( Kanuni i Papa Zhulit/Zulit o Kanuni i Idriz Sulit ). [33] En Kurvelesh los nombres de las aldeas se construyeron como pluralia colectiva para designar los asentamientos tribales. Por ejemplo, Lazarat es un topónimo que se refiere a los "descendientes de Lazar". [34]
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Las tribus albanesas del norte están tremendamente orgullosas de no haber sido nunca completamente conquistadas por potencias externas, en particular por el Imperio Otomano . Este hecho es considerado ortodoxo a nivel patrimonial e histórico por las tribus. En el siglo XVIII, los otomanos instituyeron el sistema de organización militar bajrak en el norte de Albania y Kosovo. Desde la perspectiva otomana, la institución del bajrak tuvo múltiples beneficios. Aunque reconocía un estatus semiautónomo en comunidades como Hoti, también podría usarse para estabilizar las zonas fronterizas; en su nueva capacidad, estas comunidades defenderían las fronteras del imperio como su propio territorio. Además, en tiempos de rebelión, los otomanos podían utilizar el cargo de jefe bajraktar para dividir y conquistar las tribus otorgando privilegios a unos pocos elegidos. Por otro lado, la autonomía de las tierras fronterizas fue una fuente de conflicto ya que las tribus intentaron aumentar su autonomía y minimizar la participación del Estado otomano. A través de una serie de conflictos y renegociaciones se encontró un estado de equilibrio entre la centralización otomana y la autonomía tribal. Por tanto, la era otomana está marcada tanto por conflictos continuos como por la formalización del estatus socioeconómico dentro de la administración otomana. [18]
Los miembros de las tribus del norte de Albania creen que su historia se basa en nociones de resistencia y aislacionismo. [35] Algunos estudiosos conectan esta creencia con el concepto de "perifericidad negociada"; A lo largo de la historia, el territorio que ocupan las tribus albanesas del norte ha sido disputado y es periférico. Las tribus albanesas del norte a menudo explotaron su posición y negociaron su periferia de manera rentable, lo que también afectó su programa nacional; su importancia y sus desafíos son diferentes a los del sur de Albania. [36] Estos territorios periféricos son zonas de creación dinámica de cultura, donde es posible manipular las historias regionales y nacionales en beneficio de ciertos individuos y grupos. [37]
La sociedad Malisor utilizó la ley tribal y participó en la costumbre de las disputas sangrientas. [38] El control otomano existía principalmente en los pocos centros urbanos y valles del norte de Albania, pero era mínimo o casi inexistente en las montañas, donde los Malisors vivían una existencia autónoma según el kanun ( ley tribal) de Lek Dukagjini. [39] Kosovo occidental también era una zona donde el dominio otomano entre los montañeses era mínimo o inexistente y los funcionarios del gobierno se aliarían con los detentadores del poder local para ejercer cualquier forma de autoridad. [12] El oeste de Kosovo estaba dominado por el sistema tribal albanés, donde los malisores kosovares resolvían sus disputas mediante la ley de montaña. [12] En un período sin control estatal estable, era la tribu quien juzgaba a sus miembros. Los castigos habituales eran multas , destierro o desarme. La casa del miembro exiliado de la tribu sería quemada. El desarme se consideró el veredicto más embarazoso. [40]
La Ley de Lek Dukagjini (kanun) lleva el nombre de un príncipe medieval Lekë Dukagjini del siglo XV que gobernó en el norte de Albania y codificó las leyes consuetudinarias de las tierras altas. [20] Las tribus albanesas de la región de Dibra se gobernaban según la Ley de Skanderbeg (kanun), que lleva el nombre de un guerrero del siglo XV que luchó contra los otomanos. [41] Las disputas se resolverían a través de la ley tribal en el marco de la venganza o las disputas de sangre; la actividad estaba muy extendida entre los Malisors. [42] En situaciones de asesinato, la ley tribal estipulaba el principio de koka për kokë (cabeza por cabeza), según el cual los familiares de la víctima están obligados a buscar gjakmarrja (venganza de sangre). [20] El diecinueve por ciento de las muertes masculinas en İşkodra vilayet y 600 muertes por año en Kosovo occidental se debieron a asesinatos causados por vendetta y enemistades de sangre durante el último período otomano. [43]
Besa es una palabra en albanés que significa "promesa de honor", "cumplir la promesa". [44] Besa es una institución importante dentro de la sociedad tribal de los Malisors albaneses, y es uno de los principios morales de los Kanun . [41] [45] Las tribus albanesas juraron luchar conjuntamente contra el gobierno y, a este respecto, la besa sirvió para defender la autonomía tribal. [41] La besa se utilizaba para regular los asuntos tribales tanto entre tribus como dentro de ellas. [41] El gobierno otomano utilizó la besa como una forma de cooptar a las tribus albanesas para que apoyaran políticas estatales o para sellar acuerdos. [41]
Durante el período otomano, la besa sería citada en los informes gubernamentales sobre los disturbios albaneses, especialmente en las tribus. [46] La besa formó un lugar central dentro de la sociedad albanesa para generar poder militar y político. [47] Besas mantuvo unidos a los albaneses, los unió y decaería cuando se disipara la voluntad de imponerlos. [48] En tiempos de revuelta contra los otomanos, la besa funcionó como vínculo entre diferentes grupos y tribus. [48]
Besa es una parte importante de la posición personal y familiar y a menudo se utiliza como ejemplo de " albananismo ". Alguien que rompa su besa puede incluso ser desterrado de su comunidad. [ cita necesaria ]
Durante la Gran Crisis Oriental , Prenk Bib Doda, jefe hereditario de Mirdita, inició una rebelión a mediados de abril de 1877 contra el control gubernamental y el Imperio Otomano envió tropas para sofocarla. [49] Montenegro intentó ganarse el apoyo de los Malisor a pesar de que carecía de vínculos religiosos o étnicos con las tribus albanesas. [50] Durante la crisis oriental y las posteriores negociaciones fronterizas en abril de 1880, Italia sugirió que el Imperio Otomano le diera a Montenegro el distrito de Tuz, que contenía principalmente poblaciones católicas de Gruda y Hoti, lo que se habría dividido entre ambos países. [51] Con Hoti esto habría causado tensiones e inestabilidad debido a que tradicionalmente tenían precedencia sobre las otras cuatro tribus durante la paz y la guerra. [51] Las tribus afectadas por las negociaciones juraron una besa (promesa) de resistir cualquier reducción de sus tierras y enviaron telegramas a las regiones circundantes pidiendo ayuda militar. [51]
Durante el último período otomano, los Ghegs a menudo carecían de educación e integración dentro del sistema otomano, a pesar de que tenían autonomía y capacidades militares. [42] Esos factores dieron al área de Gegënia una importancia dentro del imperio que difería de Toskëria. [42] Aún así, muchos oficiales otomanos pensaban que los Ghegs, en particular los montañeses, eran un pasivo en lugar de un activo. Se les conocía comúnmente como un pueblo "salvaje" ( turco : vahşi ) y atrasado que vivió la pobreza y la ignorancia durante 500 años, y era hostil a la civilización y el progreso. [52] En las áreas de Albania donde vivían los Malisors, el imperio solo envió oficiales otomanos que tuvieran experiencia previa en otras regiones tribales del estado como Kurdistán o Yemen que pudieran salvar las divisiones culturales con los miembros de la tribu Gheg. [53]
Bajo el sultán Abdul Hamid II , los funcionarios otomanos fueron destinados a tierras pobladas albanesas. Algunos albaneses desaprobaron firmemente las enemistades de sangre, considerándolas inhumanas e incivilizadas, y un desperdicio innecesario de vidas que creaba trastornos sociales, anarquía y trastornos económicos. [54] Para resolver este problema, los funcionarios otomanos formaron Comisiones de Reconciliación de Blood Feud (musalaha-ı dem komisyonları) que produjeron resultados con un éxito limitado. [46] A finales del período otomano, debido a la influencia de los sacerdotes franciscanos católicos, se logró cierta reducción de las enemistades de sangre entre los montañeses albaneses. Por ejemplo, la culpa se limitaba al delincuente o a su hogar y una tribu aceptó la demolición de la casa del delincuente como compensación por el delito. [46] Los funcionarios otomanos vieron la violencia cometida por Malisors en las décadas de 1880 y 1890 como un problema tribal no relacionado con el nacionalismo o la religión. [38] También señalaron que los miembros de las tribus albanesas que se identificaban con el Islam lo hacían sólo de nombre y carecían de conocimiento de la religión. [55]
A raíz de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908, el nuevo gobierno de los Jóvenes Turcos estableció las Comisiones para la Reconciliación de Enemistades de Sangre que se centraron en regiones como İpek (Pejë) y Prizren. [56] Las comisiones sentenciaron a los albaneses que habían participado en asesinatos por enemistades de sangre. El Consejo de Ministros permitió que la Comisión continuara su trabajo en las provincias hasta mayo de 1909. [56] Después de la Revolución de los Jóvenes Turcos y la posterior restauración de la constitución otomana , las tribus Hoti, Shala, Shoshi y Kastati hicieron una besa (promesa) para apoyarlo y detener las enemistades con otras tribus hasta el 6 de noviembre de 1908. Sin embargo, las tribus albanesas que mostraron entusiasmo tenían poco conocimiento de lo que la constitución haría por ellos. [57]
Durante la revuelta albanesa de 1910, los Malisors, como la tribu Shala, lucharon contra las tropas otomanas que fueron enviadas para sofocar el levantamiento y desarmar a la población recogiendo armas y reemplazando la Ley de Lek con tribunales y leyes estatales. [58] Los malisores planearon una mayor resistencia y las tribus albanesas que vivían cerca de la frontera huyeron a Montenegro mientras negociaban los términos con los otomanos para su regreso. [58] El comandante militar otomano Mahmud Shevket concluyó que los Bajraktar se habían convertido en nacionalistas albaneses y representaban un peligro para el imperio en comparación con levantamientos anteriores. [59]
La revuelta albanesa de 1911 fue iniciada en marzo por miembros de una tribu católica albanesa después de regresar del exilio en Montenegro. [60] El gobierno otomano envió 8.000 soldados para sofocar el levantamiento y ordenó que los jefes tribales fueran juzgados por liderar la rebelión. [60] Durante la revuelta, Terenzio Tocci , un abogado italo-albanés reunió a los jefes Mirditë el 26 y 27 de abril de 1911 en Orosh y proclamó la independencia de Albania, izó la bandera de Albania y declaró un gobierno provisional. [58] Después de que las tropas otomanas entraron en la zona para sofocar la rebelión, Tocci huyó del imperio abandonando sus actividades. [61] El 23 de junio de 1911, los albaneses Malisors y otros revolucionarios se reunieron en Montenegro y redactaron el Memorando Greçë exigiendo los derechos sociopolíticos y lingüísticos de los albaneses con signatarios de las tribus Hoti, Gruda, Shkreli, Kelmendi y Kastrati. [60] En negociaciones posteriores con los otomanos, se concedió una amnistía a los miembros de la tribu con promesas por parte del gobierno de: construir carreteras y escuelas en áreas tribales, pagar salarios a los maestros, limitar el servicio militar a las áreas de Estambul y Shkodër, otorgar el derecho llevar armas en el campo pero no en las zonas urbanas, nombrar a parientes bajraktar para ciertos puestos administrativos y compensar a los Malisor que regresan de Montenegro con dinero y alimentos. [60] El acuerdo final fue firmado en Podgorica tanto por los otomanos como por los Malisor durante agosto de 1912. Los montañeses habían logrado frustrar las tendencias centralistas del gobierno de los Jóvenes Turcos. [60]
El último sistema tribal de Europa en el norte de Albania permaneció intacto hasta 1944, cuando los comunistas albaneses tomaron el poder y gobernaron el país durante medio siglo. [4] Durante ese tiempo el sistema tribal fue casi erradicado por los comunistas. [4] Después del colapso del comunismo a principios de la década de 1990, el norte de Albania experimentó cambios demográficos en áreas tribales, llegando a veces a despoblarse. [62] Gran parte de la población que buscaba una vida mejor se mudó al extranjero o a ciudades albanesas como Tiranë, Durrës o Shkodër; las poblaciones históricamente derivadas de las tribus se han dispersado. [62] Los lugareños que permanecieron en las zonas del norte de Albania han mantenido la conciencia de su identidad tribal. [62]
La siguiente es una lista de tribus y regiones tribales históricas albanesas. Algunas tribus se consideran extintas porque no ha sobrevivido ninguna memoria colectiva de su ascendencia (por ejemplo, Mataruga, Rogami, etc.), mientras que otras fueron esclavizadas muy pronto y la mayoría de los descendientes ya no se consideran albaneses (por ejemplo, Kuči, Mahine, etc.).
Malësia e Madhe , en los Alpes del norte de Albania, entre Albania y Montenegro, ha sido históricamente la tierra de diez regiones tribales más grandes y tres más pequeñas. [63] Dos de ellos, Suma y Tuzi, se unieron para formar Gruda en los siglos XV y XVI. A la gente de esta zona se le llama comúnmente "montañeses" ( albanés : malësorë ).
Las Tierras Altas de Dukagjin incluyen las siguientes tribus: [70]
Hay seis tribus de las Tierras Altas de Gjakova ( albanés : Malësia e Gjakovës ), también conocidas como Malësia e Vogël ("Lesser Malësia"): [77]
Las "siete tribus de Puka" ( albanés : shtatë bajrakët e Pukës ), habitan la región de Puka. [83] Durham dijo de ellos: "El grupo Puka... a veces se contaba como una gran tribu de siete bairaks. A veces como un grupo de tribus". [84]
...new глоба и изгон из племена (у северној Албанији редовно је паљена кућа изгоњеном члану племена).
У Albaniји се најсрамотнијом казном сматрало одузимање оружја.