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Socialismo gandhiano

El socialismo gandhiano es la rama del socialismo basada en la interpretación nacional de las teorías de Mahatma Gandhi . El socialismo gandhiano se centra generalmente en el Hind Swaraj o autogobierno indio, ideado por Gandhi.

La federación del poder político y económico y la demostración de una renuencia tradicionalista hacia la modernización de la tecnología y la industrialización a gran escala , al tiempo que se enfatiza el autoempleo y la autosuficiencia son características clave del socialismo gandhiano.

Atal Bihari Vajpayee, del derechista Partido Bharatiya Janata (BJP), y otros líderes del partido intentaron inicialmente incorporar el socialismo gandhiano como una de las influencias ideológicas del partido en la década de 1980 para moderar su nacionalismo hindú, pero el BJP no logró el éxito electoral con esto. [1] [2]

Fondo

El socialismo gandhiano estuvo muy influido por las ideas que adoptó a partir de su lectura de Hasta este último día de Ruskin en 1904 durante un viaje en tren de 24 horas por Sudáfrica. [3] Tradujo el libro al gujarati como Sarvodaya (bienestar de todos) y resumió su contenido en tres ideas principales:

  1. Que el bien del individuo está contenido en el bien de todos.
  2. Que el trabajo del abogado tiene el mismo valor que el del barbero, por cuanto todos tienen el mismo derecho a ganarse el sustento con su trabajo.
  3. Que una vida de trabajo, es decir, la vida del labrador y del artesano, es la vida que vale la pena vivir. [4] .

Él articuló sus ideas en su obra titulada Swaraj and India of My Dreams en la que describe la sociedad india, sin ricos ni pobres, sin conflictos de clases, donde hay una distribución igualitaria de los recursos y una economía autosuficiente sin explotación ni violencia. [5] Así, el socialismo gandhiano se diferenciaba del socialismo occidental porque este último creía en el progreso material, mientras que Gandhi consideraba a todos materialmente iguales. [6] Como Jawahar Lal Nehru pone en su biografía, "él también sospecha del socialismo, y más particularmente del marxismo , por su asociación con la violencia". Creía que su estilo de socialismo provenía de las fuertes creencias que sostenía en la no violencia y no de las adoptadas de ningún libro. [7] Muchos expertos observaron que, similar a otras escuelas de socialismo, el concepto de socialismo de Gandhi era el resultado de consideraciones éticas, pero no tenía nada que ver con la conciencia de clase como profesaba el socialismo occidental. [8] También había un aspecto religioso del socialismo de Gandhi. Para comprender la filosofía socialista de Gandhi, como observó Romain Rolland , “hay que tener en cuenta que su doctrina es como un enorme edificio compuesto de dos pisos o niveles diferentes. Debajo está la base sólida, el fundamento básico de la religión. Sobre este vasto e inquebrantable fundamento se basa la campaña política y social”. [9]

Filosofía económica

Los aspectos clave de las políticas económicas del socialismo gandhiano se basan en la ética. Según Gandhi: "La economía que daña el bienestar moral de un ser humano o de una nación es inmoral y, por lo tanto, pecaminosa". Por lo tanto, el socialismo gandhiano se basa en la justicia social económica al promover la igualdad para todos. [10] A partir de esta ideología, los componentes económicos del socialismo gandhiano se centran en el Swaraj , que resulta de la libertad económica completa. Esto se logra a través de la autosuficiencia y la autosuficiencia, donde cada uno obtiene una parte apropiada de su trabajo. Según Marbaniang, la economía social gandhiana aboga por "un autogobierno comunitario rural descentralizado, no parlamentario y autónomo basado en el concepto de la dignidad del trabajo y la ética individual de la cooperación social no violenta". [11] Por lo tanto, el socialismo gandhiano aboga por una sociedad sin clases económicas, a la que Gandhi denominó Sarvodaya . [12] [13] Un ejemplo de este concepto se puede ver en la implementación del Panchayat Raj en la India. [14] En 1938, durante la formulación de un plan económico para la India post-independiente, se observó que la planificación bajo una India democrática debería basarse no sólo en elevar el nivel de vida copiando varios planes de naciones socialistas , capitalistas o fascistas , sino que debería centrarse en sus raíces firmes en el suelo indio y en los problemas de la India. [15]

Véase también

Lectura adicional

Referencias

  1. ^ "Duras lecciones para el BJP y también para el RSS". Rediff.com . 14 de abril de 2005 . Consultado el 18 de agosto de 2014 .
  2. ^ "Nacional: Estamos a favor del socialismo gandhiano, dice Vajpayee". The Hindu . 11 de septiembre de 2004. Archivado desde el original el 27 de septiembre de 2004. Consultado el 18 de agosto de 2014 .
  3. ^ Marbaniang, D. (2023). Espiritualidad pluralista gandhiana y la misión anticorrupción del Partido Aam Aadmi en Delhi. En: KWAN, S.SM., CHOW, WY. (eds) Espiritualidades asiáticas y transformación social. Springer, Singapur. https://doi.org/10.1007/978-981-99-2641-1_14
  4. ^ Marbaniang, D. (2023). Espiritualidad pluralista gandhiana y la misión anticorrupción del Partido Aam Aadmi en Delhi. En: KWAN, S.SM., CHOW, WY. (eds) Espiritualidades asiáticas y transformación social. Springer, Singapur. https://doi.org/10.1007/978-981-99-2641-1_14
  5. ^ Koshal y Koshal 1973a, pág. 191.
  6. ^ Koshal y Koshal 1973a, pág. 197.
  7. ^ Majumdar, Bimanbihari (septiembre de 1969). "Gandhi y el socialismo". Literatura india . 12 (3): 10–11. JSTOR  23329173.
  8. ^ Pradhan 1980, pág. 97.
  9. ^ Romain Rolland (1924). Mahatma Gandhi: El hombre que se hizo uno con el Ser Universal. Century Company. pág. 26. ISBN 9780824004989.
  10. ^ Rao, VKRKV (diciembre de 1970). "La alternativa gandhiana al socialismo occidental". India Quarterly . 26 (4): 331–332. doi :10.1177/097492847002600401. JSTOR  45069630. S2CID  153248034.
  11. ^ Marbaniang, D. (2023). Espiritualidad pluralista gandhiana y la misión anticorrupción del Partido Aam Aadmi en Delhi. En: KWAN, S.SM., CHOW, WY. (eds) Espiritualidades asiáticas y transformación social. Springer, Singapur. https://doi.org/10.1007/978-981-99-2641-1_14
  12. ^ Koshal y Koshal 1973a, pág. 192.
  13. ^ Pradhan 1980, pág. 170.
  14. ^ Koshal y Koshal 1973b, pág. 313.
  15. ^ Koshal y Koshal 1973b, pág. 315.

Bibliografía