stringtranslate.com

Anarquismo social

El anarquismo social , también conocido como anarquismo de izquierda o anarquismo socialista , es la rama del anarquismo que ve la libertad y la igualdad social como interrelacionadas.

Aboga por una revolución social para eliminar las formas opresivas de jerarquía , como el capitalismo y el Estado . En su lugar, los anarquistas sociales fomentan la colaboración social a través de la ayuda mutua y prevén formas no jerárquicas de organización social , como las asociaciones voluntarias .

Identificado con la tradición socialista de Pierre-Joseph Proudhon , Mijail Bakunin y Piotr Kropotkin , el anarquismo social se contrasta a menudo con el anarquismo individualista , debido a la crítica de este último al socialismo .

Principios políticos

El anarquismo social se opone a todas las formas de poder social y político , jerarquía y opresión , incluyendo (pero no limitado a) el Estado y el capitalismo . [1] El anarquismo social ve la libertad como interconectada con la igualdad social , [2] y considera que la maximización de una es necesaria para la maximización de la otra. [3] Por lo tanto, el anarquismo social emplea una ética utilitarista , preocupada por el bienestar de todos, ya que considera que la felicidad de cada persona es igual a la de los demás. [4] Como tal, el anarquismo social busca garantizar la igualdad de derechos a la libertad y la seguridad material para todas las personas. [5]

El anarquismo social imagina el derrocamiento del capitalismo y del Estado en una revolución social , [6] que establecería una sociedad federal de asociaciones voluntarias y comunidades locales , [7] basada en una red de ayuda mutua . [8]

Los principios clave que forman el núcleo del anarquismo social incluyen el anticapitalismo , el antiestatismo y la política prefigurativa . [9]

Anticapitalismo

Como ideología anticapitalista , el anarquismo social se opone a las expresiones dominantes del capitalismo, incluida la expansión de las corporaciones transnacionales a través de la globalización . [10] Comprende una de las principales formas de socialismo , junto con el socialismo utópico , el socialismo democrático y el socialismo autoritario . [11] El anarquismo social rechaza la propiedad privada, particularmente la propiedad privada de los medios de producción , como la principal fuente de desigualdad social . [12] Como tal, los anarquistas sociales generalmente se oponen al propietarismo , ya que consideran que exacerba la desigualdad social y económica , suprime la agencia individual y requiere el mantenimiento de instituciones jerárquicas. [13]

Los anarquistas sociales sostienen que la abolición de la propiedad privada conduciría al desarrollo de nuevas costumbres sociales , fomentando el respeto mutuo por la libertad individual y la satisfacción de las necesidades individuales. [14] Por lo tanto, el anarquismo social aboga por la ruptura de los monopolios y la institución de la propiedad común sobre los medios de producción. [15] En lugar de los mercados capitalistas, con sus motivos de lucro y sistemas salariales, el anarquismo social desea organizar la producción a través de un sistema colectivo de cooperativas de trabajadores , comunas agrícolas y sindicatos laborales . [16]

Si bien el anarquismo social ha rechazado el estatismo del marxismo ortodoxo , también se ha inspirado en las críticas marxistas al capitalismo, en particular la teoría de la alienación de Marx . [17] Los anarquistas sociales también se han mostrado reacios a adoptar la centralidad marxista del proletariado como agente revolucionario, identificando en cambio el potencial revolucionario de los segmentos socialmente excluidos de la sociedad. [18]

Antiestatismo

Como ideología antiestatista , el anarquismo social se opone a la concentración de poder en forma de Estado. [19] Para los anarquistas sociales, el Estado es un tipo de jerarquía coercitiva diseñada para imponer la propiedad privada y limitar el autodesarrollo individual. [20] Los anarquistas sociales rechazan tanto las formas centralizadas como las limitadas de gobierno , y defienden en cambio la colaboración social como un medio para lograr un orden espontáneo , sin que ningún contrato social sustituya a las relaciones sociales . [21] Los anarquistas sociales creen que la abolición del Estado conducirá a una mayor " libertad , florecimiento y equidad ". [22]

En lugar de una estructura estatal, los anarquistas sociales desean la anarquía , que puede definirse como una sociedad sin gobierno. [23] Los anarquistas sociales se oponen al uso de una estructura estatal para lograr sus objetivos de una sociedad sin estado y sin clases , [24] ya que consideran que el estatismo es una influencia inherentemente corruptora . [25] Por lo tanto, han criticado la concepción marxista de la " dictadura del proletariado ", que consideran elitista , [26] y han rechazado la posibilidad de una " extinción del estado ". [27]

Sin embargo, algunos anarquistas sociales como Noam Chomsky a veces sostienen que la jerarquía estatal es preferible a la jerarquía económica y, por lo tanto, prestan su apoyo a programas de estado de bienestar como la atención médica universal que puede mejorar las condiciones materiales de las personas. [20]

Política prefigurativa

Junto a su oposición a las jerarquías políticas y económicas, el anarquismo social defiende la política prefigurativa , considerando necesario que los medios para alcanzar la anarquía sean coherentes con ese fin final. [28] El anarquismo social se prefigura a sí mismo a través de la toma de decisiones participativa y por consenso , que son capaces de generar la diversificación de valores , tácticas e identidades políticas . [29]

El anarquismo social promueve, por tanto, la autoorganización y el cultivo de una cultura participativa , animando a los individuos a " hacer las cosas por sí mismos ". [1] El anarquismo social defiende la acción directa como un medio para que las personas resistan por sí mismas la opresión, [30] sin subordinar su propia agencia a representantes democráticos o vanguardias revolucionarias . [31] Los anarquistas sociales rechazan así el modelo de organización de los partidos políticos , [17] prefiriendo en cambio formas de organización plana sin ningún liderazgo fijo. [32]

Escuelas de pensamiento

Caracterizado por su definición vaga y diversidad ideológica, [33] el anarquismo social se ha prestado al sincretismo , tanto aprovechando como influyendo en otras críticas ideológicas de la opresión, [34] y dando paso a varias escuelas de pensamiento anarquista diferentes . [35]

Aunque las primeras formas de anarquismo eran en gran medida individualistas, la influencia del hegelianismo de izquierda infundió al anarquismo tendencias socialistas, lo que llevó a la constitución del anarquismo social. [36] Con el tiempo, la cuestión de la composición económica de una futura sociedad anarquista impulsó el desarrollo del pensamiento anarquista social. [37] La ​​primera escuela de anarquismo social fue formulada por Pierre-Joseph Proudhon , cuya teoría del mutualismo conservaba una forma de propiedad privada, [38] abogando por que las empresas fueran autogestionadas por cooperativas de trabajadores , que compensarían a sus trabajadores en vales de trabajo emitidos por " bancos populares ". [39] Esto fue posteriormente suplantado por el anarquismo colectivista de Mikhail Bakunin , que abogaba por la propiedad colectiva de toda la propiedad, pero conservaba una forma de compensación individual . [40] Esto finalmente condujo al desarrollo del anarcocomunismo por parte de Peter Kropotkin , quien consideraba que los recursos debían distribuirse libremente " de cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades ", sin dinero ni salarios. [41] Los anarquistas sociales también adoptaron la estrategia del sindicalismo , que veía a los sindicatos como la base de una nueva economía socialista , [42] y el anarcosindicalismo alcanzó su mayor influencia durante la Revolución española de 1936. [ 43]

La principal división dentro del anarquismo social es sobre los medios para lograr la anarquía, con los anarquistas filosóficos abogando por la persuasión pacífica, [44] mientras que los anarquistas insurreccionales abogaban por la " propaganda de los hechos ". [45] Los primeros han defendido una forma anarquista de educación , libre de coerción y dogmatismo , con el fin de establecer una sociedad autogobernada. [46] Los segundos han participado en rebeliones en las que expropiaron y colectivizaron la propiedad, y reemplazaron al estado con una red de comunas autónomas y vinculadas federalmente. [47] El objetivo era construir una sociedad socialista, sin utilizar el estado, desde abajo hacia arriba. [47]

Los principios del anarquismo social, como la descentralización, el antiautoritarismo y la ayuda mutua, tuvieron posteriormente una influencia clave en los nuevos movimientos sociales de finales del siglo XX. [48] Fue particularmente influyente dentro de la Nueva Izquierda y la política verde , [49] con la tendencia anarquista verde de la ecología social bebiendo directamente del anarquismo social. [50] Las estrategias anarquistas sociales de acción directa y espontaneidad también formaron la base de la táctica del bloque negro , que se ha convertido en un elemento básico del anarquismo contemporáneo . [51] El principio anarquista social de prefiguración también ha sido compartido por secciones del marxismo antiestatal, particularmente la del autonomismo . [52]

En la era contemporánea, el anarcocomunismo y el anarcosindicalismo son las tendencias dominantes del anarquismo social. [53]

Distinción con el individualismo

El anarquista social Murray Bookchin , quien contrastó la tendencia con el anarquismo individualista y afirmó que había un "abismo insalvable" que separaba a ambos.

El anarquismo social se distingue comúnmente del anarquismo individualista , [54] el último de los cuales favorece la soberanía y la propiedad individual , [55] e incluso puede oponerse a todas las formas de organización social en conjunto. [56] Mientras que los individualistas se preocupan de que el anarquismo social pueda conducir a la tiranía de la mayoría y la colaboración forzada , los anarquistas sociales critican al individualismo por alentar la competencia y atomizar a los individuos entre sí. [57] El individualismo fue duramente criticado por los anarquistas sociales clásicos, [58] como Bakunin y Kropotkin, quienes sostenían que la libertad de unos pocos individuos era potencialmente dañina para la igualdad de toda la humanidad. [59]

Sin embargo, esta distinción también es cuestionada, [60] ya que el anarquismo en sí mismo a menudo se considera una síntesis del individualismo liberal y el igualitarismo social . [61] Algunos anarquistas sociales, como Emma Goldman y Herbert Read , incluso se inspiraron directamente en la filosofía individualista de Max Stirner . [62] El anarquismo social generalmente intenta reconciliar las libertades individuales con la libertad de los demás, para maximizar la libertad de todos y permitir que florezca la individualidad. [14] Los individualistas y los anarquistas sociales incluso han podido cooperar defendiendo la "individualidad comunitaria", enfatizando tanto la libertad individual como la fuerza de la comunidad. [57] Algunos anarquistas sociales han argumentado que las divisiones entre ellos y los individualistas pueden superarse, enfatizando su compromiso compartido con el anticapitalismo y el antiautoritarismo. [63] Pero otros trazan el límite en las formas de individualismo que defienden las relaciones de poder jerárquicas. [64]

En su libro de 1995, Social Anarchism or Lifestyle Anarchism , Murray Bookchin definió el anarquismo social en contraste con lo que él llamó "anarquismo de estilo de vida". [65] Según Bookchin, era imposible que las dos tendencias coexistieran, afirmando que había un "abismo infranqueable" que las separaba una de la otra. [66] Bookchin sostenía que el anarquismo social era la única forma genuina de anarquismo, considerando que el individualismo era inherentemente opresivo. [67] Pero su separación de las dos tendencias ha sido criticada e incluso rechazada por completo por otros anarquistas. [68] Su análisis ha sido criticado como "reductivo" y "no dialéctico", debido a su incapacidad para reconocer las muchas conexiones e interrelaciones entre las dos tendencias. [69]

Aunque a veces se considera una forma de anarquismo individualista, [70] el anarcocapitalismo es típicamente rechazado como una escuela de pensamiento anarquista legítima por los anarquistas sociales, quienes defienden el anticapitalismo como un principio central. [71] Los dos han participado en un debate controvertido sobre el término " libertario ", que inicialmente fue un sinónimo del anarquismo social " libertario de izquierda ", pero que luego también fue reivindicado por los anarcocapitalistas " libertarios de derecha ", y cada uno rechazó las credenciales "libertarias" del otro. [72] Por el contrario, los anarquistas sociales aceptan a los anarquistas individualistas estadounidenses como Benjamin Tucker y Lysander Spooner como genuinos, debido en parte a su oposición al capitalismo. [73] A su vez, los individualistas anticapitalistas modernos como Kevin Carson se han inspirado en el anarquismo social, aunque conservan sus puntos de vista pro-mercado . [74] El erudito libertario Roderick T. Long ha sugerido que los anarquistas de mercado de izquierda podrían usar su posición para mediar entre los anarquistas sociales y los anarcocapitalistas, abogando por una visión ecuménica del anarquismo y el libertarismo. [75]

Véase también

Referencias

  1. ^ desde Morland 2004, pág. 26.
  2. Adams 2001, pág. 120; Franks 2018a, pág. 557; Jun 2018, págs. 51–56; Marshall 2008, págs. 653–654; Ostergaard 1991, pág. 21; Ostergaard 2006, pág. 13; Suissa 2001, págs. 629–630.
  3. ^ Junio ​​de 2018, págs. 51–56; Ostergaard 1991, pág. 21; Ostergaard 2006, pág. 13.
  4. ^ Franks 2018a, pág. 554.
  5. ^ Marshall 2008, págs. 653–654.
  6. ^ Firth 2018, pág. 495; Suissa 2001, págs. 637–638; Ostergaard 2006, pág. 13.
  7. Adams 2001, pág. 120; Firth 2018, pág. 495; Suissa 2001, págs. 637–638; Ostergaard 2006, pág. 13.
  8. ^ Marshall 2008, págs. 655–656; Östergaard 2006, pág. 13; Suiza 2001, págs. 629–630; Thagard 2000, págs. 148-149.
  9. ^ Franks 2013, pág. 390.
  10. ^ Morland 2004, págs. 24-25.
  11. ^ Busky 2000, pág. 2.
  12. Franks 2013, págs. 389–390; junio de 2018, pág. 52; Long 2020, pág. 28; Ostergaard 1991, pág. 21.
  13. ^ Franks 2018a, págs. 557–558.
  14. ^ desde Marshall 2008, pág. 651.
  15. ^ Junio ​​de 2018, pág. 52.
  16. ^ Marshall 2008, pág. 653.
  17. ^ desde Morland 2004, pág. 25.
  18. ^ Morland 2004, págs. 25-26.
  19. ^ Morland 2004, págs. 23-24; Thagard 2000, págs. 148-149.
  20. ^Ab Franks 2013, pág. 391.
  21. ^ Suiza 2001, pág. 639.
  22. ^ Thagard 2000, págs. 150-152.
  23. ^ Morland 2004, págs. 23-24.
  24. ^ Morland 2004, págs. 23-24; Suiza 2001, págs. 630–631.
  25. ^ Morland 2004, pag. 25; Suiza 2001, págs. 630–631.
  26. ^ Morland 2004, págs. 23-25; Suiza 2001, págs. 630–631.
  27. ^ Suiza 2001, págs. 630–631.
  28. ^ Franks 2018a, pág. 551.
  29. ^ Franks 2018b, págs. 34-35.
  30. ^ Franks 2013, pág. 390; Morland 2004, pág. 26.
  31. ^ Franks 2013, pág. 390; Morland 2004, págs. 25-26.
  32. ^ Franks 2013, págs. 390–391.
  33. ^ Morland 2004, pág. 23.
  34. ^ Franks 2013, pág. 400.
  35. ^ Franks 2013, pág. 400; Morland 2004, pág. 23.
  36. ^ McLaughlin 2007, pág. 116.
  37. ^ Busky 2000, pág. 5; Marshall 2008, pág. 6; Ostergaard 2006, pág. 13.
  38. ^ Adams 2001, págs. 120-121; Busky 2000, pág. 5; Marshall 2008, pág. 7.
  39. ^ Busky 2000, pág. 5; Marshall 2008, pág. 7.
  40. ^ Adams 2001, págs. 121-123; Busky 2000, pág. 5; Marshall 2008, págs. 7-8.
  41. ^ Adams 2001, págs. 123-124; Busky 2000, pág. 5; Marshall 2008, pág. 8.
  42. ^ Adams 2001, págs. 125-126; Busky 2000, pág. 5; Marshall 2008, págs. 8-9; Ostergaard 2006, pág. 13.
  43. ^ Adams 2001, pág. 126; Marshall 2008, págs. 9-10; Ostergaard 2006, pág. 13.
  44. ^ Busky 2000, pág. 6.
  45. ^ Adams 2001, págs. 124-125; Busky 2000, pág. 6.
  46. ^ Suiza 2001, pág. 638.
  47. ^ desde Ostergaard 2006, pág. 13.
  48. ^ Morland 2004, págs. 30-31.
  49. ^ Busky 2000, págs. 5-6.
  50. Franks 2013, págs. 397–398; Marshall 2008, págs. 692–693; Morland 2004, pág. 23; Morris 2017, págs. 376–377.
  51. ^ Morland 2004, págs. 32-33.
  52. ^ Franks 2018b, pág. 31.
  53. ^ Franks 2013, pág. 394.
  54. Busky 2000, pág. 4; Franks 2013, págs. 386–388; Jun 2018, pág. 51; Long 2020, pág. 28; Marshall 2008, pág. 6; McLaughlin 2007, págs. 17–21, 25–26, 116; Ostergaard 1991, pág. 21; Ostergaard 2006, pág. 13; Suissa 2001, págs. 629–630.
  55. ^ Junio ​​de 2018, págs. 51-52; Long 2020, págs. 28-29; Marshall 2008, pág. 10; Ostergaard 1991, pág. 21; Ostergaard 2006, pág. 13.
  56. ^ Busky 2000, pág. 4.
  57. ^ desde Marshall 2008, pág. 6.
  58. Franks 2013, pág. 388; Long 2020, pág. 29; Suissa 2001, págs. 629–630.
  59. ^ Francos 2013, pag. 388; Suiza 2001, págs. 629–630.
  60. ^ Franks 2013, págs. 386–388.
  61. ^ Franks 2013, págs. 386–388; junio de 2018, pág. 52; Ostergaard 2006, pág. 13.
  62. ^ Marshall 2008, pág. 221; McLaughlin 2007, págs. 162, 166–167.
  63. ^ Franks 2013, pág. 393.
  64. ^ Franks 2013, págs. 393–394.
  65. ^ Davis 2018, págs. 51–52; Firth 2018, págs. 500–501; McLaughlin 2007, pág. 165; Morland 2004, pág. 24.
  66. ^ Davis 2018, pág. 53; Marshall 2008, pág. 694.
  67. ^ Franks 2013, pág. 388.
  68. ^ Marshall 2008, págs. 692–693.
  69. ^ Davis 2018, págs. 53–54; Long 2020, pág. 35.
  70. ^ Busky 2000, pág. 4; Long 2020, págs. 30-31; Ostergaard 1991, pág. 21; Ostergaard 2006, pág. 13.
  71. ^ Davis 2018, pág. 64; Franks 2013, pág. 393; Franks 2018a, págs. 558-559; Long 2017, págs. 286-287; Long 2020, págs. 30-31; Marshall 2008, pág. 650.
  72. ^ Long 2020, págs. 30–31.
  73. ^ Long 2017, págs. 287–290; Long 2020, págs. 31–33.
  74. ^ Largo 2017, pág. 292.
  75. ^ Long 2020, págs. 33–35.

Bibliografía

Lectura adicional

Enlaces externos