Tongyangxi ( chino tradicional :童養媳; chino simplificado :童养媳; pinyin : tóngyǎngxí ), también conocido como matrimonio Shim-pua en Min Nan ( chino :媳婦仔; Pe̍h-ōe-jī : sin-pū-á o sim-pū-á ; y en la transcripción fonética hokkien usando caracteres chinos : 新婦仔), era una tradición de matrimonio arreglado que se remonta a la China premoderna, en la que una familia adoptaba a una hija preadolescente como futura esposa para uno de sus hijos preadolescentes (generalmente bebés ), y los niños se criaban juntos. [1] [2]
Una traducción directa de la palabra taiwanesa (hokkien) "sim-pu-a" es "pequeña nuera", en la que los caracteres "sim-pu" ( chino tradicional :媳婦; chino simplificado :媳妇; pinyin : xífù ) significan nuera y el carácter partícula "a" ( chino :阿; pinyin : ā o chino :仔; pinyin : zǐ ; Pe̍h-ōe-jī : á ) indica un diminutivo . El término chino mandarín de uso similar "tongyangxi" ( chino tradicional :童養媳; chino simplificado :童养媳) significa literalmente "nuera (媳) criada (養) por un niño (童)" y es el término que se usa típicamente como traducción del término inglés "novia niña".
Estos matrimonios infantiles, que garantizaban una esposa para un hijo pobre, eran más frecuentes entre los pobres. Mientras se libraran de tener que mantener a una hija que eventualmente se casaría y abandonaría la familia, las familias que renunciaban a sus hijas también se beneficiaban de ello. Como estas uniones rara vez tenían éxito, China las prohibió en 1949. La educación obligatoria en Taiwán permitió a estas niñas abandonar sus hogares y ganar exposición al mundo exterior, lo que con frecuencia resultó en su adopción por parte de sus familias adoptivas. [ cita requerida ] La práctica terminó allí en la década de 1970. [ cita requerida ]
En la investigación de la antropología social sobre el matrimonio chino, el matrimonio shim-pua se denomina "matrimonio menor" porque la nuera se une al hogar de su futuro esposo cuando ambos son menores de edad, en contraste con el matrimonio mayor chino, en el que la novia se une al hogar de su esposo el día de la boda. [3] La hija shim-pua a menudo era adoptada por una familia que ya tenía un hijo con el que estaría comprometida, aunque este no siempre era el caso. En cambio, algunas familias adoptaban a una hija shim-pua antes de tener un hijo, motivadas por la creencia tradicional de que adoptar una shim-pua aumentaría la probabilidad de que una esposa tuviera un hijo. [4] Aunque la hija shim-pua se une al hogar cuando es niña, el matrimonio solo se produciría después de que ambos hubieran alcanzado la pubertad . Dependiendo del estatus socioeconómico de la familia y de sus medios financieros, la boda podía variar desde un gran banquete equivalente a una boda importante hasta una pequeña ceremonia familiar o, en los casos más simples, "una reverencia a los antepasados y un ligero cambio en los arreglos para dormir de la familia". [5]
El matrimonio shim-pua se daba en una amplia gama de clases socioeconómicas, pero era particularmente común entre las familias pobres y rurales. Entre los adinerados, casar a un hijo en un matrimonio mayor era prestigioso y una demostración de estatus, pero también costoso. [6] En las comunidades más pobres y rurales, el matrimonio menor shim-pua era económico y ayudaba a garantizar que, sin importar cuán pobre fuera una familia, sus hijos tendrían esposas cuando alcanzaran la edad de casarse, y por lo tanto una mayor probabilidad de producir descendientes. [7] En contraste, el alto precio de la novia para adquirir una novia para que un hijo se casara en un matrimonio mayor podía ser prohibitivo, a veces hasta un año de ingresos para la familia. [5] Si la familia no podía permitirse una novia de ese tipo para un matrimonio mayor, esto podía resultar en la imposibilidad de producir descendientes y el fin del linaje familiar. En contraste, los costos de adoptar una hija pequeña eran bajos y los costos de criarla como shim-pua a menudo incluían solo comida y ropa. [5] En las comunidades pobres, la falta de riqueza o de estatus motivaba tanto la adopción de una hija shim-pua en la familia como la entrega de hijas biológicas como shim-pua a otras familias. Para una familia de medios o de estatus social limitados, una hija biológica ofrecía poca seguridad; tradicionalmente se la casaba con otra familia y no cuidaba de sus padres en la vejez ni ampliaba el linaje familiar. En cambio, una hija shim-pua permanecía en el hogar, cuidaba de los padres durante su vejez y engendraba a sus descendientes. Por estas razones, la adopción de una hija shim-pua infantil coincidía frecuentemente con la entrega de una hija biológica infantil para su adopción y la posterior crianza de la hija shim-pua en su lugar. [8] [5]
Estos matrimonios a menudo fracasaban. [9] Esto se ha explicado como una demostración del efecto Westermarck . [9]
En China continental, tras la Revolución Comunista China , el Partido Comunista Chino prohibió la práctica en 1949. [10]
En Taiwán , surgieron varios problemas legales en la década de 1950, cuando las hijas shim-pua fueron registradas como hijas adoptivas, o sus equivalentes masculinos fueron registrados como hijos adoptivos. Debido a que la pareja era considerada legalmente hermanastros, el derecho consuetudinario taiwanés prohibía su matrimonio. El Yuan Judicial realizó tres revisiones judiciales para permitir su matrimonio. [11] El matrimonio shim-pua dejó de practicarse en la década de 1970 debido al aumento de la riqueza resultante del éxito económico de Taiwán, lo que hizo que tales acuerdos fueran innecesarios. [10] Un factor que aceleró la desaparición del matrimonio shim-pua fue el establecimiento de la educación pública obligatoria en Taiwán , que obligó a las familias a enviar a todos los niños, incluidas las hijas y las hijas shim-pua adoptivas a la escuela. Una mayor exposición fuera del hogar y la educación en sí misma a menudo crearon oportunidades para que las hijas shim-pua se resistieran o escaparan del acuerdo matrimonial.
Zhaozhui ( chino :招贅; pinyin : zhāozhuì o chino :招婿 o 招翁; Pe̍h-ōe-jī : chio-sài o chio-ang ) es una costumbre relacionada por la cual una familia adinerada que carece de un heredero puede acoger a un niño, aunque estos matrimonios suelen implicar a un varón en edad de procrear. [12] Dado que estos matrimonios requerían que el marido entrara en el hogar de la esposa (contrariamente a las normas tradicionales chinas), fueron relegados a un estatus social inferior. Durante la dinastía Qing , estos matrimonios se volvieron cada vez más comunes para mantener las líneas de sangre de la herencia. El niño tomaría el apellido de su nueva familia y, por lo general, se casaría con la hija de la familia.