Jing zuo ( chino :靜坐; lit. 'sentado en silencio', del sánscrito pratisaṃlīna ) se refiere a lapráctica de meditación neoconfuciana defendida por Zhu Xi y Wang Yang-ming . Jing zuo también puede describirse como una forma de autocultivo espiritual que ayuda a una persona a lograr una vida más plena ("6 Grandes Tradiciones").
El término Jing zuo significa simplemente "sentarse tranquilamente". La colocación pronto adquirió significados más específicos, haciendo referencia a métodos de sentarse tranquilamente que se practicaban con fines médicos o espirituales. En fuentes tempranas, como la obra filosófica Hanfeizi en el siglo III a. C., Jing zuo parece haber sido entendido principalmente como un beneficio para la salud, pero algunos siglos después también se hizo referencia a las prácticas espirituales utilizando este término. [1] Al principio, no se limitaba al confucianismo , sino que podía usarse igualmente para las prácticas budistas y taoístas . El término se volvió ampliamente utilizado en la dinastía Song y se convirtió en el término preferido para la meditación sentada entre los neoconfucianos, que tendían a evitar términos más estrictamente budistas o taoístas. En el lenguaje occidental moderno, a menudo se refiere específicamente a las formas neoconfucianas de meditación, pero también se usa para otras prácticas religiosas y no religiosas. [2]
El concepto de meditación no fue un aspecto importante de la vida confuciana hasta la era neoconfuciana. En esa época, el budismo y el taoísmo habían comenzado a expandirse en China y a influir en algunos aspectos de la cultura china . Aunque existen algunas similitudes, también hay algunas diferencias fundamentales. La meditación confuciana, a diferencia de la meditación taoísta y budista , no requiere detener el pensamiento racional, sino que se basa en la atención disciplinada a la situación actual y a los fenómenos mentales. Su propósito es desarrollar a un individuo para que encuentre la realización plena. (Johnston 2006) Como señala Zhu Xi en [Reflexiones sobre las cosas a mano]: "Siempre que tengas que atender tus asuntos diarios o emprender cualquier asunto, pasa siempre algún tiempo en meditación y todo irá bien" ( Zhu Xi , 4:25). Existe una diferencia fundamental entre la meditación neoconfuciana y la budista o taoísta con respecto al Jing zuo (sentarse en silencio). “Los neoconfucianos sostenían que la meditación sentada en silencio estaba orientada a este mundo y tenía como objetivo el perfeccionamiento del yo, mientras que la meditación budista y taoísta se centraba en olvidar el mundo y abandonarse a uno mismo” (Yao 2000, p. 222). Además, “los eruditos neoconfucianos consideran que la meditación sentada en silencio (Jing zuo) es sólo una forma de ayudar a comprender los beneficios que uno obtiene en el cultivo personal y no la ven como un medio para aislarse de los asuntos humanos. Creen que sólo dentro de este mundo y entre los asuntos mundanos uno puede progresar en el camino del cultivo espiritual” (Yao 2000, p. 223).
Existen dos conceptos y escuelas de pensamiento centrales en lo que respecta al Jing Zuo . Las dos escuelas de pensamiento fueron iniciadas por Zhu Xi (Chu Hsi) y Wang Yang-Ming. Cada individuo adoptó un enfoque diferente; la mayoría diría que un enfoque opuesto. Aquí, se examina cada enfoque por separado.
Zhu Xi fue muy influyente en la Escuela Racional de pensamiento. El concepto de Zhu Xi de li era que es la constitución de todas las cosas, la forma en que el mundo sigue su curso. Esta forma de pensar y ver el li, cuando se aplica a Jing zuo , era que una persona necesitaba combinar tanto el pensamiento como la acción para alcanzar la iluminación . La investigación de las cosas y el mundo que te rodea eran aspectos y enseñanzas muy importantes de Zhu Xi. "También creía que el conocimiento y la acción siempre se necesitaban mutuamente" (Yao, p. 220). Según Zhu Xi, para alcanzar la iluminación, un individuo debe buscar activamente el conocimiento, investigar ideas/eventos, meditar sobre ellos y luego investigar un poco más. "De acuerdo con esta comprensión, la meditación espiritual es como un viaje circular de tranquilidad y actividad, o de preservación de la mente e investigación del principio, o de conocimiento y acción" (Yao, p. 220). Para Zhu Xi, Jing Zuo "no significa 'quedarse sentado como un idiota, sin oír nada, sin ver nada y sin pensar en nada'" (Yao, pág. 220). Significa buscar, investigar y explorar activamente el mundo en el que vive una persona.
Wang Yangming fue muy influyente en la Escuela Idealista de pensamiento. Wang Yang-Ming no estaba de acuerdo con el enfoque que Zhu Xi tenía sobre el sentarse en silencio. Su concepto de li era que está dentro de cada persona, y la reflexión sobre el li, que se manifiesta en ti, es el único camino hacia la iluminación. Wang Yang-Ming creía que "era correcto buscar la sabiduría en el interior y no había necesidad de buscarla en cosas y asuntos externos. El autoexamen y la exploración interior son suficientes para que uno obtenga el verdadero conocimiento y sea un sabio". (Yao, pág. 221). Aunque Wang Yang-Ming pensaba que sentarse en silencio sería útil para sus estudiantes, no quería que fuera lo único que intentaran lograr. Sentarse en silencio solo era bueno si los ayudaba a crecer en la virtud y a aprender/reflexionar sobre cómo ellos, como personas morales, deberían crecer.
Se dice que quienes practican el Jing Zuo pueden “percibir la base ética prístina de la naturaleza humana” y también ser capaces de “captar la vacuidad esencial de todo” (Johnston 2000). Los neoconfucianos también utilizaban el Jing Zuo como un método de “retiro práctico” para crecer y desarrollarse como individuos. Esto incluía el crecimiento espiritual, así como la mejora personal y la realización plena del practicante (Johnston 2000). Permite a los confucianos practicar la veneración por la naturaleza humana básica y les permite “nutrir las semillas de la virtud moral” (Berthrong 1998). La meditación encarna el estado de serenidad y calma, donde el practicante puede liberarse de su entorno y/o no verse afectado por él. Pueden limpiar y asentar completamente el corazón-mente y luego son capaces de evaluar su conocimiento de una manera abierta e imparcial (Wilson 1991): "El Maestro dijo: 'Hui es capaz de ocupar toda su mente durante tres meses seguidos sin pensar más que en la Bondad. Los demás pueden hacerlo, algunos durante un día, algunos incluso durante un mes, pero eso es todo'" ( Analectas 6.5). Se dice que Jing zuo es el "complemento de la oración" (Wilson 1991) porque "mientras que la oración dirige el corazón a la Realidad Última como un objeto trascendente, la meditación limpia el corazón de todos los objetos finitos que oscurecen la Realidad para que su punto último pueda encontrarse dentro" (Wilson 1991). Tanto la oración como Jing zuo se practican y son partes esenciales de la espiritualidad confuciana.
Se entiende que Jing Zuo complementa el dictamen de Zhu Xi de "investigar las cosas" (para penetrar el principio (li) del cosmos):
Elige lo que es bueno y aférrate a ello con firmeza. Si ampliamos nuestro conocimiento e investigamos los fenómenos de las cosas, eso es elegir lo que es bueno. Si hacemos que nuestros pensamientos sean sinceros, mantenemos una mente recta y nos cultivamos, eso es aferrarnos con firmeza. Estos dos principios son todo lo que necesitamos.
—Zhu Xi, 2:17
Para algunos, la reflexión y la meditación del Jing Zuo deben equilibrarse con el estudio de los textos confucianos. Resulta beneficioso cuando el Jing Zuo se utiliza junto con la erudición confuciana, ya que hace que el confuciano "centre su yo en el servicio a los demás" (Berthrong 1998). El propio Confucio desaconsejó pasar demasiado tiempo sentado tranquilamente reflexionando, subrayando el hecho de que los confucianos deberían encontrar un equilibrio en sus vidas en el que estudiaran y reflexionaran sobre lo que estudian por igual (Stanford Encyclopedia of Philosophy, nd): "'El que aprende pero no piensa está perdido. El que piensa pero no aprende está en gran peligro' (Lunyu 2.15)" (Stanford Encyclopedia of Philosophy, nd).
“El modelo de transformación confuciano comienza con la meditación individual y pasa por la mejora personal, la autodisciplina, la integridad de la personalidad, la integración familiar, el gobierno estatal y llega a la excelencia de la comunidad universal”. Para lograr la meditación personal, “uno debe aprender a descansar la energía (chu chu) para estabilizarse (ting), estar quieto y tranquilo (ching), alcanzar la paz (an) y ser consciente (li)”. Para tener energía consciente, uno debe estar “dispuesto a aprender la verdad y revelar la virtud (te)”.
Una forma de meditación es la meditación personal Qigong . El Qigong es cuando "uno se sienta quieto y libera su propio carácter para entrar en contacto con su yo verdadero o real ". El Qigong "es un proceso de entrenamiento de la mente, el cuerpo y el espíritu con el objetivo de guiar los pensamientos de uno para que puedan prepararse para un mayor desarrollo. Tiene como objetivo internalizar y calmar la energía (qi) y calmar la mente, el cuerpo y el espíritu". Otro componente es desear y "alcanzar un estado de paz para que uno pueda convertirse en una persona reflexiva para sí mismo y para los demás" a su alrededor a través de la práctica del Qigong.
Otra forma de meditación confuciana se denomina Chou Won. "Chou significa sentarse y Won significa olvidarse de uno mismo". La persona simplemente se sienta, "se deja llevar y permite que Dios trabaje" (Wilson 1991). El objetivo principal de Chou Wong es "separar el carácter de uno mismo y alcanzar la libertad mental". Esta forma de meditación confuciana es "importante porque enseña al practicante muchas cosas que hacer con uno mismo: autoconciencia, autosuperación, autodisciplina y autorrealización, así como aprender a encontrar la verdad y crear un cambio social".
Los "procesos mentales tienen como objetivo rejuvenecer la virtud interna que conduce a la percepción de la autoconciencia real y la interconexión de la energía universal". El objetivo principal de estas meditaciones es "incorporar la mente, el cuerpo y el espíritu para la curación con los tres objetivos principales: prevención de enfermedades, curación y desarrollo de la capacidad humana". La meditación confuciana se utiliza como "una herramienta de empoderamiento para los confucianos y sus familiares enseñándoles a gestionar el estrés , la mejora personal, la integración familiar y el desarrollo profesional".
Ambas escuelas de pensamiento, Zhu Xi y Wang Yangming, influyeron en la sociedad confuciana. Ambas escuelas editaron y reescribieron diferentes aspectos de los volúmenes y textos confucianos, intentaron aclarar conceptos e ideas del confucianismo y ayudaron a desarrollar la dimensión espiritual de los confucianos. Además, ambas consideraron que era muy importante tratar de ser una persona moral; desarrollar la sabiduría, la lealtad, la piedad filial, la compasión por la humanidad y la propiedad; conducen a una mejor moral en la sociedad en general. Meditación confuciana del Gran Aprendizaje
"El camino para aprender a ser grande consiste en manifestar un carácter claro, amar a la gente y permanecer en el bien supremo. Sólo después de saber en qué permanecer se puede estar tranquilo. Sólo después de haber estado tranquilo se puede estar tranquilo. Sólo después de haber alcanzado la tranquilidad se puede tener un reposo pacífico. Sólo después de haber tenido un reposo pacífico se puede empezar a deliberar. Sólo después de la deliberación se puede alcanzar el fin. Las cosas tienen sus raíces y sus ramas. Los asuntos tienen sus comienzos y sus fines. Saber qué es lo primero y qué es lo último nos llevará cerca del Camino." (Wilson 1991)