Los órganos zangfu ( chino simplificado :脏腑; chino tradicional :臟腑; pinyin : zàngfǔ ) son entidades funcionales estipuladas por la medicina tradicional china (MTC). Estas clasificaciones no se basan en la fisiología o la ciencia. Constituyen la pieza tecnológica central del concepto general de la MTC sobre cómo funciona el cuerpo humano. El término zang se refiere a los órganos considerados yin "sólidos" por naturaleza (corazón, hígado, bazo, pulmón, riñón), mientras que fu se refiere a los órganos yang "huecos" (intestino delgado, intestino grueso, vesícula biliar, vejiga urinaria). Estómago y San Jiao .
Cada zang está emparejado con un fu , y cada par está asignado a uno de los wuxing . Los zangfu también están conectados a los doce meridianos estándar : cada meridiano yang está conectado a un órgano fu y cada meridiano yin está conectado a un zang . Son cinco sistemas de Corazón, Hígado, Bazo, Pulmón y Riñón. [1] [2] [3]
Para resaltar el hecho de que los zangfu no son equivalentes a los órganos anatómicos, sus nombres suelen escribirse en mayúscula.
Para comprender el zangfu es importante darse cuenta de que su concepto no se desarrolló principalmente a partir de consideraciones anatómicas. La necesidad de describir y sistematizar las funciones corporales era más importante para los antiguos médicos chinos que abrir un cadáver y ver qué estructuras morfológicas existían realmente. Por lo tanto, los zangfu son ante todo entidades funcionales , y sólo están vagamente ligados a supuestos anatómicos (rudimentarios).
Cada órgano zangfu tiene un aspecto yin y yang , pero en general, los órganos zang se consideran yin y los órganos fu yang. [4]
Dado que el concepto de zangfu se desarrolló sobre la base de la filosofía wuxing , se incorporan a un sistema de asignación a una de las cinco cualidades elementales (es decir, los Cinco Elementos o Cinco Fases). Los zangfu comparten sus respectivas asignaciones de elementos (por ejemplo, diagnósticos de color, sonido, olor y emoción, etc.) e interactúan entre sí cíclicamente de la misma manera que lo hacen los Cinco Elementos: cada órgano zang tiene un órgano zang correspondiente que debilita, y uno que refuerza. [5]
La correspondencia entre zangfu y los Cinco Elementos se estipula como:
Las funciones esenciales de los órganos zang consisten en fabricar y almacenar qi y sangre (y, en el caso del Riñón, esencia). El objetivo principal de los órganos huecos fu es transmitir y digerir (传化, pinyin : chuánhuà ) sustancias (como desechos, alimentos, etc.). [6]
Cada zang tiene un "orificio" correspondiente en el que se "abre". Esto significa que la entidad funcional de un zang determinado incluye las funciones del orificio correspondiente (por ejemplo, la visión borrosa se considera principalmente como una disfunción del zang del Hígado porque el canal del Hígado se "abre" hacia los ojos).
Al enumerar las funciones de los órganos zang , la medicina tradicional china utiliza regularmente el término "gobernante" (主; zhǔ ), lo que indica que la responsabilidad principal de regular algo (por ejemplo, sangre, qi , metabolismo del agua, etc.) recae en un determinado zang .
Aunque , en primer lugar, los zang son entidades funcionales, la MTC proporciona ubicaciones vagas para ellos, es decir, el área general donde se encontraría el órgano anatómico del mismo nombre. Se podría argumentar que este (o cualquier) posicionamiento del zang es irrelevante para el sistema de MTC; Sin embargo, existe cierta relevancia en si un determinado zang se atribuiría al jiao superior, medio o inferior .
El corazón:
Dado que sólo hay cinco órganos zang pero seis canales yin, el meridiano restante se asigna al pericardio. Su concepto está muy relacionado con el Corazón, y su función principal estipulada es proteger al Corazón de ataques de Factores Patógenos Exteriores. Al igual que el Corazón, el Pericardio gobierna la sangre y almacena la mente. El canal yang correspondiente del pericardio está asignado al San Jiao ("Triple Calentador").
El bazo:
El hígado:
Metal Yin. Hogar del po (魄, alma corporal), emparejado con el órgano yang, el intestino grueso .
La función del Pulmón es dispersar y hacer descender el qi por todo el cuerpo. Recibe qi a través de la respiración, exhala los desechos y ayuda a la acción peristáltica del tracto gastrointestinal. El Pulmón gobierna la piel y el cabello y también gobierna el exterior (una parte de la inmunidad) y el cierre de los poros de la piel. Un órgano pulmonar que funcione correctamente garantizará que la piel y el cabello sean de buena calidad y que el sistema inmunológico sea fuerte y capaz de combatir las enfermedades. La dirección normal del Pulmón es defensiva, cuando el qi del Pulmón "se rebela" sube, provocando tos y sibilancias. Cuando el pulmón está débil, pueden aparecer afecciones de la piel como eccema, cabello fino o quebradizo y propensión a contraer resfriados y gripe. El Pulmón se debilita por la sequedad y la emoción de pena o tristeza.
Agua. Hogar del zhi (志, Voluntad), emparejado con la Vejiga .
Los Riñones almacenan la Esencia jing , gobiernan el nacimiento, el crecimiento, la reproducción y el desarrollo. También producen la médula que llena la médula espinal, el cerebro y controla los huesos. A los riñones a menudo se les llama la "raíz de la vida" o la "raíz del Qi pre-cielo".
El concepto de zangfu no es científico: las suposiciones y la teoría subyacentes no han sido (y no se espera que lo sean) verificadas o falsificadas mediante experimentos. Probablemente por esta razón, el concepto (y la MTC en su conjunto) ha sido criticado como pseudocientífico . [13]