El yo verdadero (también conocido como yo real , yo auténtico , yo original y yo vulnerable ) y el yo falso (también conocido como yo falso , yo idealizado , yo superficial y pseudo yo ) son un dualismo psicológico conceptualizado por el psicoanalista inglés Donald Winnicott . [1] Winnicott usó "yo verdadero" para denotar un sentido de yo basado en una experiencia auténtica y espontánea y un sentimiento de estar vivo, teniendo un yo real con poca o ninguna contradicción. [2] "Falso yo", por el contrario, denota un sentido de yo creado como una fachada defensiva, [1] que en casos extremos puede dejar a un individuo carente de espontaneidad y sintiéndose muerto y vacío detrás de una apariencia inconsistente e incompetente de ser real. como en el narcisismo . [1]
En su trabajo, Winnicott vio el "verdadero yo" como algo que surge de la autopercepción en la primera infancia, como la conciencia de aspectos tangibles de estar vivo, como la sangre bombeando a través de las venas y los pulmones que se inflan y desinflan con la respiración, lo que Winnicott llamó simplemente ser . [3] A partir de esto, un bebé comienza a garantizar que estos elementos son constantes y considera su vida como una realidad esencial . Después del nacimiento, los gestos espontáneos y no verbales del bebé se derivan de ese sentido instintivo [1] y, si los padres responden con amabilidad y afirmación, se convierten en la base para el desarrollo continuo del verdadero yo.
Sin embargo, cuando lo que Winnicott tuvo cuidado de describir como una paternidad suficientemente buena —es decir, no necesariamente perfecta [4] — no estaba en vigor, la espontaneidad del bebé corría el peligro de ser invadida por la necesidad de cumplir con los deseos/expectativas de los padres. . [5] El resultado podría ser la creación de lo que Winnicott llamó el "falso yo", donde "las expectativas de otras personas pueden volverse de suma importancia, superponiéndose o contradiciendo el sentido original del yo, el que está conectado a las raíces mismas del propio ser". . [6] El peligro que vio fue que "a través de este falso yo, el niño construye un conjunto falso de relaciones, y por medio de introyecciones incluso logra una apariencia de ser real", [7] mientras, de hecho, simplemente oculta una vacío yermo detrás de una fachada aparentemente independiente. [8]
El peligro era particularmente agudo cuando el bebé tenía que proporcionar sintonía con la madre/los padres, y no al revés, construyendo una especie de reconocimiento disociado del objeto sobre una base impersonal, no personal y espontánea. [9] Pero mientras un falso yo tan patológico sofocaba los gestos espontáneos del verdadero yo en favor de una imitación sin vida, Winnicott lo consideraba de vital importancia para prevenir algo peor: la experiencia aniquiladora de la explotación del verdadero yo oculto. [3]
Helene Deutsch , una colega de Freud , había descrito previamente personalidades "como si", pseudo-relaciones que sustituyen a las reales. [10] La analista de Winnicott, Joan Riviere , también había explorado el concepto de la mascarada del narcisista, que es esencialmente un asentimiento superficial que oculta una sutil lucha oculta por el control. [11] La última teoría del propio Freud sobre el ego como producto de identificaciones [12] estuvo cerca de verlo sólo como un yo falso; [13] mientras que la distinción verdadero/falso de Winnicott también se ha comparado con la "falta básica" de Michael Balint y con la noción de "ego comprometido" de Ronald Fairbairn . [14]
Erich Fromm , en su libro de 1941 El miedo a la libertad, distinguió entre el yo original y el pseudoyo; la falta de autenticidad de este último es una forma de escapar de la soledad de la libertad; [15] mientras que existencialistas mucho más tempranos como Søren Kierkegaard habían afirmado que "querer ser ese yo que uno realmente es, es de hecho lo opuesto a la desesperación", la desesperación de elegir "ser otro que uno mismo". [dieciséis]
Karen Horney , en su libro de 1950, Neurosis and Human Growth , basó su idea de "yo verdadero" y "yo falso" a través de la visión de la superación personal, interpretándola como un yo real y un yo ideal, siendo el yo real lo que uno es actualmente y el yo ideal es lo que uno podría llegar a ser. [17] (Ver también Karen Horney § Teoría del yo ).
La segunda mitad del siglo XX ha visto las ideas de Winnicott ampliadas y aplicadas en una variedad de contextos, tanto en el psicoanálisis como fuera de él.
Kohut amplió el trabajo de Winnicott en su investigación del narcisismo, [18] viendo a los narcisistas desarrollando una armadura defensiva alrededor de su yo interior dañado. [19] Consideraba menos patológico identificarse con los restos dañados del yo que lograr coherencia a través de la identificación con una personalidad externa a costa de la propia creatividad autónoma. [20]
Alexander Lowen identificó a los narcisistas como personas que tienen un yo verdadero y otro falso o superficial. El falso yo descansa en la superficie, tal como se presenta al mundo. Contrasta con el verdadero yo, que reside detrás de la fachada o imagen. Este verdadero yo es el yo emocional, pero para el narcisista el yo emocional debe estar oculto y negado. Dado que el yo superficial representa sumisión y conformidad, el yo interior o verdadero es rebelde y enojado. Esta rebelión y enojo subyacentes nunca podrán suprimirse por completo, ya que son una expresión de la fuerza vital de esa persona. Pero debido a la negación , no se puede expresar directamente. En cambio, aparece en la actuación del narcisista . Y puede convertirse en una fuerza perversa. [21]
James F. Masterson argumentó que todos los trastornos de la personalidad implican de manera crucial el conflicto entre los dos yo de una persona: el yo falso, que el niño muy pequeño construye para complacer a la madre, y el yo verdadero. La psicoterapia de los trastornos de la personalidad es un intento de devolver a las personas el contacto con su yo real. [22]
Symington desarrolló el contraste de Winnicott entre el yo verdadero y el falso para cubrir las fuentes de la acción personal, contrastando una fuente de acción autónoma y una discordante, esta última extraída de la internalización de influencias y presiones externas. [23] Así, por ejemplo, los sueños de los padres de autoglorificación a través de los logros de sus hijos pueden internalizarse como una fuente de acción extraña y discordante. [24] Symington destacó, sin embargo, el elemento intencional en el abandono del yo autónomo por parte del individuo en favor de un yo falso o una máscara narcisista, algo que consideró que Winnicott había pasado por alto. [25]
Como parte de lo que se ha descrito como una misión personal para elevar el perfil de la condición, [26] el profesor de psicología (y narcisista confeso) Sam Vaknin ha destacado el papel del falso yo en el narcisismo. El falso yo reemplaza al verdadero yo del narcisista y tiene como objetivo protegerlo del daño y el daño narcisista al autoimponerse omnipotencia. El narcisista finge que su falso yo es real y exige que los demás afirmen esta fabulación , mientras mantiene en secreto su verdadero yo imperfecto. [27]
Para Vaknin, el yo falso es mucho más importante para el narcisista que su yo verdadero, deteriorado y disfuncional; y no comparte la opinión de que el verdadero yo pueda resucitar mediante la terapia. [28]
Alice Miller advierte cautelosamente que un niño/paciente puede no tener ningún yo verdadero formado, esperando detrás de la fachada del yo falso; [29] y que, como resultado, liberar el verdadero yo no es tan simple como la imagen winnicottiana de la mariposa emergiendo de su capullo. [30] Sin embargo, si se puede desarrollar un verdadero yo, ella consideró que la grandiosidad vacía del falso yo podría dar paso a un nuevo sentido de vitalidad autónoma. [31]
Susie Orbach vio el falso yo como un desarrollo excesivo (bajo presión de los padres) de ciertos aspectos del yo a expensas de otros aspectos (del pleno potencial del yo), produciendo así una desconfianza permanente en lo que emerge espontáneamente del propio individuo. . [32] Orbach continuó ampliando la explicación de Winnicott sobre cómo el fracaso ambiental puede conducir a una división interna de la mente y el cuerpo, [33] para cubrir la idea del cuerpo falso: la sensación falsificada del propio cuerpo. [34] Orbach vio el cuerpo falso femenino en particular como construido sobre identificaciones con otros, a costa de un sentido interno de autenticidad y confiabilidad. [35] Romper un sentido corporal monolítico pero falso en el proceso de terapia podría permitir el surgimiento de una variedad de sentimientos corporales auténticos (aunque a menudo dolorosos) en el paciente. [36]
Los junguianos han explorado la superposición entre el concepto de persona de Jung y el falso yo de Winnicott; [37] pero, si bien observamos similitudes, consideramos que sólo la persona más rígidamente defensiva se aproxima al estado patológico del falso yo. [38]
Daniel Stern consideró que el sentido de Winnicott de "seguir siendo" era constitutivo del yo central preverbal. [39] También exploró cómo el lenguaje podría usarse para reforzar un falso sentido de uno mismo, dejando el verdadero yo lingüísticamente opaco y repudiado. [40] Terminó, sin embargo, proponiendo una triple división del yo social, privado y desautorizado. [41]
Richard Rohr explora las dimensiones espirituales del concepto de yo verdadero y yo falso en su libro Immortal Diamond.
Neville Symington criticó a Winnicott por no integrar su falsa percepción de sí mismo con la teoría del ego y el ello . [42] De manera similar, analistas continentales como Jean-Bertrand Pontalis han hecho uso del yo verdadero/falso como distinción clínica , aunque tienen reservas sobre su estatus teórico. [43]
El filósofo Michel Foucault cuestionó más ampliamente el concepto de un verdadero yo basándose en el argumento antiesencialista de que el yo era una construcción, algo que uno tenía que evolucionar a través de un proceso de subjetivación, una estética de autoformación, no algo simplemente esperando. por descubrir: [44] "tenemos que crearnos a nosotros mismos como una obra de arte". [45]