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Hebreo sefardí

El hebreo sefardí (o hebreo sefardí ; hebreo : עברית ספרדית , romanizadoIvrit Sefardit , ladino : Ebreo de los Sefaradim ) es el sistema de pronunciación del hebreo bíblico preferido para uso litúrgico por los judíos sefardíes . Su fonología estuvo influenciada por lenguas de contacto como el español y el portugués , el judeoespañol (ladino), los dialectos judeoárabes y el griego moderno .

Fonología

Existe cierta variación entre las diversas formas del hebreo sefardí, pero se pueden hacer las siguientes generalizaciones:

Esta última diferencia es el lema estándar para distinguir a los sefardíes de los hebreos asquenazí, yemenita y tiberiano. La diferenciación entre kamatz gadol y kamatz katan se hace según reglas puramente fonéticas, sin tener en cuenta la etimología, lo que en ocasiones conduce a pronunciaciones ortográficas que difieren de las reglas establecidas en los libros de gramática hebrea bíblica . Por ejemplo, כָל (todos), cuando no lleva guión, se pronuncia "kal", en lugar de "kol" (en "kal 'atsmotai" y " Kal Nidre "), y צָהֳרַיִם (mediodía) se pronuncia "tsahorayim", en lugar de " tsohorayim". Esta característica también se encuentra en hebreo mizrahi , pero no se encuentra en hebreo israelí . Está representado en la transliteración de nombres propios en la Versión Autorizada , como "Naomi", "Aholah" y "Aholibamah".

Pronunciación de letras

Consonantes

vocales

Variantes

Los sefardíes difieren en la pronunciación de bet raphe ( ב ‎, apuesta sin dagesh ). Los sefardíes persas, marroquíes, griegos, turcos, balcánicos y de Jerusalén suelen pronunciarlo como [v] , lo que se refleja en el hebreo moderno. Los judíos españoles y portugueses tradicionalmente [1] lo pronunciaban como [b ~ β] (como lo hacen la mayoría de los judíos mizrahi ), pero eso está disminuyendo bajo la influencia del hebreo israelí.

Eso puede reflejar cambios en la pronunciación del español . En español medieval (y en judeoespañol ), b y v estaban separados, representando b una oclusiva bilabial sonora y v realizada como una fricativa bilabial [β]. Sin embargo, en el español renacentista y moderno, ambos se pronuncian [β] (bilabial v) después de una vocal (o continuante ) y [b] en caso contrario (como después de una pausa).

También hay una diferencia en la pronunciación de tau raphe ( ת , tau sin dagesh ):

Estrechamente relacionada con la pronunciación sefardí está la pronunciación italiana del hebreo , que puede considerarse como una variante.

En comunidades de Italia, Grecia y Turquía, no se interpreta como [h] sino como una letra muda debido a la influencia del italiano, el judeoespañol y (en menor medida) el griego moderno , todos los cuales carecen del sonido. Ese también fue el caso en las primeras transliteraciones de manuscritos hispano-portugueses ( Ashkibenu , a diferencia de Hashkibenu ), pero ahora se pronuncia consistentemente en esas comunidades. El hebreo moderno basilectal también comparte esa característica, pero se considera deficiente.

Además de las distinciones étnicas y geográficas, existen algunas distinciones de registro. La pronunciación popular sefardí, como la de los judíos españoles y portugueses , no hace distinción entre pataḥ y qameṣ gadol [a], ni entre segol , ṣere y shewa na [e]: que se hereda de la antigua notación vocal palestina . Sin embargo, en el uso litúrgico formal, muchos sefardíes tienen cuidado de hacer alguna distinción entre estas vocales para reflejar la notación tiberiana. (Eso se puede comparar con los intentos de algunos asquenazíes de utilizar los sonidos faríngeos de ḥet y ayin en contextos formales, como la lectura de la Torá).

Historia

En resumen, el hebreo sefardí parece ser descendiente de la tradición palestina, parcialmente adaptado para acomodar la notación tiberiana y aún más influenciado por la pronunciación de los dialectos judeoárabe y judeoespañol (ladino).

Los orígenes de las diferentes tradiciones de lectura hebrea reflejan diferencias más antiguas entre las pronunciaciones del hebreo y el arameo medio actuales en diferentes partes del Creciente Fértil : Judea , Galilea , la Gran Siria , la Alta Mesopotamia y la Baja Mesopotamia ("Babilonia"). En la época de los masoretas (siglos VIII-X), había tres notaciones distintas para denotar vocales y otros detalles de pronunciación en los textos bíblicos y litúrgicos. Uno era el babilónico ; otro era el palestino ; otro más era el hebreo tiberiano , que finalmente reemplazó a los otros dos y todavía se utiliza hoy en día. En la época de Saadia Gaon y Jacob Qirqisani , el hebreo palestino había llegado a ser considerado un estándar, incluso en Babilonia. Ese desarrollo coincidió aproximadamente con la popularización de la notación tiberiana.

Las tradiciones sefardíes están relacionadas en última instancia con la tradición de pronunciación palestina medieval que está representada por la vocalización palestina y los sistemas de vocalización palestino-tiberiano. [...] La pronunciación palestina se transfirió a Europa, el norte de África y la mayoría de las comunidades de Oriente Medio. En Irak e Irán reemplazó la pronunciación babilónica, que se utilizó en estas regiones durante la Edad Media. Es posible que fuera difundido en Oriente Medio por profesores sefardíes que se establecieron en Oriente tras las expulsiones de España y Portugal en el siglo XV. Según Morag (1963, 288-289; 2003) hay evidencia de que la pronunciación babilónica estaba en uso en España en la Alta Edad Media, traída allí, al parecer, por maestros de Babilonia. [2]

Las reglas aceptadas de la gramática hebrea fueron establecidas en la España medieval por gramáticos como Judah ben David Hayyuj y Jonah ibn Janah y luego reformuladas en una forma modificada por la familia Kimhi ; la pronunciación sefardí actual refleja en gran medida el sistema que estableció. Para entonces, la notación tiberiana se utilizaba universalmente, aunque no siempre se reflejaba en la pronunciación. Los gramáticos españoles aceptaron las reglas establecidas por los masoretas tiberianos, con las siguientes variaciones:

  1. Se perpetuó la tradicional pronunciación sefardí de las vocales (heredada, al parecer, del antiguo sistema palestino). Su incapacidad para ajustarse a la notación tiberiana fue racionalizada por la teoría de que las distinciones entre los símbolos tiberianos representaban diferencias de longitud más que de calidad: pataẖ era una a corta , qamats era una a larga , segol era una e corta y tsere era una e larga .
  2. La teoría de las vocales largas y cortas también se utilizó para adaptar el hebreo a las reglas de la métrica poética árabe. Por ejemplo, en la poesía árabe (y persa), cuando una vocal larga aparece en una sílaba cerrada, una sílaba extra (corta) se trata como presente a efectos métricos, pero no se representa en la pronunciación. De manera similar, en hebreo sefardí, una shewa después de una sílaba con una vocal larga se trata invariablemente como vocal. (En hebreo tiberiano, esto es cierto sólo cuando la vocal larga está marcada con un meteg ).

Hay más diferencias:

Influencia en el hebreo israelí

Cuando Eliezer ben Yehuda redactó su idioma hebreo estándar , lo basó en el hebreo sefardí, porque era la forma hablada de facto como lengua franca en la tierra de Israel y porque creía que era el más bello de los dialectos hebreos. [ cita necesaria ] Sin embargo, la fonología del hebreo moderno está limitada en algunos aspectos a la del hebreo asquenazí , incluida la eliminación de la articulación faríngea y la conversión de /r/ de un grifo alveolar a una fricativa uvular sonora , aunque este último sonido era raro en hebreo asquenazí, en el que las realizaciones uvulares eran más comúnmente un trino o golpeteo, y en el que los trinos o golpecitos alveolares también eran comunes.

Notas finales

  1. ^ Salomón Pereira, 'Hojmat Shelomó .
  2. ^ Henshke, Yehudit (8 de agosto de 2013). "Tradiciones de pronunciación sefardí del hebreo". En Khan, Geoffrey (ed.). Enciclopedia de lengua y lingüística hebreas. Rodaballo. doi :10.1163/2212-4241_ehll_EHLL_COM_00000016.
  3. Las reglas más antiguas todavía se reflejan en obras gramaticales sefardíes posteriores, como Halichot Sheva de Solomon Almoli y en la pronunciación de los judíos españoles y portugueses de Amsterdam. En las comunidades orientales, como los judíos sirios , los gramáticos continuaron registrando esas reglas hasta el siglo XX (Sethon, Menasheh, Kelale diqduq ha-qeriah , Alepo 1914), pero normalmente no se reflejaban en la pronunciación real.

Referencias