Las disputas del Templo de Hamburgo ( en alemán : Hamburger Tempelstreite ) fueron las dos controversias que estallaron en torno al Templo israelita de Hamburgo , la primera sinagoga reformista permanente, que provocaron feroces protestas de los rabinos ortodoxos . Los acontecimientos marcaron un hito en la fusión de ambas percepciones modernas del judaísmo. La primera se produjo entre 1818 y 1821, y la segunda entre 1841 y 1842.
En la segunda mitad del siglo XVIII, los judíos de los principados alemanes estaban experimentando una profunda transformación. Los privilegios y obligaciones corporativos comunales, junto con los de todos los demás grupos de la sociedad , fueron abolidos gradualmente por las autoridades absolutistas ilustradas , en un intento de crear estados centralizados . Las restricciones económicas y civiles se levantaron poco a poco. Comenzó un proceso de aculturación , [1] en un momento en que los tribunales rabínicos y los ancianos comunales perdieron imperceptiblemente sus medios para hacer cumplir la ley judía ( Halakha ), como el ḥerem (excomunión), y la legitimidad para ejercerlos. En Hamburgo , el gobierno puso a prueba la jurisdicción del estrictamente conservador rabino Raphael Cohen tras las reiteradas quejas de los transgresores a los que castigaba (personas que comían comida no kosher , un Kohen que se casaba con una mujer que le estaba prohibida mediante engaños y similares), lo que contribuyó a su decisión de dimitir en 1799. [2] Los judíos más cultos también se inspiraron en los ideales de la Ilustración y formaron el pequeño y efímero movimiento Haskalah , aunque su influencia fue escasa en comparación con los factores más prosaicos antes mencionados. Cada vez más sectores del judaísmo alemán se estaban volviendo no observantes y apáticos hacia su religión. [1]
Al mismo tiempo, siguiendo el principio expresado por Stanislas Marie Adélaïde, conde de Clermont-Tonnerre , "Debemos negar todo a los judíos como nación y conceder todo a los judíos como individuos... no se les debe permitir formar en el estado ni un cuerpo político ni una orden", los judíos franceses fueron emancipados en 1791. En 1806, el Gran Sanedrín de París declaró que ya no se toleraba a los extranjeros, considerados una nación extranjera durante siglos, sino "franceses de fe mosaica". Todos los sectores de la judería alemana, incluso los más ortodoxos, abrazaron gradualmente la cultura local y la identificación nacional, ambas debido a la esperanza de la misma igualdad y la coerción del gobierno. [1] Algunos círculos concluyeron que este proceso debía ser total, y que el judaísmo debía ser purgado de cualquier elemento que fuera o pudiera interpretarse como político, y convertirse en estrictamente confesional. [3] Este sentimiento, combinado con la aversión a creencias y prácticas que ya no podían racionalizarse ni encajar en las sensibilidades modernas, y la convicción de que la generación joven cometería apostasía (como lo estaban haciendo muchos entre los más aculturados) a menos que la religión fuera completamente remodelada, impregnó un ímpetu reformista entre los estratos progresistas. Varios maskilim radicales , como Lazarus Bendavid y David Friedländer , sugirieron reducir el judaísmo a poco más que deísmo , aunque apenas tuvieron influencia. [4]
En 1806, la revista Sulamith de Kassel publicó un artículo anónimo que ofrecía, por primera vez conocida, una reformulación revolucionaria de la creencia mesiánica judía . El autor sugería que la afirmación de Samuel de Nehardea de que este mundo difiere de la Era Mesiánica sólo en lo que respecta a la Servidumbre de Israel a las Naciones significaba que la emancipación equivalía a la redención divina. La separó de los antiguos preceptos de un redentor personal que reinará como rey y conducirá a los exiliados de regreso a Sión , mientras se reconstruye el Templo y se restaura el culto sacrificial . [5]
En 1808 se creó el Consistorio Real de los Israelitas en el Reino de Westfalia. Dirigido por Jacobson y el rabino Mendel Steinhardt, fue creado por el gobierno de Jérôme Bonaparte para facilitar la mejora cívica de los judíos. Jacobson, aunque era un modernista declarado, tenía poca coherencia ideológica en la esfera religiosa (aunque la idea misma de que el judaísmo pudiera limitarse a una "esfera religiosa" era todavía nueva y revolucionaria para la mayoría). Estaba influido por los conceptos estéticos del culto cristiano, bastante ajenos a los judíos asquenazíes de la época: decoro, devoción, formalidad y sobriedad; pero no cruzó la línea hacia cuestiones de principios. [6] Incluso las reformas rituales que implementó en las sinagogas fueron bastante inocuas, y fueron adoptadas en su mayoría por los rabinos neoortodoxos más tarde. [7]
El 17 de julio de 1810, Jacobson abrió una casa de oración en Seesen , para servir a la escuela judía moderna que había fundado anteriormente. La llamó "templo", una designación bastante común en ese momento, tomada del francés y utilizada también por las casas de oración judías tradicionales. [8] Seguro de que la falta de decoro alejaba a los jóvenes de la sinagoga, abrevió el servicio, introdujo tanto oraciones como un sermón edificante en alemán (muy diferente del antiguo discurso talmúdico en yiddish ) y la confirmación para los niños. Contrariamente a la costumbre predominante, ninguna mechitza ocultaba de la vista a las mujeres sentadas separadas en el piso superior. Un coro y un órgano acompañaban la oración: la música instrumental en la sinagoga era casi desconocida entre los asquenazíes, y el órgano estaba fuertemente asociado con los servicios religiosos. Otra característica fue el uso del hebreo sefardí , considerado más estético que la pronunciación asquenazí tradicional . [9] La admiración por los sefardíes aculturados e integrados de Europa occidental, cuya emancipación fue más bien una formalidad, pues ya disfrutaban de amplios privilegios, fue un elemento central en la cosmovisión de sus hermanos centroeuropeos, tanto de la casta moderada como de la radical, que esperaban emularlos. Inspiró en gran medida la Haskalah . La antigua pronunciación se asociaba con los judíos de Polonia, considerados atrasados y supersticiosos. [10] El templo de Jacobson apenas provocó protestas. [7] Baruch Mevorah señaló que todas las reformas introducidas carecían de coherencia o de un trasfondo ideológico. [11]
En 1812, Friedländer escribió "Ein Wort zu seinr Zeit" ("Una palabra oportuna"). Junto con la exhortación a realizar reformas profundas en todas las esferas, añadió que la creencia mesiánica clásica ya no era sostenible ni racional, y ordenó a los judíos eliminar cualquier mención de ella de su liturgia. Otro líder progresista, Abraham Muhr de Breslau , reprendió a Friedländer en su panfleto "Jerubaal", publicado un año después. Lo acusó de oportunismo sin escrúpulos y de desprecio por la tradición. Sobre la cuestión mesiánica, Muhr escribió que debía conservarse, especialmente porque su omisión provocaría una respuesta dura por parte de muchos. En cambio, ofreció enfatizar los aspectos universalistas de esta creencia, al tiempo que ofuscaba los particularistas. Mevorach observó que Muhr dilucidó lo que se convertiría en un principio del naciente judaísmo reformista : preservar el ideal mesiánico, pero transformándolo en "una esperanza judía de redención universal de toda la humanidad". [12]
El Consistorio cerró en 1813. Jacobson se trasladó a Berlín, donde pronto conoció a notables judíos locales que compartían su persuasión sobre la necesidad de reformar los servicios. Fue apoyado por el rico Jacob Herz Beer, padre de Giacomo Meyerbeer , y Ruben Samuel Gumpertz. El Shavuot (14 de junio) de 1815, abrieron una asociación de oración privada en la residencia de Daniel Itzig . Asistieron cuatrocientas personas. Copiando la mayoría de las innovaciones de Seesen, tenía decoro, vestimentas para el cantor, confirmación, un coro y un órgano que tocaba el día de la fiesta ( operado por un gentil , lo que asumieron que era una medida suficiente para evitar profanarlo con el trabajo ) y cosas por el estilo. Mevorach enfatizó que su liturgia abreviada, aunque omitió varios segmentos, nuevamente no tenía un trasfondo de principios. Michael Meyer comentó que "al igual que las reformas en Westfalia, las de Berlín se limitaron a lo externo y estuvieron dominadas por consideraciones estéticas". Los servicios privados fueron un gran éxito. Leopold Zunz , que los visitó durante el Yom Kippur , comentó que «la gente que no asistía a una sinagoga en veinte años pasaba toda la festividad dentro; la mayoría de los jóvenes ayunaban». Debido a la falta de espacio, Beer comenzó a realizar oraciones similares también en su mansión de Spandauer Straße 72. [13]
La congregación establecida de Berlín vio todo esto con aprensión. El rabino Akiva Eger de Posen , quizás la mayor autoridad halájica de la generación , publicó una breve reprimenda. Condenó el uso del alemán en la oración, aunque no cualquier otra innovación, y castigó al grupo de Berlín por querer emular las "Ordenanzas de los gentiles" ("ni andaréis en sus ordenanzas"). El rabino jefe de Berlín, Meyer Simon Weyl, lanzó una protesta formal al gobierno, utilizando una cláusula legal que permitía la oración solo en la única sinagoga reconocida. Por orden del rey Federico Guillermo III , ambos templos privados fueron cerrados el 9 de diciembre de 1815. Beer concluyó que el único curso de acción posible era competir por la influencia en la casa de oración principal. [14] En busca de la aprobación para el servicio reformado, envió consultas a varios rabinos en Italia, donde tenía contactos comerciales. No describió explícitamente la situación en Berlín, pero preguntó vagamente sobre la permisibilidad de varias prácticas. Las comunidades italianas, bien aculturadas e integradas, constituían un tema de particular interés para los judíos alemanes, además de su afición por todo lo sefardí. Tenían una larga tradición de música instrumental en sus sinagogas, desde los tiempos de Salamone Rossi , lo que las convertía en un excelente precedente. [15]
Los corresponsales de Beer respondieron alrededor de diciembre de 1816. En varios asuntos, todos fueron unánimes: las comunidades a menudo tenían varias sinagogas, cada una con su propio rito, lo que le prestó apoyo contra las acusaciones de sectarismo ( lo titgodedu , la prohibición de separarse de las normas e instituciones comunales); los sermones se pronunciaban en la lengua vernácula; la congregación repetía la oración en silencio mientras solo el cantor alzaba la voz, y se usaban instrumentos musicales con bastante frecuencia. En cuanto al órgano, los rabinos de Mantua respondieron que nunca lo usaban, pero sabían que otras comunidades lo hacían alguna vez, y por lo tanto no podía haber sido prohibido. La mayoría de las demás respuestas se han perdido, pero según declaraciones posteriores de sus autores, aquellas eran más estrictas. El rabino Jacob Emanuel Cracovia de Venecia y Emanuel Castelnuovo de Padua permitieron el órgano en las sinagogas, pero no durante la oración para que no interfiriera con la enunciación de fórmulas. Lo permitieron solo los días de semana y si lo manejaba un músico judío. Ambos basaron sus opiniones en precedentes de ciudades de Italia y Francia, e incluso en el templo Seesen de Jacobson. La respuesta más positiva fue recibida por Jacob Hay Recanati, rabino jefe de Verona , quien apoyó completamente el órgano e incluso se refirió directamente a su uso en el Shabat, permitiéndolo siempre que lo hiciera un gentil. Otra de estas fue compuesta por Shem-Tov Samum de Livorno , cuya carta llegó con la aprobación del tribunal rabínico local, del que él mismo era miembro ocasional. Samun no mencionó el Shabat, pero sí delineó los problemas centrales que podrían usarse contra la música. Afirmó que tocarlo no podía considerarse "emular a los gentiles", ya que el Decisor Joseph Colon Trabotto solo aplicó la regla a lo que no tenía un valor positivo propio. También refutó el posible argumento de que violaba la prohibición de los Sabios Beatos sobre la música después de la Ruina de Jerusalén , proporcionando un amplio precedente y citas de que esto estaba destinado únicamente contra la juerga. [16]
En el verano de 1817, la antigua sinagoga de Berlín fue cerrada por reformas. Beer reabrió su asociación privada durante agosto, atrayendo una vez más a grandes multitudes. Al mismo tiempo, Israel Eduard Kley, miembro del círculo de Jacobson que sirvió como predicador, dejó Berlín para asumir la gestión de la nueva escuela judía en Hamburgo. En la ciudad hanseática encontró una gran audiencia interesada en un servicio reformado. Kley se unió a Seckel Isaac Fränkel y Meyer Israel Bresselau , notables de la comunidad que también eran eruditos de considerable mérito, y Gotthold Salomon , un pedagogo que se convirtió en su predicador. Ganaron el apoyo entre los jóvenes y educados, y especialmente entre las mujeres, a quienes apenas se les enseñaba hebreo según las convenciones tradicionales y no podían entender las oraciones. El 17 de diciembre de 1817, 65 hogares judíos fundaron la "Asociación del Nuevo Templo", que recaudó fondos para la sinagoga planificada. [17]
En los primeros meses de 1818, la tensión iba en aumento en Berlín. El rabino Meyer Weyl, irritado por la asociación con Beer, envió cartas de queja a destacados decisores centroeuropeos en febrero y marzo. Escribió a Bezalel Ronsburg de Praga y a Mordecai Benet de Nikolsburg , pidiéndoles a ambos que se pusieran en contacto con los rabinos italianos y les pidieran que se retractaran de sus responsa. También recurrió a Akiba Eger en busca de apoyo, y este último se comunicó sobre el asunto con su yerno, Moses Sofer de Pressburg , que ya era famoso por su intransigente ortodoxia. Moshe Samet observó que el tono de la correspondencia era más bien tranquilo y el debate todavía muy teórico: los rabinos de fuera de Berlín todavía no estaban muy perturbados. [18]
Beer solicitó la ayuda de Eliezer Liebermann, una figura oscura que afirmaba haber sido juez rabínico en Hungría. Liebermann repitió las acciones de su maestro en 1816. Envió cartas a rabinos y eruditos de su tierra natal, que tenían fama de ser liberales. Finalmente recibió dos que le parecieron suficientemente indulgentes. Una era de Moses Kunitz, un juez rabínico de Óbuda , que compuso una breve y vacilante responsa en la que permitía la pronunciación sefardí y el uso de instrumentos musicales. Comentó con cautela que, dado que ya era costumbre que los gentiles retiraran los platos y las velas de las mesas en Shabat, el hecho de que un no judío tocara el órgano en días de descanso no violaría la Ley. [19]
El rabino Aaron Chorin de Arad dio una aprobación mucho más amplia . Chorin era un conocido inconformista; Samet señaló que, a diferencia de muchos colegas que albergaban simpatías mascálicas , él no se guardaba las suyas para sí mismo. Desde que un tribunal rabínico le obligó a retractarse en 1806, so pena de ser declarado hereje y de tener que afeitarse la barba, chocó repetidamente con otros decisores, adoptando posiciones manifiestamente indulgentes. Su único mecenas fue el rabino Moses Münz de Óbuda. Cuando se enteró de las cartas de Liebermann, Münz advirtió a Chorin que se mantuviera alejado de la controversia, pero este último lo ignoró. El rabino de Arad compuso una larga y entusiasta responsa, en la que apoyaba fervientemente los esfuerzos de reforma, afirmando que durante mucho tiempo había considerado el ruido y el desorden en las sinagogas un gran mal. Si bien recomendó que enseñaran a sus hijos la lengua sagrada, señaló que las fuentes legales eran bastante claras sobre la permisibilidad de la liturgia vernácula. También permitió la pronunciación sefardí y reuniones de oración separadas. En cuanto al órgano, citó los mismos argumentos que Samun y Recanati evocaron. También recurrió a dos opiniones minoritarias mencionadas en Oraj Jaim 338:2 y 339:3, que sancionaban la música en Shabat. [20] [21]
Liebermann añadió las cartas de Chorin y Kunitz a las de Samun y Recanati, de las que eliminó las fechas y las aperturas que indicaban que eran de 1816. [22] Publicó las cuatro en un compendio titulado "Radiance of Justice" ("Nogah ha-Tzedek"). También fue autor de un largo capítulo final, "Radiant Light" ("Or Nogah") donde denunció a los rabinos de su época. Liebermann mezcló nociones ilustradas con citas de filósofos medievales judíos no conformistas, especialmente León de Módena . Atacó a los decisores por demostrar rigidez legalista, arrogancia y apatía a medida que muchos de los jóvenes se alejaban de la religión. [23] Un punto menor que planteó fue justificar menos duelo y oraciones por el Templo de Jerusalén, argumentando que esto también constituía Acelerar el Fin . [24] Tampoco perdonó a los judíos comunes, culpándolos por descuidar la educación religiosa de sus hijos. Liebermann determinó que algunas oraciones debían recitarse en alemán, pero sólo cuando la gente ignoraba el hebreo. [25]
El panfleto era un desafío directo al establishment rabínico. Cuando "Radiance of Justice" apareció en Berlín causó mucha controversia, debido principalmente a la respuesta de Chorin, que fue entusiasta y escrita por un rabino de rango relativamente alto. El Año Nuevo (1-2 de octubre) de 1818, estallaron peleas entre las facciones ortodoxa y reformista en la sinagoga principal. Sin embargo, se calmaron bastante rápido. [26] Aparte de ser conservadoras en general, las autoridades prusianas estaban preocupadas de que cualquier modificación del judaísmo lo haría más atractivo y reduciría la rápida tasa de conversiones al cristianismo. Incitadas por Weyl, rápidamente pusieron varios límites a Beer y Gumperz. En 1823, el gobierno cerró permanentemente la asociación. "Radiance of Justice" tuvo poca influencia en Berlín; la "tormenta polémica" que provocó, escribió Meyer, "se arremolinó alrededor del templo de Hamburgo". [27]
El 18 de octubre de 1818, la "Asociación del Nuevo Templo" inauguró su sinagoga, Qahal Bayit Chadash ("Casa Nueva de la Congregación"), más conocida por su nombre en alemán, Neuer Israelitischer Tempel, el Nuevo Templo Israelita. Además de emular prácticamente todo lo que se hacía en Berlín, también restablecieron el antiguo ciclo trienal de porciones de la Torá , como en el antiguo Israel, en lugar del ciclo anual babilónico, acortando así los servicios.
Poco después, Bresselau y Fränkel publicaron un nuevo libro de oraciones que escribieron para la comunidad, "Orden de devoción", Seder ha-Avodah . Esta obra, a diferencia de su predecesora en Berlín, no introdujo cambios meramente eclécticos. Como señaló Meyer, fue la "primera liturgia reformada integral". Si bien no fue completamente sistemática, los autores suprimieron o reemplazaron metódicamente los segmentos que se referían a la futura restauración del culto sacrificial en Jerusalén por el Mesías. Se conservaron algunas fórmulas relacionadas con él; en su análisis posterior, Simon Bernfeld sostuvo que cualquier expresión que pudiera haber sido interpretada metafóricamente permaneció intacta. La bendición "Que nuestros ojos vean tu regreso a Sión" no se modificó. Michael Meyer escribió: "Los reformadores no habían perdido su amor por Sión, pero no deseaban regresar o reconstruir el Templo... Sin lugar a dudas, la omisión y alteración de los pasajes mesiánicos fue la innovación más audaz de los reformadores de Hamburgo. Puso en duda un principio central de la fe judía". [28] Bresselau, Fränkel y quienes compartían sus puntos de vista no poseían aún una filosofía religiosa alternativa y completa. Intentaron justificarse por medios precedentes y halájicos . Su enfoque era racionalista, creían que su interpretación era correcta, y carecían de la comprensión historicista de los fundadores del judaísmo reformista , que los seguirían una generación después. Pero su nuevo rito, por primera vez, reflejó su principio más antiguo, un mesianismo explícitamente universalizado. [29]
El tribunal rabínico de Hamburgo, encabezado por el anciano juez Baruch ben Meir Oser de Praga (la ciudad no tenía rabino oficial desde la muerte de Zebi Hirsch Zamosz en 1807), proclamó inmediatamente la prohibición de la nueva sinagoga. Los ancianos de la comunidad estaban divididos. Al mismo tiempo apareció el "Radiance of Justice" de Liebermann. Aunque pretendía defender a los reformistas de Berlín, el panfleto podría haber servido al mismo propósito en Hamburgo, y la opinión pública no tardó en percibirlo como tal. [30] Oser y los demás jueces se encontraron frente a una gran parte de su comunidad y al panfleto de Liebermann. En el invierno de 1818, buscaron ayuda del exterior, escribiendo cartas a rabinos de toda Europa central y apelando también a Italia. El 4 de diciembre, Oser escribió a Sofer en Presburgo, solicitando ayuda contra "aquellos que han ideado un nuevo rito... Es evidente que no desean ascender a Sión". [31]
La respuesta al nuevo templo fue diferente a la anterior. El movimiento reformista se extendió, estableció su presencia en una comunidad judía central y movilizó a los rabinos a su servicio. Ya no se lo podía descartar como un puñado de excéntricos, con la posibilidad de un cisma genuino. El "resplandor de la justicia" le otorgó legitimidad, socavando la autoridad de los rabinos de Hamburgo y potencialmente de la institución rabínica en todas partes, demostrando que los eruditos halájicos firmaban un tratado tan confrontativo. [32] Pero más allá de todo eso, "lo que perturbaba gravemente a los tradicionalistas" acerca de los reformadores ahora, escribió Meyer, "era que no se habían limitado a reinterpretar el mesianismo para atenuar su particularismo y reconciliarlo con el patriotismo. Lo habían transferido por completo y le habían dado esa expresión en el libro de oraciones mismo. El culto en Hamburgo era para ellos un sustituto permanente del culto sacrificial en Jerusalén. Para los campeones de la tradición, esto no era una mera herejía, era un paso más allá de lo aceptable". [28]
Ya en enero de 1819, las comunidades italianas respondieron a las peticiones de Oser, condenando severamente a los reformadores, aclarando que la mayoría sólo permitía el órgano y otras innovaciones a nivel teórico y que sus respuestas se dieron en 1816, sin ser conscientes de la situación. [33] El rabino Moses Sofer de Presburgo, que iba a surgir como el principal líder ortodoxo durante la disputa, solicitó a Moses Münz que hiciera que Chorin se retractara. Este último cedió bajo presión y escribió una retractación. Afirmó que sus decisiones eran acertadas, subrayando que se había retractado debido a la omisión de las oraciones fundamentales, de las que era ignorante. Aunque extremadamente indulgente, Chorin nunca se retiró de la creencia en la restitución de los sacrificios. Sofer finalmente publicó sólo la retractación, sin el preámbulo autoexculpatorio, lo que enfureció al rabino de Arad. Chorin también fue denunciado abiertamente por Mordecai Benet, quien lo tildó de indigno de su título. [34]
A finales de 1818, Liebermann viajó por todo el Imperio austríaco para dar a conocer sus opiniones. Mientras los ortodoxos preparaban una condena concertada del templo de Kley, encontró apoyo en Viena, donde los notables judíos locales estaban interesados en sus sugerencias. Los ancianos de la comunidad consideraron la posibilidad de construir una nueva sinagoga inspirada en la de Hamburgo y nombrar a Chorin como director. Otro que intentó aprovechar la oportunidad fue el radical maskil Peter Beer de Praga , que sostenía opiniones que superaban con creces las de los reformadores y se acercaban al deísmo. A lo largo de 1819, él y su socio Herz Homberg pidieron repetidamente a la Corte Imperial que obligara a los judíos a rezar sólo en alemán. Estas medidas acentuaron el sentido de urgencia de los tradicionalistas. Incluso los rabinos italianos moderados y relativamente abiertos "compartían la opinión de sus colegas centroeuropeos de que el judaísmo estaba en peligro, de que la amenaza del cisma era real". [33]
Oser ya había recibido airadas aclaraciones de varias comunidades. Pero en marzo y abril de 1819, la máxima autoridad italiana, el rabino Abraham Eliezer ha-Levi de Trieste , recorrió la península desde su ciudad hasta el sur de Ragusa . En cada comunidad, recogió cartas de reprimenda y condena contra los reformadores de Hamburgo que luego fueron impresas en Eleh Divrei Habrit (Palabras de la Alianza). Shem-Tov Samun criticó a "los que se rebelaron" contra los rabinos y las costumbres predominantes de su comunidad, aunque anteriormente había permitido explícitamente el órgano en la sinagoga (primera carta en "Nogah Hazedek"). La respuesta de Recanati no quedó registrada. Si bien no necesariamente renegaron de sus anteriores decisiones, los italianos aclararon que establecieron muchas limitaciones y que estas eran más teóricas que permisos concretos, agregando duros ataques contra los "sectarios y cismáticos". Lois C. Dubin sostuvo que su postura no era sólo una reacción a la amenaza a la autoridad de la tradición y la jurisdicción rabínica: "siempre habían hablado en nombre de la costumbre, la continuidad y la tradición. En 1816, también lo habían hecho, basándose en la práctica italiana y los argumentos halájicos ... Aunque se les malinterpretó como partidarios de la reforma, en realidad no favorecían el cambio de la práctica consuetudinaria. Lo que confundió a los modernizadores alemanes fue que no se dieron cuenta de que los italianos hablaban desde un contexto y una tradición diferentes. Lo que era consuetudinario en un lugar era innovador en el otro; lo que parecía radical aquí, de hecho podía ser defendido por la tradición en otro lugar". [35]
Ha-Levi, que resumió y editó las diversas responsa italianas, fue excepcionalmente severo. Sus decisiones finales, enviadas a Hamburgo para reforzar las del tribunal local y respaldadas por catorce comunidades (entre ellas Venecia , Ferrara y Florencia ), prohibían cualquier acompañamiento musical, ya fuera en días laborables o en sábado. Incluso Oser y sus dos compañeros jueces sólo lo prohibieron en los días de descanso y festivos. [33]
La reacción tradicionalista al templo de Hamburgo se caracterizó por varias preocupaciones. La cuestión mesiánica era de suma importancia para los ortodoxos, inconmensurablemente más que cualquier elemento que el "Radiante de Justicia" intentara tolerar. En un tratado privado que publicó más tarde, el rabino Abraham Löwenstamm de Emden castigó a quienes abandonaban esta creencia no sólo como herejes, sino como peores que los cristianos y musulmanes que al menos creían en un redentor, igual a los idólatras. Sin embargo, se trataba de un asunto polémico que podía interpretarse como una deslealtad a los estados en los que residían y utilizarse en su contra. Todas las referencias a la omisión de estas oraciones fueron ofuscadas y acompañadas de largas declaraciones de lealtad a los reyes y soberanos, y explicaciones de que esta fe no entraba en conflicto con el patriotismo sincero y la identificación con la nación de uno. Baruch Mevorach observó que, al igual que sus oponentes, los ortodoxos, aunque se aferraban feroz y dogmáticamente a la restauración de los sacrificios, el retorno a Sión y todos los demás detalles, se enfrentaban a la necesidad de diluir el matiz particularista del ideal de la redención. También ellos enfatizaban las facetas universalistas y la manera en que beneficiaría a toda la humanidad, teniendo cuidado de aclarar que el anhelo por el Templo era un concepto utópico. [36]
Además, los rabinos tuvieron que reafirmar su autoridad contra aquellos que buscaban socavarla en general. El tema principal que subyacía en la mayoría de las cartas enviadas a Hamburgo no era el de luchar contra ningún componente específico del nuevo estilo de culto, sino el de negar la legitimidad del Templo israelita y cualquier intento de emularlo reforzando cada característica de la conducta tradicional. Las sentencias a menudo utilizaban argumentos del tipo de "la costumbre de Israel es ley ", y arremetían contra quienes se entrometían en las formas recibidas y trataban de abandonar las costumbres de sus antepasados. Citas como "no podemos idear lo que nuestros padres no contemplaron", "malditos sean los que innovan" y similares impregnaban las sentencias. El promotor más incansable de este enfoque fue Moisés Sofer, que hacía tiempo había declarado que en una era de creciente herejía, incluso las más mínimas minucias de la tradición tenían que defenderse implacablemente contra quienes buscaban desafiar la autoridad rabínica. En 1796, protestó diciendo que incluso algo que ciertamente se sabía que era una "costumbre de ignorantes", que prevalecía sólo debido a un error de las masas ignorantes, no debía ser abrogado. [37]
La controversia de Hamburgo de 1819 marcó un nuevo modelo de pensamiento por parte de los conservadores, que el rabino de Presburgo ya había adoptado. Sus polémicas no fueron una mera continuación de la argumentación legalista, sino una reacción consciente y concertada destinada a salvaguardar la autoridad misma de la tradición. Como tal, la mayoría de los historiadores la consideran el comienzo del judaísmo ortodoxo como un movimiento moderno, una percepción definida y asediada que no podía simplemente perpetuar viejos modos de pensamiento. Tuvo que defenderse activamente contra la desviación invasora en un mundo donde los rabinos carecían de todos sus antiguos medios legales de aplicación. [7]
Sofer no tenía ningún reparo en su ideología. Mordecai Benet , en sus cartas a Hamburgo, intentó construir una compleja defensa halájica del uso exclusivo del hebreo en la oración, alistando tanto intrincadas afirmaciones místicas sobre la importancia de enunciar los nombres sagrados como la necesidad de preservar la lengua. Estas resultaron un blanco fácil para los partidarios del templo. Sofer, sin embargo, declaró con indiferencia que las oraciones en alemán "no eran de gran importancia", pero las prohibió directamente porque eran una innovación, enfatizando que la diferencia entre él y los reformadores era una cuestión de principios, no de prácticas específicas. Quería prohibir el órgano por los mismos motivos, pero finalmente aceptó el argumento de Benet de que constituía "emular a los gentiles". [38] Los decisores también se enfrentaron a otro problema. Surgió un antiguo informe que revelaba que la sinagoga Maisel de Praga utilizó un órgano durante el siglo XVII y tocó para acompañar a Lekhah Dodi . En su polémica, concluyeron que sólo una de las nueve sinagogas de Praga (de hecho, la Altneuschule también utilizó una durante el siglo XVIII) tenía el instrumento y no lo reparaban cuando fallaba. Por lo tanto, argumentaron los ortodoxos, debían haberse dado cuenta de que constituía una "ordenanza gentil". Desde 1819, el órgano se convirtió en un símbolo de la Reforma y la demarcación más obvia entre las sinagogas tradicionales y las no tradicionales en Alemania, [39] aunque sería aprobado por los rabinos de la corriente dominante en Italia y Francia. [40]
Se recibieron unas cuarenta responsa condenando el Nuevo Templo israelita y se editaron en un único compendio, Estas son las palabras del pacto (Ele divrei ha-brit), que se publicó en Hamburgo en mayo de 1819. Se centraba en la sentencia del tribunal rabínico de la ciudad, que establecía que para "sellar la brecha y erigir un cerco alrededor de la Ley", para "deshacer una nueva Ley, inventada por algunos individuos sin letras que no son eruditos", se decretaron tres ordenanzas: estaba prohibido entrometerse en el orden de la oración, orar en otro idioma o emplear un instrumento musical en la sinagoga en Shabat y festividades, ni siquiera por un gentil. Los colaboradores de Palabras del pacto sirvieron en toda Europa Central e Italia: desde Nephtali Hirsch Katzenellenbogen de Wintzenheim en el oeste hasta Yaakov Lorberbaum de Lissa en el este, desde Samuel Bernstein de Ámsterdam en el norte hasta Solomon Malah de Livorno en el sur. Aunque todos los comentarios fueron generalmente duros, el rabino Eleasar Löw de Triesch aceptó algunas de las afirmaciones de los reformadores, y estuvo de acuerdo en que el desorden y la cacofonía en las sinagogas tradicionales debían ser abordados. Una de las respuestas que no fue incluida por Sofer vino de Ephraim Zalman Margolis de Brody , en el lejano oriente. Margolis, en un entorno tradicional tranquilo, debatió la cuestión del hebreo en la oración de una manera teórica, casi distante. Llegó demasiado tarde, y el rabino de Pressburg la encontró demasiado inconcluyente. [41] [42]
Las palabras del pacto no pusieron fin a la controversia. Los feligreses del Nuevo Templo Israelita continuaron asistiendo, poco afectados por la protesta masiva. Bresselau se propuso encontrar todos los precedentes y fallos indulgentes que pudo reunir y compiló Acerca de la oración de los israelitas en la lengua vernácula ("Ueber die Gebete der Israeliten in der Landessprache"), en el que intentó refutar muchos de los argumentos ortodoxos. También escribió una sátira hebrea mordaz titulada Una espada vengando el pacto (Herev Nokemet Nakam Brit; Levítico 26:25), retratando a los ancianos rabinos como seniles e indiferentes a la apatía religiosa entre los jóvenes. El rabino Löb Reinitz de Moravia contrarrestó el panfleto de Bresselau con su Espada Flamígera ( Génesis 3:24), denunciando a los Reformadores como herejes. No sólo los estrictamente ortodoxos se volvieron contra el Templo israelita: el moderado maskil Nachman Berlin de Lissa escribió dos tratados criticándolos severamente, y lo mismo hizo Salomon Jacob Cohen, el último editor de HaMeassef . El joven Samuel David Luzzatto compuso una sátira propia contra el Templo.
La coalición rabínica que se estableció para componer las Palabras de la Alianza tuvo éxito en otros frentes. Chorin recayó a mediados de 1820 y fue a Viena para ayudar a Liebermann. Publicó un libro llamado Una palabra oportuna (Davar be-I'to) destinado a convencer a las autoridades para que les permitieran construir una sinagoga al estilo de Hamburgo. Arremetió contra Benet, describiéndolo como un tirano autoritario, y protestó porque Sofer había eliminado su preámbulo. [34] El 20 de enero de 1820, la Corte Imperial aceptó la petición de Homberg y Beer y decretó que los judíos a partir de ahora solo rezarían en lengua vernácula. Ha-Levi en Trieste, Benet en Nikolsburg y la corte rabínica de Praga intercedieron, apelando al propio Emperador a principios de 1821. En abril, debido al esfuerzo concertado y las incesantes peticiones, el gobierno cedió y mejoró las condiciones, exigiendo solo agregar una traducción a los libros de oración. [43] También rechazaron las propuestas de Liebermann, lo que le obligó a abandonar la capital. No se volvió a saber de él. Chorin también regresó decepcionado a su pequeña comunidad. Continuó enfrentándose con Sofer, quien ocasionalmente lo obligaría a retractarse de sus opiniones en las décadas siguientes. [34]
Pero la disputa en Hamburgo todavía no se había resuelto. Después de que la comunidad estuviera casi destrozada por las polémicas y durante casi tres años el Nuevo Templo atraía grandes multitudes, la junta de ancianos finalmente decidió aceptar una solución promulgada por Lazarus Jacob Riesser (padre de Gabriel Riesser ) desde los primeros días de la crisis. Destituyeron a los tres ancianos jueces rabínicos y contrataron a un nuevo rabino jefe permanente. Eligieron al joven Isaac Bernays , uno de los primeros rabinos que también fue universitario. Fue nombrado el 30 de octubre de 1821. Bernays representaba una nueva generación: aunque estudió con el rabino Abraham Bing , también era completamente moderno y aculturado. Inmediatamente reformó los servicios en la antigua sinagoga de Neuer Steinweg. Bernays vestía vestimentas clericales, pronunciaba sermones edificantes en alemán puro, hacía que un coro acompañara las oraciones e introdujo un estricto decoro. Prohibió escupir en el suelo, gritar, dar pisotones, corregir en voz alta al lector durante el canto y cosas por el estilo. Su conducta hizo que muchos de los feligreses del Templo volvieran a la antigua comunidad, resolviendo prácticamente el conflicto. [44]
En otro aspecto, más significativo, Bernays fue moderno: su contrato le prohibía maldecir, castigar o negar fondos de caridad a los transgresores. Desde el principio, carecía de jurisdicción en asuntos civiles. Ismar Schorsch señaló que veinte años después de la jubilación de su predecesor, Raphael Cohen , cuya autoridad se vio socavada por las quejas al gobierno de miembros no observantes, Bernays simbolizó la transformación del rabinato. De una institución encargada de juzgar, recaudar impuestos y hacer cumplir la Halajá a todos los judíos, sus preocupaciones se transfirieron únicamente a la esfera religiosa, creada cuando las nuevas realidades engendraron una esfera secular, neutral, no regulada por la ley religiosa, algo que era extraño a la sociedad judía tradicional. Incluso el título de "rabino" le fue negado por la comunidad, y se le dio la designación de "Hacham", como sus equivalentes sefardíes. Su contrato también le prohibía específicamente interferir en los asuntos de la congregación del Templo, cuyos miembros pagaban tanto sus propias cuotas de membresía como impuestos a la comunidad. Los dos grupos coexistieron uno al lado del otro. [45]
Los historiadores consideran a Bernays y a su estrecho colaborador Jacob Ettlinger de Altona como los padres fundadores de la «neo-ortodoxia» o Torá en la Tierra , la ideología que pretendía combinar las actitudes religiosas tradicionales con una modernización absoluta. Su alumno más famoso y destacado, Samson Raphael Hirsch , era teológicamente dogmático y subrayaba que incluso las más mínimas minucias de la práctica tenían su origen en la revelación del Monte Sinaí. Pero, como comentó Schorsch, «al igual que los portavoces de la Reforma, Hirsch abandonó todas las demandas de autonomía judicial y continuidad de la ley civil judía. Insistió en el carácter totalmente religioso del judaísmo, redujo la importancia de los períodos de independencia nacional judía y despojó al concepto mesiánico de connotaciones políticas. Con un racionalismo y un hegelianismo que compartía plenamente con los reformadores, a quienes detestaba, Hirsch también enfatizó el contenido ético y la misión universal del judaísmo». [46]
Las palabras del pacto y la manifiesta disposición de los ortodoxos a ejercer su influencia disuadieron a los elementos radicales de Viena. Finalmente, en 1826 se inauguró una nueva sinagoga. Isaac Noah Mannheimer llegó a ocupar el cargo de supervisor. Mannheimer, que dirigió ceremonias de "devoción" como director de una escuela judía en Copenhague y más tarde visitó los templos de Beer y Kley, desarrolló una inclinación decididamente conservadora. Decidido a preservar la unidad acomodándose a los tradicionalistas, introdujo en el Stadttempel vienés un rito decoroso, aunque cuidadosamente elaborado, que combinaba música y liturgia abreviada, pero nada de lo cual fue condenado en Hamburgo. Michael L. Miller añadió: "todas estas innovaciones podían conciliarse con el Código de la Mesa Puesta ... Mannheimer logró encontrar un 'justo medio', sin violar la Halajá ". Una estetización igualmente moderada de las formas de oración, sin implicaciones dogmáticas ni violación de restricciones legalistas, fue instituida en la nueva Sinagoga Española de Praga por el rabino Michael Sachs, aún más conservador . El modelo presentado por estas dos congregaciones se hizo popular en todo el Imperio austríaco. [47] [48]
En 1820, el Nuevo Templo Israelita estableció un grupo de oración afiliado en la Feria de Muestras de Leipzig . Los servicios se celebraban anualmente y su conocimiento se extendió por toda Europa a través de los comerciantes judíos. Otra asociación de corta duración que intentó emular el modelo de Berlín-Hamburgo estuvo activa en Karlsruhe entre 1820 y 1823. Pero aunque muchas sinagogas comenzaron gradualmente a adoptar reformas estéticas, estas fueron limitadas y estrictamente en la esfera externa. El libro de oraciones, especialmente la ideología que lo respaldaba, e incluso el órgano de los sábados permanecieron confinados en la Congregación Nueva Casa. "Sólo aquí durante las décadas de 1820 y 1830 había habido un servicio religioso judío claramente no ortodoxo... Todos coincidieron en que se encontraba 'aislado'", concluyó Meyer, "un faro cuya luz nadie parecía ansioso por recibir". [49]
En las dos décadas siguientes al fin de la primera controversia, los procesos sociales y culturales que llevaron al establecimiento del Templo israelita maduraron e intensificaron, envolviendo a la mayoría de los judíos alemanes. Una generación entera fue a escuelas modernas; los niveles de observancia personal, que habían ido disminuyendo constantemente durante muchos años, alcanzaron un punto crítico. En la década de 1840, la mayoría podía ser clasificada como no ortodoxa. La última yeshivá tradicional , la de Fürth , cerró en 1828. La educación superior se volvió obligatoria para los rabinos tanto por decreto gubernamental como por demanda popular. Los jóvenes graduados universitarios reemplazaron lentamente a los antiguos líderes religiosos. Las tendencias reformistas, limitadas a la capa superior de laicos aculturados veinte años antes, ahora permeaban el propio rabinato.
Muchos de sus miembros fueron guiados por las presiones sociales de un público que perdía interés en su religión y el desafío intelectual de los estudios judaicos ( Wissenschaft des Judentums ), iniciados por Leopold Zunz y su círculo. Al someter la tradición al escrutinio científico, bajo la influencia de los teólogos protestantes liberales que habían hecho lo mismo con el cristianismo, varios conceptos -como la Resurrección de los muertos, las menciones de los ángeles en la liturgia y similares- que se daban por sentados ahora fueron reevaluados críticamente y condenados como importaciones extrañas de las antiguas religiones paganas del Medio Oriente. El partidario más radical de Wissenschaft fue el joven rabino Abraham Geiger , que lanzó la irreverente revista Wissenschaftliche Zeitschrift für Jüdische Theologie , donde se analizaba críticamente el judaísmo con poca preocupación por las formas o creencias recibidas. En 1837, el ala liberal era lo suficientemente fuerte como para que Geiger convocara a un grupo de rabinos con ideas afines en Wiesbaden y sugiriera medidas radicales para cerrar la brecha entre la mayoría del público judío y su religión.
En este contexto, en abril de 1839, la dirección espiritual del Templo de Hamburgo decidió redactar una segunda edición de su libro de oraciones, de hecho la única nueva liturgia reformista desde la anterior. [50] Al acercarse su semijubileo, la dirección creyó que ya era hora de romper el aislamiento y ganar la influencia que creían que le otorgaba su asociación. [51] La comisión a cargo estaba compuesta por Gotthold Salomon, Eduard Kley, Bresselau y Fränkel. Kley renunció al templo, fue reemplazado como predicador por Naphtali Frankfurter, y Bresselau murió el 25 de diciembre. Declararon que el nuevo tomo debía expresar la "enseñanza pura de nuestra religión ancestral", [ Esta cita necesita una cita ] y que todo lo que la contradijera "debía ser eliminado". [ Esta cita necesita una cita ] En comparación con el grupo rabínico inspirado en la Wissenschaft, la comisión de Hamburgo era todavía bastante diletante y carecía de una postura ideológica bien definida, un asunto que poco les preocupaba. También tenía que dar cabida a una congregación diversa y mantener su legitimidad dentro de la comunidad en general. "No pocos" [ Esta cita necesita una cita ] entre sus miembros, como comentó Meyer, eran más bien conservadores, incluso estrictamente observantes, y no tenían ningún interés en modificaciones de gran alcance. Su objetivo era componer una liturgia inspiradora, no una teológicamente consistente.
La segunda edición, publicada en agosto de 1841, introdujo pocas innovaciones. Restableció varias fórmulas tradicionales, como los versos del himnario y algunas peticiones por Jerusalén (aunque en letra pequeña y sin traducir) y omitió otras, lo que produjo un rito que en conjunto no era más radical que la versión de 1818. Sin embargo, esta vez, los autores declararon que esperaban que el libro de oraciones fuera adoptado "en todas las comunidades donde reinara el esfuerzo por el progreso junto con un genuino temor de Dios". Además, el electorado del Temple aumentó y el antiguo edificio estaba abarrotado. En 1840 solicitaron al Senado de Hamburgo que se les permitiera construir un nuevo santuario con capacidad para 640 personas en la Poolstraße. También escribieron a la comunidad principal, argumentando que eran miembros que pagaban sus cuotas y pidieron su ayuda para financiar el proyecto. Los esfuerzos de divulgación del partido reformista alertaron a Bernays para que actuara, a pesar de su contrato. [52]
El 16 de octubre de 1841, el Hacham emitió un comunicado en el que se afirmaba que el nuevo libro de oraciones no cumplía los requisitos mínimos de la ley religiosa y que quienes lo utilizaban no cumplían con la obligación de rendir culto. La dirección del Templo se apresuró a responder a Bernays. Emulando a los ortodoxos en 1819, en poco tiempo reunieron doce responsa de rabinos y predicadores liberales que, aunque no todos estaban a favor del volumen, criticaban a Bernays por prohibirlo y refutar sus argumentos halájicos . Las cartas se publicaron en una colección llamada Theologische Gutachten liber das Gebetbuch nach dem Gebrauche des neuen israelitischen Tempelvereins in Hamburg (Religión teológica libertaria del libro de oraciones después de la comunión de los nuevos israelitas en el templo de Hamburgo). El asunto enredó a todos los sectores del rabinato de Europa central y generó una acalorada polémica: Abraham Geiger, que escribió una carta en apoyo de la congregación de Hamburgo, subrayó en su escrito que, más que por el asunto específico en cuestión, se vio involucrado porque la controversia sacó a la luz los debates religiosos más profundos de su época. Gotthold Salomon publicó otro tratado propio, donde refutó la mayoría de las afirmaciones del rabino con fundamentos legales, pero reconoció que la intromisión en el ideal mesiánico constituía una grave aberración.
El rabino de Dresde Zecharias Frankel , el más destacado de los que ocupaban una posición intermedia entre la Reforma y la Ortodoxia estricta, rechazó la prohibición, demostrando que el libro contenía todas las oraciones obligatorias. También se declaró contrario al tomo, pues su contenido contrastaba con el espíritu del pueblo. La creencia en un Mesías personal, escribió Frankel, era antigua y sagrada. Ridiculizó a Bernays tanto por recurrir a tales medios en lugar de intentar convencer al público mediante el razonamiento, como por insistir en argumentos legalistas –que el libro de oraciones podía soportar– cuando debería haber debatido los principios de la fe. El rabino de Dresde tampoco basó su argumento en nociones ortodoxas rígidas, sino en la santidad del sentimiento colectivo, una idea clave en su filosofía, que más tarde llamaría "judaísmo histórico-positivo", considerado por el judaísmo conservador como su antecedente. Aparte de su condena de la prohibición de Bernays, mantuvo un intercambio similar, también negativo, con Salomon, criticando el libro de oraciones. Se opuso a la tendencia a convertir al judaísmo en una "religión mundial", universal y carente de particularismo, defendiendo la centralidad de la noción de que el Pueblo de Israel recuperará un día su propia existencia en "un pequeño rincón de la tierra".
David Fine señaló que "este era un Frankel clásico, que defendía la tradición no desde el punto de vista de las minucias halájicas sino desde la voz dominante de la nación, el pueblo, la historia y la costumbre... es un ejemplo temprano de la creciente división entre los reformadores y la Escuela Histórico-Positiva", que concluyó cuando Frankel abandonó la conferencia rabínica de Frankfurt de 1845 y terminó cualquier conexión con el otro bando. [53] Isaac Noah Mannheimer se hizo eco de Frankel, con quien tenía mucho en común ( David Ellenson denominó a Mannheimer "Histórico-Positivo") denunciando tanto el panfleto de Bernays como el libro de oraciones en sí. [54] [55]
Otro que acudió en ayuda del Templo fue Samuel Holdheim , que más tarde se distinguiría como un rabino reformista radical. Holdheim defendió dos aspectos del nuevo libro de oraciones. Citó las fuentes halájicas convencionales para orar en alemán; sobre el tema del culto sacrificial citó la Guía de los perplejos de Maimónides , donde se describían los sacrificios como una forma primitiva de adoración destinada a permitir a los israelitas contactar con Dios de una manera todavía común y aceptable en los tiempos antiguos y bárbaros. Holdheim intentó otorgar a esta obra filosófica un estatus superior al de las decisiones legales de Maimónides de que se restaurarían los sacrificios. [56]
El participante más importante fue Geiger, que publicó un extenso tratado sobre el tema, Der Hamburger Tempelstreit, eine Zeitfrage . Aclaró desde el principio que Bernays no le interesaba en particular, burlándose de la forma "medieval" en la que eligió protestar. También le enfureció el hecho de que en su libro, Der Biblische Orient , Bernays presentara un modelo de progreso histórico en el rito de oración judío, preguntándose por qué el rabino no entendería que ahora era necesaria una reformulación debido al mismo proceso de cambio con los tiempos. Pero para Geiger, el tema eran sus rivales conservadores, principalmente Frankel, y los autores del libro de oraciones. Dedicó su libro a una historia del desarrollo de la oración judía, demostrando cómo surgieron las diversas capas a través de los siglos. Geiger rechazó cualquier romanticismo sentimental que le otorgara el pueblo, argumentando que siempre ha estado sujeto a cambios profundos. Por otro lado, criticó a los editores del Templo de Hamburgo por no reemplazar completamente el concepto mesiánico. Aunque omitieron muchas cosas, mantuvieron algunas peticiones. Geiger creía que deberían haber adoptado la alternativa que ya se había promulgado en los círculos académicos de la Reforma, la de una era mesiánica de armonía global. Geiger añadió que también deberían haber suprimido todos los segmentos que se referían a creencias que ya se consideraban irracionales, como la resurrección. [57]
Fine destacó cómo el debate de 1841-1842 delineó las posiciones en torno a las cuales las tres facciones diferentes se unirían en la década siguiente, la era más crucial en la historia de las denominaciones judías modernas. La cuestión principal era el origen divino y, en consecuencia, la inmutabilidad de la cadena de interpretación y decisión tradicionales, independientemente del análisis crítico de las circunstancias pasadas. "Geiger no podía entender que para Bernays, el estudio de la historia no necesariamente dictaba la praxis contemporánea. Para él, la investigación histórica estaba permitida, incluso alabada, pero los resultados no tenían autoridad halájica . Esta es la forma que la ortodoxia moderna finalmente tomaría bajo Hildesheimer ... La diferencia entre el judaísmo reformista que surgió de Geiger y el judaísmo histórico-positivo (y más tarde, conservador) que surgió de Frankel era si la historia ordenaba el cambio o el conservadurismo. Las lecciones de la investigación podían discutirse, pero ambos creían que la historia era la fuente de autoridad". [58]
Mientras que la congregación del Temple consiguió un apoyo masivo, Bernays sólo recibió ayuda de Jacob Ettlinger . La polémica se calmó, especialmente después del gran incendio del 4 al 8 de mayo de 1842, que destruyó Hamburgo. El nuevo edificio del Temple, en la Poolstraße, fue inaugurado en 1844. La ruta de los ortodoxos demostró efectivamente cuán fuertes se volvieron sus rivales, allanando el camino para las conferencias rabínicas reformistas de 1844-6, lideradas por Geiger, que fueron un evento clave en la formación del judaísmo reformista . En la segunda, en Frankfurt -que Frankel abandonó después de un día, cuando se declaró que no había una "obligación objetiva" de mantener el hebreo en la oración- la mayoría votó para aceptar oficialmente que, si bien el ideal mesiánico era importante, todas las nociones de un retorno a Sión y la restauración del culto sacrificial debían ser extirpadas. [59] [60]
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: fecha y año ( enlace )en las págs. 275–277.