Sarvōdaya ( hindi : सर्वोदय sarv- "todo", uday "ascenso") es un término sánscrito que generalmente significa "elevación universal" o "progreso de todos". El término fue utilizado por Mahatma Gandhi como título de su traducción de 1908 de la crítica de la economía política de John Ruskin , Hasta este último , y Gandhi llegó a utilizar el término para el ideal de su propia filosofía política. [1] Los seguidores de Gandhi posteriores, como el activista indio por la no violencia Vinoba Bhave , adoptaron el término como nombre para el movimiento social en la India posterior a la independencia que se esforzaba por garantizar que la autodeterminación y la igualdad alcanzaran a todos los estratos de la sociedad india. Samantabhadra , un ilustre monje Digambara , ya en el siglo II d. C., llamó al tīrtha de Mahāvīra (24.º Tirthankara ) con el nombre de sarvodaya . [2]
Gandhi recibió una copia de Unto This Last de Ruskin de un amigo británico, el Sr. Henry Polak, mientras trabajaba como abogado en Sudáfrica en 1904. En su Autobiografía , Gandhi recuerda el viaje en tren de veinticuatro horas a Durban (desde que leyó el libro por primera vez), estando tan atrapado por las ideas de Ruskin que no podía dormir en absoluto: "Decidí cambiar mi vida de acuerdo con los ideales del libro". [3] Tal como lo interpretó Gandhi, la perspectiva de Ruskin sobre la vida político-económica se extendía a partir de tres principios centrales:
Eso
- El bien del individuo está contenido en el bien de todos.
- El trabajo de un abogado tiene el mismo valor que el del barbero en cuanto que todos tienen el mismo derecho a ganarse la vida con su trabajo.
- Una vida de trabajo, es decir, la vida del labrador y del artesano, es una vida que vale la pena vivir.
El primero de ellos lo sabía. El segundo lo había comprendido vagamente. El tercero nunca se me había ocurrido. Hasta este último me dejó claro como la luz del día que el segundo y el tercero estaban contenidos en el primero. Me levanté con el alba, dispuesto a poner en práctica estos principios. [3]
Cuatro años después, en 1908, Gandhi tradujo una paráfrasis del libro de Ruskin a su lengua materna, el gujarati . Tituló el libro Sarvodaya , un compuesto (sandhi) que inventó a partir de dos raíces sánscritas : sarva (todo) y udaya (elevación) - "la elevación de todos" (o como Gandhi lo expresó en su autobiografía, "el bienestar de todos").
Aunque inspirado por Ruskin, el término llegaría a representar para Gandhi un ideal político de su propia cosecha. (De hecho, Gandhi estaba deseoso de distanciarse de las ideas más conservadoras de Ruskin.) [4] El ideal que Gandhi se esforzó por poner en práctica en sus ashrams era, esperaba, uno que pudiera persuadir a toda la India para que lo adoptara, convirtiéndose en una luz para las demás naciones del mundo. El ideal social gandhiano abarcaba la dignidad del trabajo , una distribución equitativa de la riqueza, la autosuficiencia comunitaria y la libertad individual. [5]
Los ideales de Gandhi perduraron mucho más allá de la consecución de uno de sus principales proyectos, la independencia de la India ( swaraj ). Sus seguidores en la India (en particular, Vinoba Bhave ) siguieron trabajando para promover el tipo de sociedad que él imaginaba, y sus esfuerzos llegaron a conocerse como el Movimiento Sarvodaya. Anima Bose se ha referido a la filosofía del movimiento como "un concepto más completo y rico de democracia popular que cualquiera de los que hayamos conocido hasta ahora". Los trabajadores de Sarvodaya asociados con Vinoba, Jaya Prakash Narayan , Dada Dharmadhikari , Ravishankar Maharaj , Dhirendra Mazumdaar, Shankarrao Deo y KG Mashruwala emprendieron varios proyectos destinados a fomentar la autoorganización popular durante las décadas de 1950 y 1960, incluidos los movimientos Bhoodan y Gramdan . Muchos grupos descendientes de estas redes siguen funcionando localmente en la India en la actualidad.
Cada año, desde el primer aniversario de la inmersión de las cenizas de Gandhi, se celebra una mela o festival Sarvodaya en Srirangapatna [6] y en Tirunavaya . En este último lugar, fue instituido por K. Kelappan (Kelappaji). [7] [8]
