- Templo del Sol en Suamox
Cojines del Zaque- Salto de Tequendama
- Lago Iguaque
- Lago Tota
- Lago Fúquene
- Lagos de Siecha
La religión muisca describe la religión de los muiscas que habitaron las tierras altas centrales de los Andes colombianos antes de la conquista española de los muiscas . Los muiscas formaron una confederación de gobernantes sagrados y tenían una variedad de deidades , templos y rituales incorporados en su cultura. El ser supremo de los muiscas era Chiminigagua , quien creó la luz y la Tierra. No fue honrado directamente, pero eso se hizo a través de Chía , diosa de la Luna, y su esposo Sué , dios del Sol. La representación de los dos cuerpos celestes principales como esposo y esposa mostró el carácter complementario del hombre y la mujer y el estado sagrado del matrimonio. [1]
Los muiscas adoraban a sus dioses en sitios sagrados, tanto naturales, como el lago de Guatavita , los lagos de Siecha y el lago de Tota , como construidos; los Templos del Sol y de la Luna en Suamox (la "Roma" o "Meca" de los muiscas) y Chía , respectivamente, la Ciudad de la Luna. Durante estos rituales los sacerdotes, obgues , realizaban sacrificios, a veces de carácter humano . La última ceremonia religiosa pública de los muiscas se realizó en Ubaque el 27 de diciembre de 1563. [2]
El conocimiento sobre la religión muisca fue traído a Europa por el conquistador Gonzalo Jiménez de Quesada y el soldado Juan de Castellanos en el siglo XVI y por el obispo Lucas Fernández de Piedrahita y el fraile Pedro Simón en el siglo XVII. Los eruditos muiscas modernos que escribieron sobre la religión de los habitantes del Altiplano Cundiboyacense son Javier Ocampo López y Eduard Londoño. [3] [4]
Los muiscas eran un pueblo profundamente religioso y sus gobernantes tenían un doble papel tanto como líderes políticos como religiosos. El pueblo ayunaba y también consumía coca , tabaco y yopo con sus rituales. [5] El yopo se extraía de los árboles de Anadenanthera , que crecían en los Llanos Orientales , al este de los territorios muiscas. Las semillas psicoactivas del árbol se comerciaban con los achagua , guayupe y tegua y se molían e inhalaban utilizando un hueso de ave hueco o una cuchara. Los platos de los que se inhalaba el yopo eran de oro y tumbaga y bien elaborados y decorados. Muchos de ellos han sido encontrados y están en exhibición en el Museo del Oro . [6] La coca se utilizaba en rituales de predicciones y para curar enfermedades. La coca se combinaba con cal para aumentar la eficacia de la sustancia. El cal se guardaba en poporos , a menudo hechos de oro o tumbaga .
Los cronistas han descrito una variedad de deidades .
Chiminigagua era el dios creador de los Muiscas, quien hizo la luz y la Tierra. Al principio de los tiempos todo era oscuridad y Chiminigagua envió dos grandes pájaros negros al cielo. De sus picos se creó la luz y se iluminó el cosmos. [7]
Chía era la diosa de la Luna y uno de los dos dioses a través de los cuales se honraba a Chiminigagua. Representaba la fertilidad de la Tierra y de los pueblos. Chía estaba casada con Súe. [8]
Súe era el dios del Sol, importante para la agricultura de los muiscas. Él y su esposa Chía se sucedían a través de los cielos, formando la pareja perfecta en conjunción en la Luna Nueva y durante los eclipses solares y lunares . [8]
La antecesora de todos los muiscas fue Bachué, madre de la humanidad, que emergió del lago Iguazú con un niño de tres años en brazos. Cuando el niño creció, Bachué se casó con su hijo y viajó por los territorios muiscas. Cada vez que estaba embarazada, daba a luz de cuatro a seis hijos. Los muiscas creían que todos los pueblos se remontaban a Bachué. Cuando sus hijos envejecieron, Bachué regresó al lago Iguazú con su hijo y después de un último discurso se transformaron en dos serpientes gigantes que se sumergieron en el agua, convirtiendo el sitio en sagrado para los muiscas. [8]
Bochica fue el mensajero de Chiminigagua y maestro sagrado de los muiscas. Era un anciano barbudo enviado desde el cielo para educar al pueblo en el tejido, la confección de mantos, la producción de cerámica y los valores sociales, morales y políticos. Se instaló en Suamox, donde el pueblo organizaba festividades religiosas anuales. En la religión de los muiscas, Bochica creó el Salto del Tequendama , una cascada al oeste de la capital sureña Bacatá . [9]
Huitaca era la diosa de la felicidad, el placer y la liberación sexual que se rebeló contra Bochica. Ella solía ser una bella mujer que enseñaba al pueblo una larga vida llena de artes y danzas. Cuando Bochica se enteró de su rebelión contra su poder, convirtió a Huitaca en un búho blanco , o alternativamente, en la luna. [9]
El dios Chibchacum representaba la lluvia y el trueno y protegía a los comerciantes y a los trabajadores en general. Era el patrón de Bacatá, donde los muiscas le ofrecieron oro. Su venganza contra los desobedientes fue inundar la sabana de Bogotá . Bochica intervino y le ordenó a Chibchacum que llevara la Tierra sobre sus hombros, como Atlas en la Antigua Grecia . Chibchacum también era el dios de los numerosos terremotos en los Andes centrales. [10]
El arcoíris estaba representado por Cuchavira, quien nació cuando Bochica creó el Salto del Tequendama. Fue honrado
con oro y otros sacrificios. [10]
Chaquén era el dios de la fertilidad de la tierra y de los deportes. Entrenaba a los muiscas para prepararlos para las guerras y los guerreros guechas y los campesinos lo honraban para ganar batallas y adquirir buenas cosechas. Los rituales sexuales donde las personas se vestían con trajes de plumas de colores eran custodiados por Chaquén. También fue el creador del deporte nacional colombiano: el tejo . [10]
Nencatacoa era el dios muisca y protector de los artistas, pintores, constructores y de la borrachera. Los habitantes de los territorios muiscas lo adoraban en grandes festividades donde se emborrachaban con chicha . Nencatacoa era representado por un zorro u oso, vestido de oro. Ayudaba a los muiscas a construir sus bohíos , cargando los pesados postes de madera para la construcción. [10]
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Para honrar a los dioses, los muiscas organizaban peregrinaciones a sus templos y otros lugares sagrados. Las peregrinaciones estaban acompañadas de música y danzas , así como de sacrificios ( humanos ) . Las peregrinaciones eran dirigidas por un grupo de sacerdotes; ogques en su lengua Muysccubun , los españoles los llamaban jeques o xeques . [1] [11] [12] Los sacerdotes eran entrenados desde la infancia para convertirse en los líderes religiosos de los muiscas. [13] Un sitio importante para las peregrinaciones de los muiscas eran los Cojines del Zaque , ubicados en la ciudad de Hunza .
Los templos más importantes para los muiscas eran el Templo del Sol en la ciudad sagrada del Sol Suamox (Muysccubun: "Morada del Sol") y el Templo de la Luna en Chía , el pueblo que lleva el nombre de la diosa Luna. Aquí la gente se reunía para adorar a Sué y Chía. [11] Otros templos principales fueron construidos en Guatavita , Bacatá y Guachetá . [14] Se dice que en los templos se crearon imágenes de sus dioses, hechas de oro y plata. La vista de estos templos ricamente decorados pero frágiles solo fortaleció la leyenda de El Dorado que atrajo a los conquistadores españoles hacia el interior desde Santa Marta . [15]
Tanto el Templo de la Luna en Chía como el Templo del Sol en Sogamoso fueron destruidos. Una reconstrucción de este último se encuentra en el Museo Arqueológico de la Ciudad del Sol.
En los territorios muiscas existían una serie de lugares naturales considerados sagrados, entre ellos lagos, ríos, bosques y grandes rocas. En ellos la gente se reunía para realizar rituales y sacrificios, principalmente con oro y esmeraldas. Los lagos importantes eran el lago de Guatavita , el lago de Iguaque , el lago de Fúquene , el lago de Tota , los lagos de Siecha , el lago de Teusacá y el lago de Ubaque . [11]
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Los muiscas ofrendaban diversos materiales preciosos a sus dioses; los tunjos , eran pequeñas figuras antropomorfas o zoomorfas de ofrenda hechas de oro o tumbaga (una aleación de oro, plata y cobre ). Muchos de los tunjos han sido recuperados de varios sitios y se exhiben en el Museo del Oro . Otras piezas de ofrenda fueron esmeraldas , caracoles, telas y alimentos . También se usaban loros y otras aves coloridas en los rituales sagrados ya que se consideraba que tenían alma. [16]
Los sacrificios humanos no eran algo poco común, aunque ya no se practicaban cuando llegaron los conquistadores españoles. Solo por tradición verbal sabemos que los muiscas los realizaban. Jiménez de Quesada escribió que "solo otras tribus capturadas, como los panches y otros, eran utilizadas para sacrificios humanos en las raras ocasiones en que se ofrecían seres humanos", mientras que Lucas Fernández de Piedrahita describió que "los mejores sacrificios a los dioses eran los de sangre humana". [1]
Todos los cronistas coinciden en que en la antigüedad las familias ofrecían un niño a los sacerdotes que lo criaban como persona santa y a los quince años (otras fuentes dicen que a los doce) [14] se sacrificaban estas moxas . Esto era un gran honor para la familia y las víctimas. Los sacrificios se realizaban extrayendo el corazón del cuerpo o atravesándolos con lanzas. [1] En los Cojines del Zaque las moxas se sacrificaban a Sué, justo después de la salida del sol.
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