Lista de deidades romanas relacionadas con el nacimiento y la infancia
En la antigua religión romana , se creía que las deidades del nacimiento y la infancia se ocupaban de todos los aspectos de la concepción , el embarazo , el parto y el desarrollo del niño . Algunas de las principales deidades de la religión romana tenían una función especializada que contribuían a esta esfera de la vida humana, mientras que otras deidades son conocidas solo por el nombre con el que se las invocaba para promover o evitar una acción particular. Varias de estas pequeñas "divinidades del momento" [1] son mencionadas en los textos supervivientes solo por polemistas cristianos . [2]
Una extensa literatura médica griega y latina cubría la obstetricia y el cuidado infantil, y el ginecólogo griego del siglo II Sorano de Éfeso aconsejó a las parteras que no fueran supersticiosas. Pero el parto en la antigüedad siguió siendo una experiencia potencialmente mortal tanto para la mujer como para su recién nacido, con una mortalidad infantil tan alta como el 30 o 40 por ciento. [3] Los ritos de paso relacionados con el nacimiento y la muerte tenían varios aspectos paralelos. [4] La muerte materna era común: una de las más famosas fue Julia , hija de Julio César y esposa de Pompeyo . Su bebé murió unos días después, cortando los lazos familiares entre su padre y su esposo y acelerando la guerra civil que puso fin a la República romana . [5] Algunas prácticas rituales pueden caracterizarse como supersticiones ansiosas, pero el aura religiosa que rodea al parto refleja el alto valor que los romanos le daban a la familia, la tradición ( mos maiorum ) y la compatibilidad de los sexos. [6] Bajo el Imperio , los niños eran celebrados en monedas, como Juno Lucina , la diosa principal del parto, así como en el arte público. [7] El arte funerario, como el relieve en los sarcófagos , a veces mostraba escenas de la vida del difunto, incluido el nacimiento o el primer baño. [8]
Sólo a los que morían después de los 10 años se les otorgaban ritos funerarios y conmemorativos completos , que en la antigua Roma eran observados por las familias varios días durante el año (véase Parentalia ). Los bebés menores de un año no recibían ritos formales. La falta de observancias rituales se relaciona con el estatus legal del individuo en la sociedad, no con la respuesta emocional de las familias a la pérdida. [9] Como reflexionó Cicerón :
Algunos piensan que si muere un niño pequeño, hay que soportarlo con ecuanimidad; si está todavía en la cuna, no debería haber ni siquiera un lamento. Y, sin embargo, es a este último al que la naturaleza ha exigido con mayor crueldad el don que le había concedido. [10]
Fuentes
Las listas más extensas de deidades relacionadas con el ciclo de concepción-nacimiento-desarrollo provienen de los Padres de la Iglesia , especialmente Agustín de Hipona y Tertuliano . Se sabe que Agustín en particular utilizó las obras teológicas ahora fragmentarias de Marco Terencio Varrón , el erudito romano del siglo I a. C., quien a su vez hizo referencia a los libros de los pontífices romanos . El propósito de los escritores patrísticos era desacreditar la religión romana tradicional, pero brindan información útil a pesar de su tono burlón. [11] Aparecen menciones dispersas en toda la literatura latina .
La siguiente lista de deidades está organizada cronológicamente según el papel que desempeñan en el proceso. [12]
Concepción y embarazo
Los dioses del lecho nupcial (di coniugales) también son dioses de la concepción. [13] Juno , una de las tres deidades de la Tríada Capitolina , preside también la unión y el matrimonio, y algunas de las deidades menores invocadas para el éxito en la concepción y el parto de un niño pueden haber sido aspectos funcionales de sus poderes.
Jugatinus es un dios conyugal, de iugare , "unir, uncir, casar". [14]
Cinxia funciona dentro del cinturón (cingulum) que usa la novia para simbolizar que su esposo está "atado y ceñido" (cinctus vinctusque) a ella. [15] Estaba atado con el nudo de Hércules , destinado a ser intrincado y difícil de desatar. [16] Agustín llama a esta diosa Virginiensis ( virgo , " virgen "), lo que indica que el desatado es la pérdida simbólica de la virginidad. [17] Cinxia puede haber sido sentida como presente durante un ritual destinado a facilitar el parto . El hombre que engendró al niño se quita su propio cinturón (cinctus) , lo ata (cinxerit) alrededor de la mujer que está de parto, luego lo suelta con una oración para que el que la ha atado en el parto también la libere: "entonces debería irse". [18] A las mujeres que habían experimentado abortos espontáneos se les aconsejaba que se ataran el vientre durante los nueve meses completos con un cinturón (cingulum) de lana de un cordero alimentado por un lobo. [19]
Subigus es el dios (deus) que hace que la novia se entregue a su marido. [20] El nombre deriva del verbo subigo, subigere , "hacer que se someta; domar, someter", usado para el papel activo en las relaciones sexuales, de ahí "hacer que se someta sexualmente". [21]
Prema es el acto sexual insistente, del verbo primo, primere , presionar. Aunque el verbo suele describir el rol masculino, Agustín llama a Prema dea Mater , una diosa madre. [22]
Inuus ("Entrada"), el dios fálico Mutunus Tutunus y Pertunda permiten la penetración sexual. Inuus, a veces identificado con Fauno , encarna el impulso mamífero hacia el apareamiento. El culto de Mutunus estaba asociado con el fascinum sagrado . [23] Ambos dioses están atestiguados fuera de la letanía de la concepción. Pertunda es la personificación femenina [24] del verbo pertundere , "penetrar", [25] y parece ser un nombre para invocar un poder divino específico para esta función.
Jano , el dios de las puertas y pasajes que mira hacia adelante y hacia atrás, "abrió el acceso a la semilla generativa que fue proporcionada por Saturno ", el dios de la siembra. [26]
Consevius o Deus Consevius , también Consivius , es el dios de la propagación y la inseminación, [27] de con-serere , "sembrar". Es un título de Jano como dios creador o dios de los comienzos. [28]
Liber Pater ("Padre Liber") faculta al hombre para liberar su semen, [29] mientras que Libera hace lo mismo con la mujer, que también es considerada como contribuyente con semina , "semilla". [30]
Mena o Dea Mena con Juno aseguraba el flujo menstrual , [31] que se redirigía para alimentar al niño en desarrollo. [32]
Fluonia o Fluvionia , de fluo, fluere, "fluir", es una forma de Juno que retiene la sangre nutritiva dentro del útero. [33] Las mujeres asistían al culto de Juno Fluonia "porque retenía el flujo de sangre (es decir, la menstruación) en el acto de la concepción". [34] Los mitógrafos medievales notaron este aspecto de Juno, [35] que marcaba a la mujer como mater en lugar de virgo . [36]
Alemona alimenta al embrión [37] o generalmente nutre el crecimiento en el útero. [38]
Vitumnus dota al feto de vita , "vida" o el principio vital o poder de la vida (véase también vivificación ). [39] Agustín lo llama el vivificador , "creador de vida", y lo vincula con Sentinus (siguiente) como dos dioses "muy oscuros" que son ejemplos de las prioridades equivocadas del panteón romano. Estos dos dioses, sugiere, deberían merecer la inclusión entre los di selecti , "seleccionados" o dioses principales, en lugar de aquellos que presiden funciones físicas como Jano, Saturno, Liber y Libera. [40] Es muy probable que tanto Vitumnus como Sentinus fueran nombres que focalizaban las funciones de Júpiter. [41]
Sentinus o Sentia da la sensibilidad o los poderes de percepción sensorial (sensus) . [42] Agustín lo llama el sensificador, "creador de la sensibilidad". [43]
Las parcas
Las Parcas son las tres diosas del destino (tria fata) : Nona , Décima y Parca (singular de Parcae ), también conocida como Partula en relación con el parto. Nona y Décima determinan el momento adecuado para el nacimiento, asegurando la finalización del plazo de nueve meses (diez en el conteo inclusivo romano ). [44] Parca o Partula supervisa el partus , el nacimiento como la separación inicial del cuerpo de la madre (como en español '" postpartum "). [45] En el mismo momento del nacimiento, o inmediatamente después, Parca establece que la nueva vida tendrá un límite, y por lo tanto también es una diosa de la muerte llamada Morta (en español "mortal"). [46] La profatio Parcae , "profecía de Parca", marcaba al niño como un ser mortal, y no era un pronunciamiento del destino individual. [47] La primera semana de vida del niño se consideraba un período extremadamente peligroso y tentativo, y el niño no era reconocido como individuo hasta el dies lustricus .
Parto
La deidad principal que presidía el parto era Juno Lucina , que de hecho puede ser una forma de Diana . Quienes invocaban su ayuda se soltaban el pelo y se aflojaban la ropa como una forma de ritual de vendaje inverso destinado a facilitar el parto. [48] Sorano aconsejaba a las mujeres que estaban a punto de dar a luz que se desataran el pelo y se aflojaran la ropa para promover la relajación, no por ningún efecto mágico. [49]
Egeria , la ninfa, recibía sacrificios de mujeres embarazadas para sacar (egerere) al bebé. [50]
Diespiter (Júpiter) lleva al bebé hacia la luz del día. [52]
Lucina presenta al bebé a la luz (lux, lucis) . [53]
El vagitano o vaticano abre la boca del recién nacido para su primer llanto. [54]
Levana levanta al bebé, que era colocado ceremonialmente en el suelo después del nacimiento en contacto simbólico con la Madre Tierra. (En la antigüedad, arrodillarse o ponerse en cuclillas era una posición de parto más común que en los tiempos modernos; véase di nixi . [55] ) La partera luego cortaba el cordón umbilical y presentaba el recién nacido a la madre, una escena que a veces se representa en los sarcófagos . A continuación, una abuela o tía materna acunaba al bebé en sus brazos; con un dedo cubierto de saliva lustral , masajeaba la frente y los labios del bebé, un gesto destinado a protegerlo del mal de ojo . [56]
La Statina (también Statilina , Statinus o Statilinus ) otorgaba al bebé aptitud o "rectitud" [57] y el padre lo sostenía en alto para reconocer su responsabilidad de criarlo. Los niños no deseados podían ser abandonados en el Templo de la Pietas o en la Columna Lactaria . Los recién nacidos con graves defectos de nacimiento podían ser ahogados o asfixiados [58] .
Hacia la luz
Lucina como título de la diosa del nacimiento suele verse como una metáfora de traer al recién nacido a la luz (lux, lucis) . [59] Luces , plural ("luces"), puede significar "períodos de luz, horas de luz diurna, días". Diespiter , "Padre del Día", es por tanto su contraparte masculina; si su nombre se toma como un doblete de Júpiter, entonces Juno Lucina y Diespiter pueden entenderse como un complemento masculino-femenino. [60]
Sin embargo, Diespiter también se identifica en la literatura latina con el gobernante del inframundo, Dis pater . Las funciones de las deidades « ctónicas » como Dis (o Plutón ) y su consorte Proserpina no se limitan a la muerte; a menudo se ocupan de la fertilidad agrícola y de proporcionar alimento para la vida, ya que las plantas para la alimentación crecen a partir de semillas ocultas en el suelo. En las religiones mistéricas , la pareja divina preside el «nacimiento» o renacimiento del alma en el más allá. La diosa sombría Mana Genita también se ocupaba tanto del nacimiento como de la mortalidad, en particular de los bebés, al igual que Hécate . [61]
A diferencia de la gran mayoría de las deidades, tanto las diosas del nacimiento como las deidades del inframundo recibían sacrificios por la noche. [62] Los escritores antiguos sitúan convencionalmente el parto y el nacimiento en la noche; puede ser que se piense que la noche es la oscuridad del útero, del cual el recién nacido emerge a la luz (del día).
El lugar cíclico de la diosa Candelifera , "La que lleva la vela", [63] es incierto. A veces se piensa que proporciona una luz artificial para el parto que ocurre por la noche. Se consideraba probable que las madres primerizas tuvieran un parto largo, por lo que al menos una parte del proceso de nacimiento se produciría de noche. [64] Según Plutarco , [65] la luz simboliza el nacimiento, pero es posible que se haya pensado que la vela era menos un símbolo que un verdadero encendido de la vida, [66] o un equivalente mágico a la vida del niño. [67] Candelifera también puede ser la luz de la guardería que se mantenía encendida contra los espíritus de la oscuridad que amenazarían al niño en la semana siguiente. [68] Incluso en la era cristiana, se encendían lámparas en las guarderías para iluminar las imágenes sagradas y ahuyentar a los demonios que secuestraban a los niños, como el Gello . [69]
Atención neonatal
Una vez que el niño salía a la luz, se realizaban una serie de rituales a lo largo de la semana siguiente. [70] Una mesa de ofrendas recibía sacrificios de felicitación de las amigas de la madre. [71] Se invocaban tres deidades: Intercidona, Pilumnus y Deverra, para ahuyentar a Silvanus , el dios salvaje de los árboles del bosque: [72] tres hombres aseguraban la casa todas las noches golpeando el umbral ( limen ; ver liminalidad ) con un hacha y luego con un mortero, seguido de barrerlo.
En el atrio de la casa, se preparó una cama para Juno y una mesa preparada para Hércules . [73] En la tradición mitológica helenizada , Juno intentó impedir el nacimiento de Hércules, ya que fue resultado de la infidelidad de Júpiter. Ovidio hace que Lucina cruce sus rodillas y dedos para atar el parto. [74] La religión etrusca , sin embargo, enfatizó el papel que Juno (como Uni ) desempeñó al dotar a Hércules de su naturaleza divina al beber su leche materna.
Intercidona proporciona el hacha sin la cual no se pueden cortar los árboles (intercidere) .
Pilumnus o Picumnus otorga el mortero necesario para hacer harina a partir del grano.
Deverra da la escoba con la que se barría el grano (verrere) (compárese con Averruncus ).
Juno en su cama representa a la madre lactante. [75]
Hércules representa al niño que necesita ser alimentado.
Rumina favorece la lactancia. [76] Esta diosa recibía libaciones de leche, una ofrenda líquida poco común entre los romanos. [77]
En algún momento los dos Carmenes [79] ( Antevorta y Postverta ), también tuvieron algo que ver con el destino de los niños. [80]
Desarrollo infantil
En los hogares acomodados , los niños eran cuidados por nodrizas ( nutrices , singular nutrix , que puede significar tanto una nodriza que podría ser una esclava como una profesional pagada de estatus libre, o más generalmente cualquier niñera , que sería una esclava doméstica). Todavía se esperaba que las madres con un personal de guardería supervisaran la calidad del cuidado, la educación y el bienestar emocional de los niños. Idealmente, los padres se interesarían incluso en sus hijos pequeños; a Catón le gustaba estar presente cuando su esposa bañaba y envolvía a su hijo. [81] Las nodrizas podían hacer sus propias ofrendas sin sangre a las deidades que protegían y fomentaban el crecimiento de los niños. [82] La mayoría de los "dioses de la enseñanza" son mujeres, tal vez porque se las consideraba niñeras divinas. Sin embargo, los dioses que fomentan el habla son hombres. [83] La capacidad de hablar bien era una característica definitoria del ciudadano de élite. Aunque las mujeres eran admiradas por hablar de manera persuasiva, [84] la oratoria era considerada una actividad masculina esencial para la vida pública. [85]
Potina ( Potica o Potua ) del sustantivo potio "beber" ( Bibesia en algunas ediciones originales, cf. verbo bibo , bibere "beber") permite al niño beber. [86]
Edusa , del verbo edo, edere, esus , "comer", también como Edulia , Edula , Educa , Edesia , etc., permite la toma de alimento. [87] Las variaciones de su nombre pueden indicar que, si bien su enfoque funcional era limitado, su nombre no se había estabilizado; era principalmente una fuerza divina que se invocaba ad hoc para un propósito específico. [88]
Ossipago fortalece los huesos; [89] probablemente un título de Juno, de ossa , "huesos", + pango, pangere , "insertar, fijar, fijar". Otras lecturas alternativas del texto incluyen Ossipagina, Ossilago, Opigena, Ossipanga, Ossipango y Ossipaga. [90]
Carna fortalece los músculos y defiende los órganos internos de las brujas o estrías .
Cunina protege la cuna de la magia malévola. [91]
Cuba ayuda al niño en la transición de la cuna a la cama.
Paventia o Paventina aleja el miedo (pavor) del niño. [92]
Peta se ocupa de sus "necesidades primordiales". [93]
La agenoría dota al niño de la capacidad de llevar una vida activa. [94]
Adeona y Abeona vigilan las idas y venidas del niño [95]
Interduca y Domiduca la acompañan saliendo de casa y volviendo a casa. [96]
Se invoca a Catius pater , "Padre Catius", para agudizar las mentes de los niños a medida que se desarrollan intelectualmente. [97]
Farinus permite el habla.
Fabulinus inspira las primeras palabras del niño.
Locutius le permite formar oraciones.
Mens ("Mente") le proporciona inteligencia.
Volumnus o Volumna concede al niño la voluntad de hacer el bien. [98]
Las Musas dan la capacidad de apreciar las artes, la literatura y la ciencia. [100]
Los niños vestían la toga praetexta , con una banda púrpura que los marcaba como sagrados e inviolables, y un amuleto ( bulla ) para alejar la malevolencia.
Literatura posterior
James Joyce menciona por su nombre en sus obras a algunas deidades romanas que dan nacimiento. En el episodio de Ulises Los bueyes del sol , combina una alusión a Horacio ( nunc est bibendum ) con una invocación a Partula y Pertunda ( per deam Partulam et Pertundam ) en anticipación del nacimiento de Purefoy. Cunina, Statulina y Edulia son mencionadas en Finnegans Wake . [101]
^ Giulia Sissa , "Maidenhood without Maidenhead: The Female Body in Ancient Greece", en Before Sexuality: The Construction of Erotic Experience in the Ancient Greek World (Princeton University Press, 1990), pág. 362, que traduce el término alemán Augenblicksgötter , acuñado por Hermann Usener .
^ Mary Beard , JA North y SRF Price, Religiones de Roma: Un libro de fuentes (Cambridge University Press, 1998), vol. 2, pág. 33.
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^ Anthony Corbeill, "Sangre, leche y lágrimas: los gestos de las mujeres en duelo", en Nature Embodied: Gesture in Ancient Rome (Princeton University Press, 2004), págs. 67-105.
^ Rawson, Niños y niñez en la Italia romana , p. 103.
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^ Rawson, Niños y niñez en la Italia romana , p. 104.
^ Cicerón , Disputas Tusculanas 1.93, citado por Rawson, Children and Childhood in Roman Italy , pág. 104.
^ Beard et al. , Religiones de Roma, vol. 2, pág. 33.
^ El orden se basa en el de Robert Turcan, Los dioses de la antigua Roma (Routledge, 2001; publicado originalmente en francés en 1998), pp. 18-20, y Jörg Rüpke , La religión en la Roma republicana: racionalización y cambio ritual (University of Pennsylvania Press, 2002), pp. 181-182.
↑ Beard, Religiones de Roma: un libro de fuentes , vol. 2, págs. 32-33; Rüpke, Religión de los romanos , pág. 79.
^ Agustín, De Civitate Dei 6.9. Ludwig Preller , Römische Mythologie (Berlín, 1881), vol. 1, pág. 211.
^ Festus 55 (edición de Lindsay); Karen K. Hersch, La boda romana: ritual y significado en la antigüedad (Cambridge University Press, 2010), págs. 101, 110, 211.
^ William Warde Fowler , Las fiestas romanas del período de la República (Londres, 1908), pág. 142.
^ Para una mirada más extensa al nudo de la virginidad, principalmente en la cultura cristiana primitiva, véase S. Panayotakis, "El nudo y el himen: una reconsideración de Nodus Virginitatis ( Hist. Apoll. 1)", Mnemosyne 53.5 (2000) 599–608.
↑ Plinio , Historia natural 28.42; Anthony Corbeill, La naturaleza encarnada: el gesto en la antigua Roma (Princeton University Press, 2004), págs. 35-36.
^ Atribuido a Theodorus Priscianus , Additamenta 10; Corbeill, La naturaleza encarnada, pág. 37. Véase también Marcellus Empiricus , De medicamentis 10.70 y 82.
^ Agustín, De Civitate Dei 6.9.
^ JN Adams, The Latin Sexual Vocabulary (Johns Hopkins University Press, 1982), pp. 155-156. El verbo se utiliza en los versos satíricos cantados por los soldados en el triunfo de Julio César, donde se dice que hizo que los galos se sometieran (véase Guerra de las Galias ) y se sometió a Nicomedes . Una subigitatriz era una mujer que desempeñaba el papel activo en las caricias ( Plauto , Persa 227).
^ Adams, Vocabulario sexual latino, pag. 182; Agustín, De Civitate Dei 6.9.
^ El culto a este dios fue malinterpretado o deliberadamente tergiversado por los Padres de la Iglesia como un ritual de desfloración durante los ritos matrimoniales; ninguna fuente romana describe tal cosa. Véase Mutunus Tutunus .
^ Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
↑ Fowler, Roman Festivals, p. 289. Macrobio , Saturnalia `1.9, enumera a Consivius entre los títulos de Jano a partir del acto de sembrar (a conserendo) , es decir, "la propagación de la raza humana", con Jano como el auctor ("incrementador", fuente, autor). Macrobio dice que el título Consivia también pertenece a la diosa Ops .
^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, pag. 18, citando a Agustín, De Civitate Dei 6.9.3.
^ Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18, citando a Agustín, De Civitate Dei IV.11: dea Mena, quam praefecerunt menstruis feminarum ("La diosa Mena, que estaba a cargo de la menstruación"). Esto puede parecer ilógico en la secuencia; las niñas romanas no se casaban hasta que estaban listas para tener hijos, por lo que la menstruación marcaría a la novia como lo suficientemente mayor para casarse, y la concepción detendría el flujo.
^ Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
^ Tertuliano, Ad nationes 2.11.3; Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18.
^ Extractos de Paulus en Festus, p. 82 (edición de Lindsay): mulieres colebant, quod eam sanguinis fluorem in conceptu retinere putabant.
^ Juno "se llama Fluonia, por el flujo (fluoribus) de la semilla, porque libera a las mujeres en el parto", según el Mitógrafo del Tercer Vaticano , traducido por Ronald E. Pepin, The Vatican Mythographers (Fordham University Press, 2008), pag. 225. Fluoribus también podría traducirse como "emisiones, descargas". El Comentario de Berlín al De nuptiis de Martianus Capella (2.92) compara esta humedad con el rocío que gotea del aire y nutre las semillas; Haijo Jan Westra y Tanja Kupke, El comentario de Berlín sobre De Nuptiis Philologie et Mercurii de Martianus Capella , Libro II (Brill, 1998), p. 93.
↑ En su comentario sobre el De nuptiis de Martianus Capella , Remigius de Auxerre "explica Fluvonia a partir del uso anticonceptivo de las secreciones de semillas para liberar a las mujeres del parto"; véase Jane Chance, Medieval Mythography from Roman North Africa to the School of Chartres, AD 433–1177 (University Press of Florida, 1994), p.286.
^ Tertuliano, De anima 37.1 (Alemonam alendi in utero fetus) ; Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18.
^ Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
^ Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
^ Agustín, De Civitate Dei 7.2–3; véase también Tertuliano, Ad nationes 2.11.
^ Preller, Mitología Römische , p. 208.
^ Agustín, De Civitate Dei 7.3.1; Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
^ El argumento de Agustín es que un concepto monoteísta de la deidad obvia la necesidad de dispersar estas funciones y de una taxonomía divina que se base en el conocimiento más que en la fe. Una visión del éxito del cristianismo es que era fácil de entender y requería una teología menos compleja; véase Preller, Römische Mythologie , p. 208, y Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), pp. 84-88.
^ Tertuliano, De anima 37.1.
↑ Varro , conservado por Aulus Gellius , Attic Nights 3.16.9–10; Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
^ S. Breemer y JH Waszink , "Fata Scribunda", en Opuscula Selecta (Brill, 1979), pág. 247.
^ Breemer y Waszink, "Fata Scribunda", pág. 248.
^ Corbeill, La naturaleza encarnada, pág. 36.
^ Corbeill, La naturaleza encarnada, pág. 36.
^ Festo pag. 67 (edición de Lindsay): Egeriae nymphae sacrificabant praegnantes, quod eam putabant facile conceptum alvo egere ; Turcan, Los dioses de la antigua Roma, p. 18.
^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, pág. 18.
^ Agustín, De Civitate Dei 4.11; Tertuliano, Ad nationes 2.11; Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
^ Ovidio , Fasti 2.451f.; Rüpke, La religión en la Roma republicana, pág. 181.
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↑ Persius 2.31–34; Robert Turcan, Los dioses de la antigua Roma (Routledge, 2001; publicado originalmente en francés en 1998), pág. 20.
^ Tertuliano, De anima 39,2; Agustín, De Civitate Dei 4.21.
^ Ovidio proporciona una derivación alternativa como la "diosa del bosque" ( lucus ) , pero en la etimología antigua se pensaba que la palabra lucus en sí misma derivaba de luc- , "luz": el lucus como "bosque sagrado" era en realidad la creación de un claro (es decir, la entrada de luz) dentro de un bosque para hacer un lugar sagrado. El bosque sagrado de Lucina estaba ubicado en el monte Esquilino .
↑ Celia E. Schultz, Actividad religiosa de las mujeres en la República romana (University of North Carolina Press, 2006), págs. 79-81; Michael Lipka, Dioses romanos: un enfoque conceptual (Brill, 2009), págs. 141-142
^ HJ Rose , Las cuestiones romanas de Plutarco (Oxford: Clarendon Press, 1924, 1974), pág. 192; David y Noelle Soren, Una villa romana y un cementerio infantil romano tardío («L'Erma» de Bretschneider, 1999), pág. 520.
^ Lipka, Roman Gods, p. 154, especialmente nota 22. Los sacrificios animales ofrecidos a la mayoría de las deidades son animales domésticos de manada normalmente criados para la alimentación; la deidad honrada recibe una porción, y el resto de la carne asada es compartida por los humanos en una comida comunitaria. Sin embargo, tanto las diosas del nacimiento como las deidades ctónicas suelen recibir una víctima no comestible, a menudo cachorros o perras, en forma de holocausto u ofrenda quemada, sin una comida compartida.
^ Tertuliano, Ad nationes 2.11:
↑ El pasaje de Tertuliano tiene un punto problemático que puede especificar los primeros nacimientos; Gaston Boissier , Étude sur la vie et les ouvrages de MT Varron (Hachette, 1861), págs.
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^ Tertuliano , Ad nationes 2.11; Agustín de Hipona , De civitate Dei 4,11; Gerardus Vossius , De physiologia Christiana et theologia gentili 8.6: Paventia ab infantibus avertebat pavorem , 7.5; Lipka, Dioses romanos , pág. 128.
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^ Agustín, De Civitate Dei 4.21; Tertuliano, Ad nationes 2.11.9.
↑ Agustín, De Civitate Dei 4.21: Padre Catius, "que hace [a los niños] inteligentes, es decir, ingeniosos" (qui catos id est acutos faceret) .
^ Agustín, De Civitate Dei 4.21.
^ Agustín, De Civitate Dei 4.11.
^ Turcan, Los dioses de la antigua Roma, pág. 21.
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