El mito y el ritual son dos componentes centrales de la práctica religiosa. Aunque el mito y el ritual suelen estar unidos como partes de la religión , la relación exacta entre ellos ha sido motivo de controversia entre los estudiosos. Una de las aproximaciones a este problema es "la teoría del mito y el ritual, o mito-ritualista", sostenida especialmente por los llamados ritualistas de Cambridge , que sostiene que "el mito no existe por sí mismo sino que está ligado al ritual". [1] Esta teoría todavía está en disputa; Muchos estudiosos creen ahora que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes , pero no que uno se haya desarrollado a partir del otro. [2]
La " escuela de mitos y rituales " es el nombre que reciben una serie de autores que han centrado sus estudios filológicos en los "fines rituales de los mitos". [3] Algunos de estos estudiosos (por ejemplo, W. Robertson-Smith , James George Frazer , Jane Ellen Harrison , SH Hooke ) apoyaron la hipótesis de la "primacía del ritual", que afirmaba que "todo mito se deriva de un ritual particular y que la cualidad sintagmática del mito es una reproducción de la sucesión del acto ritual". [2]
Históricamente, los enfoques importantes para el estudio del pensamiento mitológico han sido los de Vico , Schelling , Schiller , Jung , Freud , Lucien Lévy-Bruhl , Lévi-Strauss , Frye , la escuela soviética y la Escuela de mitos y rituales. [4]
En la década de 1930, investigadores soviéticos como Jakov E. Golosovker, Frank-Kamenecky, Olga Freidenberg , Mikhail Bakhtin , "fundamentaron el estudio del mito y el ritual en el folclore y en la visión del mundo de la cultura popular ". [5]
Después de la Segunda Guerra Mundial, el estudio semántico del mito y el ritual, particularmente por parte de Bill Stanner y Victor Turner , ha apoyado una conexión entre mito y ritual. Sin embargo, no ha apoyado la noción de que uno precedió y produjo al otro, como afirmarían los partidarios de la hipótesis de la "primacía del ritual". Según la visión académica actualmente dominante, el vínculo entre mito y ritual es que comparten paradigmas comunes . [2]
Inmediatamente se presenta una posibilidad: tal vez el ritual surgió del mito. Muchos rituales religiosos, en particular la Pascua entre los judíos, la Navidad y la Pascua entre los cristianos, y el Hajj entre los musulmanes, conmemoran o implican la conmemoración de eventos en la literatura religiosa.
Al abandonar la esfera de las religiones históricas, el enfoque del ritual a partir del mito a menudo ve la relación entre mito y ritual como análoga a la relación entre ciencia y tecnología. El antropólogo pionero Edward Burnett Tylor es el exponente clásico de este punto de vista. [6] Vio el mito como un intento de explicar el mundo: para él, el mito era una especie de protociencia. [7] El ritual es secundario: así como la tecnología es una aplicación de la ciencia, el ritual es una aplicación del mito: un intento de producir ciertos efectos, dada la supuesta naturaleza del mundo: "Para Tylor, el mito funciona para explicar el mundo como un fin en sí mismo. El ritual aplica esa explicación para controlar el mundo." [6] Un ritual siempre presupone un mito preexistente: en resumen, el mito da lugar al ritual.
Contra la idea intuitiva de que el ritual recrea el mito o aplica teorías míticas, muchos antropólogos del siglo XIX apoyaron la posición opuesta: que el mito y la doctrina religiosa son el resultado del ritual. Esto se conoce como la hipótesis de la "primacía del ritual".
Este punto de vista fue afirmado por primera vez por el biblista William Robertson Smith . [8] El erudito Meletinsky señala que Smith introdujo el concepto "dogmáticamente". [8] En sus Lectures on the Religion of the Semites (1889), Smith traza una distinción entre la religión antigua y la moderna: en la religión moderna, la doctrina es central; En la religión antigua, el ritual es central. [1] En general, sostiene Smith, los antiguos tendían a ser conservadores con respecto a los rituales, asegurándose de transmitirlos fielmente. En cambio, los mitos que justificaban esos rituales podrían cambiar. De hecho, según Smith, muchos de los mitos que han llegado hasta nosotros surgieron "después de que de alguna manera se hubiera olvidado la razón original, no mítica [...] del ritual". [9]
Como ejemplo, Smith pone el culto a Adonis . Los fieles lloraron la muerte mítica de Adonis en un ritual que coincidió con el marchitamiento anual de la vegetación. Según Smith, el duelo ritual originalmente tenía una explicación no mítica: con el marchitamiento anual de las plantas, "los fieles se lamentan por simpatía natural [...] del mismo modo que el hombre moderno se siente melancólico ante la caída de las hojas de otoño". [10] Una vez que los adoradores olvidaron la razón original, no mítica, del ritual de duelo, crearon "el mito de Adonis como el dios moribundo y resucitado de la vegetación [...] para explicar el ritual". [6]
En su ensayo "The Ritual View of Myth and the Mythic", (1955), Stanley Edgar Hyman presenta un argumento similar al de Smith:
"En Fiji [...] las peculiaridades físicas de una isla con sólo una pequeña porción de suelo fértil se explican por un mito que cuenta cómo Mberewalaki, un héroe cultural, se enfureció ante la mala conducta de la gente de la isla y arrojó toda la tierra la estaba amontonando, en lugar de distribuirla adecuadamente. Hocart señala que el mito se utiliza etiológicamente para explicar la naturaleza de la isla, pero no se originó en ese intento. Las aventuras de Mberewalaki se originaron, como toda la mitología, en la realización ritual, y la mayor parte de la tradición de los informantes fiyianos de Hocart consistían en tales mitos rituales. Cuando se interesan por la topología de la isla o se les pregunta sobre ella, sostiene Hocart, hacen precisamente lo que haríamos nosotros, lo cual es saquear su tradición en busca de una respuesta". [11]
Aquí Hyman argumenta en contra de la interpretación etiológica del mito, que dice que los mitos se originaron a partir de intentos de explicar los orígenes ( etiologías ) de los fenómenos naturales. De ser cierta, la interpretación etiológica haría que el mito sea más antiguo que el ritual, o al menos independiente del mismo, como cree EB Tylor. Pero Hyman sostiene que la gente utiliza los mitos con fines etiológicos sólo después de que ya existen: en resumen, los mitos no se originaron como explicaciones de fenómenos naturales. Además, sostiene Hyman, el mito se originó a partir de la realización de rituales. Así, el ritual llegó antes que el mito, y el mito depende del ritual para su existencia hasta que adquiere un estatus independiente como historia etiológica.
El famoso antropólogo Sir James George Frazer afirmó que el mito surge del ritual durante el proceso natural de evolución religiosa. Muchas de sus ideas se inspiraron en las de Robertson Smith . [8] En The Golden Bough (1890; 1906-1915), Frazer sostiene que el hombre progresa desde la creencia en la magia (y los rituales basados en la magia), pasando por la creencia en la religión, hasta la ciencia. [12] Su argumento es el siguiente.
El hombre comienza con una creencia reflexiva en una ley natural. Cree que puede influir en la naturaleza aplicando correctamente esta ley: "En la magia, el hombre depende de su propia fuerza para hacer frente a las dificultades y peligros que lo acosan por todas partes. Cree en un cierto orden establecido de la naturaleza con el que seguramente puede contar. y que puede manipular para sus propios fines". [12]
Sin embargo, la ley natural que el hombre imagina (es decir, la magia) no funciona. Cuando ve que su supuesta ley natural es falsa, el hombre abandona la idea de una ley natural cognoscible y "se arroja humildemente a la misericordia de ciertos grandes seres invisibles detrás del velo de la naturaleza, a quienes ahora atribuye todos esos cambios de largo alcance". poderes que una vez se atribuyó a sí mismo." [12] En otras palabras, cuando el hombre pierde su creencia en la magia, justifica sus rituales anteriormente mágicos diciendo que recrean mitos o honran a seres míticos. Según Frazer,
"El mito cambia mientras la costumbre permanece constante; los hombres continúan haciendo lo que sus padres hicieron antes que ellos, aunque las razones por las cuales actuaron sus padres han sido olvidadas hace mucho tiempo. La historia de la religión es un largo intento de reconciliar la vieja costumbre con la nueva razón, de encontrar Una teoría sólida para una práctica absurda." [13]
La clasicista Jane Ellen Harrison y el erudito bíblico SH Hooke consideraban que el mito estaba íntimamente relacionado con el ritual. Sin embargo, "contra Smith", "niegan enérgicamente" que el objetivo principal del mito sea justificar un ritual dando cuenta de cómo surgió por primera vez (por ejemplo, justificando el duelo ritual de los adoradores de Adonis atribuyéndolo a la muerte mítica de Adonis). [14] En cambio, estos eruditos piensan que un mito es en gran medida sólo una descripción narrativa de un ritual correspondiente: según Harrison, "el significado principal de mito... es el correlativo hablado del rito actuado, la cosa hecha". [15]
Harrison y Hooke dieron una explicación de por qué los antiguos sentirían la necesidad de describir el ritual en forma narrativa. Sugieren que se consideraba que la palabra hablada, al igual que el ritual actuado, tenía potencia mágica: "La palabra hablada tenía la eficacia de un acto". [dieciséis]
Al igual que Frazer, Harrison creía que los mitos podían surgir como la razón inicial por la que un ritual se olvidaba o se diluía. Como ejemplo, citó rituales que se centran en la renovación anual de la vegetación. Estos rituales a menudo involucran a un participante que sufre una muerte y resurrección escenificadas. Harrison sostiene que el ritual, aunque "se realizaba anualmente, era exclusivamente iniciático"; [14] se realizó sobre personas para iniciarlas en sus roles como miembros de pleno derecho de la sociedad. En este momento temprano, el "dios" era simplemente "la proyección de la euforia producida por el ritual". [14] Más tarde, sin embargo, esta euforia se personificó como un dios distinto, y este dios más tarde se convirtió en el dios de la vegetación, porque "así como los iniciados simbólicamente murieron y renacieron como miembros de pleno derecho de la sociedad, así el dios de la vegetación y a su vez, los cultivos literalmente murieron y renacieron." [14] Con el tiempo, la gente olvidó la función iniciática del ritual y solo recordó su estatus como una conmemoración del mito de Adonis. [14]
No todos los estudiosos de la mitología piensan que el ritual surgió del mito o que el mito surgió del ritual: algunos permiten que los mitos y los rituales tengan un mayor grado de libertad entre sí. Aunque los mitos y los rituales suelen aparecer juntos, estos estudiosos no creen que cada mito tenga o haya tenido un ritual correspondiente, o viceversa.
El clasicista Walter Burkert cree que los mitos y los rituales eran originalmente independientes. [17] Cuando los mitos y los rituales se unen, sostiene, lo hacen para reforzarse mutuamente. Un mito que cuenta cómo los dioses establecieron un ritual refuerza ese ritual dándole estatus divino: "Haz esto porque los dioses lo hicieron o lo hacen". [17] Un ritual basado en un evento mítico hace que la historia de ese evento sea más que un mero mito: el mito se vuelve más importante porque narra un evento cuya imitación se considera sagrada. [17]
Además, Burkert sostiene que el mito y el ritual juntos cumplen una "función socializadora". [18] Como ejemplo, Burkert da el ejemplo de los rituales de caza. Burkert sostiene que la caza adquirió un aura sagrada y ritual una vez que dejó de ser necesaria para la supervivencia: "La caza perdió su función básica con el surgimiento de la agricultura hace unos diez mil años. Pero el ritual de la caza se había vuelto tan importante que no podía ser Abandonado." [19] Al realizar el ritual de cazar juntos, una sociedad antigua se unía como grupo y también proporcionaba una manera para que sus miembros expresaran sus ansiedades sobre su propia agresividad y mortalidad. [20]
Al igual que William Smith, el antropólogo Bronisław Malinowski argumentó en su ensayo Myth in Primitive Psychology (1926) que los mitos funcionan como relatos ficticios del origen de los rituales, proporcionando así una justificación para esos rituales: el mito "da a los rituales un pasado antiguo y por lo tanto los sanciona". ". [21] Sin embargo, Malinowski también señala que muchas prácticas culturales además del ritual tienen mitos relacionados: para Malinowski, "el mito y el ritual, por lo tanto, no son coextensivos". [21] En otras palabras, no todos los mitos son consecuencia del ritual, y no todos los rituales son consecuencia del mito.
Al igual que Malinowski, el erudito religioso Mircea Eliade cree que una función importante del mito es proporcionar una explicación del ritual. Eliade señala que, en muchas sociedades, los rituales se consideran importantes precisamente porque fueron establecidos por dioses o héroes míticos. [22] Eliade cita con aprobación la afirmación de Malinowski de que un mito es "una resurrección narrativa de una realidad primitiva". [23] Eliade añade: "Debido a que el mito relata la gesta [hechos] de Seres Sobrenaturales [...] se convierte en el modelo ejemplar para todas las acciones humanas significativas". [24] El hombre tradicional ve las figuras míticas como modelos a imitar. Por lo tanto, las sociedades afirman que muchos de sus rituales fueron establecidos por figuras míticas, lo que hace que los rituales parezcan aún más importantes. Sin embargo, al igual que Malinowski, Eliade señala que las sociedades utilizan los mitos para sancionar muchos tipos de actividades, no sólo rituales: "Para él, también, mito y ritual no son coextensivos". [21]
Eliade va más allá de Malinowski al dar una explicación de por qué el mito puede conferir tal importancia al ritual: según Eliade, "cuando el mito [ritualmente] [re]representado actúa como una máquina del tiempo, transportándonos al tiempo del mito y acercándolo así a uno a Dios." [21] Pero, nuevamente, para Eliade el mito y el ritual no son coextensivos: el mismo retorno a la era mítica puede lograrse simplemente volviendo a contar un mito, sin ninguna recreación ritual. Según Eliade, el hombre tradicional ve tanto los mitos como los rituales como vehículos para el "eterno retorno" a la era mítica (ver Eterno retorno (Eliade) ):
"Imitando los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico, o simplemente contando sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado." [25]
La recitación de mitos y la representación de rituales tienen un propósito común: son dos medios diferentes para permanecer en el tiempo sagrado.
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