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balitung

Balitung fue un rey javanés de Mataram . Balitung era su nombre de nacimiento, aunque, al igual que otros reyes javaneses de este período, se le conocía comúnmente por su título específico Rakai Watukura ( Señor de Watukura ). [1] : 127  Reinó desde el 10 de mayo de 898 hasta c.  911–912 . [2] : 25  Sus territorios incluían una amplia gama de áreas en Java Central y Java Oriental .

Durante el reinado de Balitung se publicaron más de 40 inscripciones, lo que convierte a este período en uno de los mejor documentados de la historia temprana de Java. Sólo alrededor de la mitad de estas inscripciones se publicaron bajo la autoridad directa del rey; otros fueron elaborados por sus ministros, o incluso por comunidades locales. [3] Entre sus inscripciones más conocidas se encuentran la inscripción Mantyasih (907) y la inscripción Wanua Tengah III (908), las cuales contienen listas de reyes Mataram .

Nombres de reinado

Balitung tenía una gama inusualmente diversa de nombres de reinado, que están en sánscrito como es habitual en los primeros reyes javaneses. Aparece más comúnmente en inscripciones como Śrī Dharmodaya Mahāśambhu ('glorioso, creador del dharma , muy benéfico'); este título aparece ya en la inscripción de Ayam Teas (901) y tan tarde como la problemática inscripción de Tulangan (910). Su segundo nombre de reinado más frecuente es Śrī Īsvarakeśavotsavatuṅga ('glorioso, Īśvara y Keśava [también conocido como Śiva y Viṣṇu], supremo en alegría') o Śrī Īsvarakeśavasamarotuṅga ('glorioso, supremo en la unión de Īśvara y Keśava'), que se encuentra primero en la inscripción Watu Kura I (902) y finalmente en la inscripción Watu Ridang (910). Dos nombres de reinado aparecen sólo en inscripciones individuales. En la inscripción de Tiga Ron (900), se hace referencia a Balitung como Śrī Bāhuvikramabajradeva ('glorioso, dios del trueno, que tiene antebrazos poderosos'), que comparte elementos significativos con el título estándar de Daksha, Śrī Bāhubajrapratipakṣakṣaya . En la inscripción de Rumwiga I (904), Balitung se llama Janārdanottuṅga ('el mayor agitador de la gente', un epíteto de Viṣṇu). La motivación de Balitung para utilizar diferentes nombres en diferentes contextos no está clara.

Orígenes

Los orígenes de Balitung han sido muy debatidos. Goris (1929) sugirió que Balitung se originó en Java Oriental, aunque otros historiadores como Boechari (1977) lo han puesto en duda. [4] [5] : 18  Las relaciones familiares de Balitung con los reyes anteriores no se explican en ninguna inscripción, por lo que es una cuestión de pura especulación para los historiadores. Boechari planteó la hipótesis de que Balitung se convirtió en rey debido a su matrimonio con la hija de su predecesor Jebang (señor de Watuhumalang), quien gobernó inmediatamente antes que él, y además que el sucesor de Balitung, Daksha, era su cuñado. [5] : 90–92, 131 

Reinado

Según la inscripción Wanua Tengah III, Balitung llegó al poder el 10 de mayo de 898. [2] Esta inscripción también menciona el papel de Dakṣa como su primer ministro ( mahāmantri ); Balitung se describe como una 'encarnación de Rudra (también conocido como Śiva)', mientras que Dakṣa se describe como una 'encarnación de Viṣṇu'. [6] En la inscripción Kubu-Kubu (905), se hace referencia a Daksha como el compañero del rey ( rowang haji ), un estatus muy raro que puede indicar cierto grado de paridad. [7] : 157  Este dualismo refleja la posición excepcionalmente poderosa de Dakṣa durante todo el reinado de Balitung, aunque la razón de su prominencia no se comprende bien.

La inscripción más antigua conocida publicada durante el reinado de Balitung es la estela de Telahap (publicada el 11 de marzo de 899). [8] Sin embargo, esta inscripción sólo se ha leído en parte y ya no existe; por tanto, arroja poca luz sobre el reinado de Balitung.

El 30 de marzo de 900, Balitung ordenó la finalización de las obras hidráulicas y el riego de los campos de arroz en el santuario de Tiga Ron ("Tres Hojas"), que puede identificarse con el actual templo de Kedulan . Un extenso pasaje narrativo al comienzo de la inscripción de Tiga Ron describe cómo Balitung notó el mal estado del templo y su fuente mientras atrapaba palomas en el área. Habiendo buscado información sobre el asunto de Śivāstra, el funcionario ( sang pamegat ) de Tiruan, supo que la construcción original se remontaba al reinado de Lokapala , pero nunca se había completado adecuadamente. [9] [10] En 869, una mujer noble llamada Manoharī había hecho provisiones para la misma presa, como se muestra en las inscripciones de Pananggaran y Sumundul también descubiertas en el sitio de Kedulan ; este proyecto quedó inconcluso después de tres décadas. Por lo tanto, Balitung ordenó que se completaran adecuadamente las obras hidráulicas, para garantizar que los campos de arroz pertenecientes al señor del santuario estuvieran suficientemente irrigados. Este episodio demuestra la preocupación de Balitung por el mantenimiento de los santuarios sagrados y la importancia de la gestión agraria del agua, así como los desafíos infraestructurales que enfrentaba la antigua sociedad javanesa.

La más antigua de las inscripciones de Java Oriental de Balitung es Watukura (27 de julio de 902), que existe sólo en una copia de la era Majapahit . Esta es la inscripción más antigua que menciona la existencia del título de señor de Kanuruhan , que puede estar relacionado con el topónimo Kanjuruhan en el área de Malang .

Las placas de Telang (11 de enero de 904) mencionan el desarrollo de un complejo llamado Paparahuan, dirigido por Rakai Welar Mpu Sudarsana, ubicado en el borde del río Bengawan Solo. Balitung liberó de impuestos a las aldeas de Paparahuan y sus alrededores y prohibió a los habitantes locales cobrar a las personas que cruzaban el río.

El 12 de noviembre de 904, Balitung tomó la trascendental decisión de que "todos los monasterios budistas ( vihāra ) de Java sean independientes y dejen de pagar impuestos". [11] Esto demuestra el apoyo del rey a las instituciones budistas, a pesar de los indicios de que estaba personalmente orientado hacia el Saivismo. Esta decisión puede haber formado la base legal para la concesión anterior de Balitung a la fundación de Dalinan (5 de marzo de 904), así como para concesiones posteriores a los monasterios de Hujung Galuh (4 de mayo de 907) y Pikatan (8 de septiembre de 908).

La inscripción de Poh (17 de julio de 905) afirma que la aldea de Poh fue liberada de impuestos a cambio de cuidar el santo caitya que servía como monumento funerario para "la deidad que yace en Pastika" ( bhaṭāra lumah iṅ Pastika ). La identidad de esta figura fallecida no está clara, aunque se sabe por la inscripción de Wintang Mas II que fue un ex rey ( śrī mahārāja ). Una figura notable involucrada en la emisión de la inscripción Poh fue la abuela de Balitung, Tammer; en la lista de asistentes ella precede a Daksha y sólo es superada por el propio rey.

La inscripción Kubu-Kubu (17 de octubre de 905) describe una concesión otorgada por Balitung a los señores ( rakryān ) de Hujung y de Majawuntan en forma de una aldea, Kubu-Kubu, ya que ambos conquistaron el área de Bantan bajo las instrucciones de Daksha. Damais (1952) sugirió que Bantan podría ser una forma alternativa del nombre Bali , [12] : 42  aunque esta interpretación fue cuestionada por Boechari (1976). [5] : 158 

La carta de Mantyasih (11 de abril de 907) describe una concesión a cinco patihs jóvenes porque mantuvieron la paz durante la boda de Balitung. Esta inscripción ofrece una lista selectiva de antiguos reyes deificados de Mataram, que son invocados ritualmente durante la ceremonia de demarcación como testigos y garantes. A estos reyes se les llama "ustedes, ancestros de antaño en Medang [y] en Poh Pitu" ( kamu, ra hyaṅta rumuhun ri mḍaṅ, ri poḥ pitu ). Si bien la gramática de esta frase es algo ambigua, una explicación probable es que Medang y Poh Pitu se refieren a dos lugares separados donde los reyes pre-Balitung tenían sus palacios (cf. las menciones de Medang en conexión con Mamrati en la inscripción Shivagrha ).

El 19 de octubre de 907, Balitung concedió la aldea de Rukam a su abuela, la señora de Sanjiwana, como compensación por los bienes que había perdido debido a una erupción volcánica ( guntur ).

El fin de una era

El ascenso de Balitung como rey puede haber provocado que el hijo del rey anterior, Mpu Daksha, se pusiera celoso. Durante el gobierno de su cuñado, Mpu Daksha ocupó el cargo de Rakai Hino como se describe en una estela fechada el 21 de diciembre de 910 sobre la partición del área de Taji Gunung entre él y Rakai Gurunwangi. Según la estela de Plaosan, se rumorea que Rakai Gurunwangi es el hijo de Rakai Pikatan.

Los historiadores especulan que Rakai Gurunwangi se alió con Mpu Daksha, su sobrino, ya que son hijo y nieto de Rakai Pikatan.

El historiador Boechari está seguro de que el gobierno de Balitung terminó como resultado de la rebelión de Mpu Daksa. Según la estela de Taji Gunung (910), Daksha todavía era Rakai Hino, mientras que según la estela de Timbangan Wungkal (913), ya había ascendido al trono como rey.

Referencias

  1. ^ Coedès, George (1968). Walter F. Vella (ed.). Los estados indianizados del sudeste asiático . trans.Susan Brown Cowing. Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-0368-1.
  2. ^ ab Trigangga (1994). "Análisis Pertanggalan Prasasti Wanua Tengah III". Berkala Arkeologi . 14 (2): 22–26. doi : 10.30883/jba.v14i2.636 .
  3. ^ Wisseman Christie, enero (2001). "Revisando los primeros Mataram". En Klokke, Marijke J.; van Kooij, Karel R. (eds.). Frutos de la inspiración: estudios en honor a JG de Casparis . Groninga: Egbert Forsten. pag. 47.
  4. ^ Goris, R. (1929). "De eenheid der Mataramsche dynastie". Feestbundel Uitgegeven Door Het Koninklijk Bataviaasch Genootschap van Kunsten en Wetenschappen Bij Gelegenheid van Zijn 150-jarig Bestaan, 1778-1928, Weltevreden . 1 : 202–206.
  5. ^ a b C Boechari (2012). Melacak sejarah kuno Indonesia lewat prasasti / Rastreando la historia antigua de Indonesia a través de inscripciones . Yakarta: Kepustakaan Populer Gramedia (KPG); Departamento de Arkeología, Fakultas Ilmu Pengetahuan Budaya, Universitas Indonesia; Escuela francesa de Extremo Oriente.
  6. ^ Sastrawan, Wayan Jarrah; Griffiths, Arlo. "Carta de Wanua Tengah III".
  7. ^ Boechari (1985-1986). Museo Nacional Prasasti Koleksi . Yakarta: Museo Nacional Proyek Pengembangan.
  8. ^ Damais, Louis-Charles (1955). "Etudes d'épigraphie indonésienne: IV. Discusión de la fecha de las inscripciones". Bulletin de l'École Française d'Extrême-Orient . 47 (1): 117–118. doi :10.3406/befeo.1955.5406.
  9. ^ Tjahjono Prasodjo; Susetyo Edy Yuwono, J. (2018). "Ḍawuhan, Wluran, dan Pañcuran: Penelusuran Aspek Hidrologi terhadap Isi Prasasti Tiga Ron". Seminario Nasional Epigrafi: Penelitian Terkini Prasasti Indonesia . Yogyakarta: 274–291.
  10. ^ Griffiths, Arlo; Sastrawan, Wayan Jarrah. "Carta de Tiga Ron".
  11. ^ Griffiths, Arlo (2021-2022). "Los términos kuṭi y vihāra en la epigrafía javanesa antigua y las modalidades del monaquismo budista en Java temprano". Budismo, derecho y sociedad . 7 : 143–229.
  12. ^ Damais, Louis-Charles (1952). "Études d'épigraphie indonésienne, III: Liste des principal inscriptions datées de l'Indonesia". Bulletin de l'École française d'Extrême-Orient . 46 (1): 1–105. doi :10.3406/befeo.1952.5158.

Ver también