La revuelta de Channar Lahala o Channar , también llamada Maru Marakkal Samaram , [1] se refiere a la lucha de 1813 a 1859 de las mujeres escaladoras Nadar en el reino de Travancore de la India por el derecho a usar ropa que cubriera sus senos en la parte superior del cuerpo.
En el siglo XIX en Travancore, desnudar el pecho ante personas de estatus superior se consideraba una señal de respeto tanto para hombres como para mujeres. [2] [3] Así, los de las castas de estatus inferior , como los escaladores Nadar , incluso las mujeres de otras castas dominantes como los Nairs tenían que mantener sus pechos descubiertos en presencia de hombres brahmanes . [4] [5] [6] [7] [8] A las mujeres Nayar en Travancore se les permitió vestirse como quisieran por una Proclamación Real en 1865. [8] Las mujeres brahmanes desnudan sus pechos solo delante de la deidad en el templo. Antes de la llegada de los misioneros cristianos, era común que las mujeres fueran en topless en Kerala en el siglo XVIII. [9] [10] [1]
Las mujeres de clase alta se cubrían el pecho y los hombros con una pieza de tela conocida como paño superior, a menos que estuvieran en presencia de personas de comunidades de rango aún más alto, [1] mientras que a las mujeres escaladoras Nadar no se les permitía cubrirse el pecho, como a la mayoría de las mujeres de Kerala, para enfatizar su bajo estatus. [11] Incómodas con su estatus social, un gran número de escaladoras Nadar abrazaron el cristianismo, [12] y comenzaron a usar "pañuelos largos", fortalecidos por su nuevo sistema de creencias, que ofrecía derechos iguales a todos los hombres (y mujeres). Cuando muchos más Nadars se convirtieron al cristianismo, muchas mujeres Nadar comenzaron a usar el paño brahmán para el pecho. [2]
Las mujeres nadar hicieron campaña con éxito para que se les permitiera cubrirse los pechos. En 1813, el coronel John Munro , dewan británico en la corte de Travancore, emitió una orden que otorgaba permiso a las mujeres convertidas al cristianismo para usar ropa superior. La orden fue revocada cuando los pindakars , miembros del consejo del Raja, se quejaron de esto, argumentando que este derecho borraría las diferencias de casta y conduciría a una "contaminación" generalizada en el estado. [ aclaración necesaria ] A las mujeres nadar se les prohibió usar el nair sharf, y en su lugar se les permitió usar el kuppayam , un tipo de chaqueta que usaban los cristianos sirios , los shonagas y los mappilas . [2] [1] Las mujeres no estaban satisfechas y continuaron luchando por el derecho a usar ropa superior "como cualquier otra mujer de las castas superiores", [1] y prefirieron la ropa de pecho al estilo nair. Esto provocó un aumento de la violencia contra las mujeres nadar en la década de 1820, y también la quema de escuelas e iglesias. En 1828, el gobierno de Travancore volvió a prohibir a las mujeres nadar los vestidos de estilo nair, pero permitió el uso de la chaqueta. [13] En 1829, la reina de Travancore, Gowri Parvati Bayi , emitió otra proclamación, que negaba el derecho de las mujeres nadar a usar vestidos superiores. [1]
En 1858, estalló una nueva violencia en varios lugares de Travancore. [14] El 26 de julio de 1859, bajo la presión de Charles Trevelyan , el gobernador de Madrás , el rey de Travancore emitió una proclamación que proclamaba el derecho de todas las mujeres nadar a cubrirse los pechos, ya sea usando chaquetas, como las nadar cristianas, o atando una tela gruesa alrededor de su parte superior del cuerpo, como las mukkavattigal (mujeres pescadoras). [13] [15] [16] Sin embargo, todavía no se les permitía cubrirse los pechos al estilo de las mujeres nair de clase alta. [17] Esta solución no fue satisfactoria para los misioneros, que consideraban que todos los hombres y mujeres eran iguales. Las mujeres nadar continuaron ignorando las restricciones, desarrollando un estilo de ropa superior que se parecía al estilo de las mujeres hindúes de clase alta, pero ofendió a algunos hindúes como una provocación por parte de los misioneros. [18] El código siguió siendo discriminatorio hasta 1915-1916, y Ayyankali apoyó su impugnación . [ cita requerida ]
Después de la revuelta, aparecieron panfletos que exponían las reivindicaciones de la condición de Kshatriya de los Nadars. Los miembros de la casta reclamaban el derecho a llevar el cordón sagrado y a viajar en palanquines para las ceremonias nupciales. En 1891, al menos 24.000 Nadars habían declarado al enumerador del censo que su casta era la de Kshatriya . [19]
En diciembre de 2016, la CBSE emitió una circular a las 19.000 escuelas afiliadas solicitando que una sección titulada “Conflicto de castas y cambio de vestimenta” (un capítulo que incluía la revuelta de Channar) se omitiera del plan de estudios a partir de 2017. [20]