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El Oxford English Dictionary define religiosidad como: «Religiosidad; sentimiento o creencia religiosa. [...] Religiosidad afectada o excesiva». [3] Diferentes estudiosos han visto este concepto en sentido amplio como algo que se refiere a orientaciones religiosas y grados de implicación o compromiso. [4] El contraste entre «religioso» y «religioso» (superficialmente religioso) y el concepto de «fortalecimiento» de la fe [5] sugieren diferencias en la intensidad de la religiosidad.
Los académicos intentan medir la religiosidad a nivel de individuos o grupos, pero difieren en cuanto a qué comportamientos constituyen la religiosidad. [4] Los sociólogos de la religión han observado que la experiencia, las creencias , el sentido de pertenencia y el comportamiento general de un individuo a menudo no son congruentes con su comportamiento religioso, ya que existe mucha diversidad en cómo uno puede ser religioso o no. [6] Surgen problemas al medir la religiosidad. Por ejemplo, las medidas de variables como la asistencia a la iglesia producen resultados diferentes cuando se utilizan métodos diferentes, como encuestas tradicionales en comparación con encuestas de uso del tiempo . [7]
La medición de la religiosidad se ve obstaculizada por las dificultades que implica definir qué se entiende por el término y qué componentes incluye. Numerosos estudios han explorado los diferentes componentes de la religiosidad, y la mayoría de ellos encuentran alguna distinción entre creencias/doctrinas religiosas, práctica religiosa y espiritualidad . Cuando se mide la religiosidad, es importante especificar qué aspectos de la religiosidad se están analizando. [8]
Numerosos estudios han explorado los diferentes componentes de la religiosidad humana. [9] [10] Lo que la mayoría ha descubierto (a menudo utilizando el análisis factorial ) es que existen múltiples dimensiones. Por ejemplo, Marie Cornwall y sus colegas identifican seis dimensiones de la religiosidad basándose en la comprensión de que existen al menos tres componentes de la conducta religiosa: saber (cognición en la mente), sentimiento (efecto en el espíritu) y acción (comportamiento del cuerpo). [11] Para cada uno de estos componentes de la religiosidad, hubo dos clasificaciones cruzadas, lo que dio como resultado las seis dimensiones: [11]
Los sociólogos han diferido sobre el número exacto de componentes de la religiosidad. El enfoque de cinco dimensiones de Charles Glock (Glock, 1972: 39) fue uno de los primeros de su tipo en el campo de la sociología de la religión . [12] Otros sociólogos adaptaron la lista de Glock para incluir componentes adicionales (véase, por ejemplo, una medida de seis componentes de Mervin F. Verbit ). [13] [14] [15] Otros investigadores han encontrado dimensiones diferentes, que generalmente van desde cuatro a doce componentes.
Lo que la mayoría de las mediciones de religiosidad encuentran es que existe al menos alguna distinción entre doctrina religiosa, práctica religiosa y espiritualidad. La mayoría de las dimensiones de la religiosidad están correlacionadas, lo que significa que las personas que asisten a menudo a servicios religiosos (dimensión práctica) también tienen probabilidades de obtener una puntuación alta en las dimensiones de creencia y espiritualidad. No obstante, las puntuaciones de un individuo en una medición de religiosidad pueden variar entre dimensiones; es posible que no obtenga una puntuación alta en todas las dimensiones o baja en todas las dimensiones.
Por ejemplo , una persona podría aceptar la veracidad de la Biblia (dimensión de creencias), pero nunca asistir a una iglesia o incluso pertenecer a una religión organizada (dimensión de prácticas). Otro ejemplo es un individuo que no acepta las doctrinas cristianas ortodoxas ( dimensión de creencias), pero sí asiste a un servicio de adoración carismático (dimensión de prácticas) para desarrollar su sentido de unidad con lo divino (dimensión de espiritualidad). Un individuo diferente podría negar todas las doctrinas asociadas con las religiones organizadas (dimensión de creencias), no afiliarse a una religión organizada ni asistir a servicios religiosos (dimensión de prácticas) y, al mismo tiempo, estar fuertemente comprometido con un poder superior y sentir que la conexión con ese poder superior es en última instancia relevante (dimensión de espiritualidad). Estos son ejemplos explicativos de las dimensiones más amplias de la religiosidad y es posible que no se reflejen en medidas de religiosidad específicas.
Los estudios demográficos suelen mostrar una amplia diversidad de creencias, pertenencias y prácticas religiosas tanto en poblaciones religiosas como no religiosas. Por ejemplo, entre los estadounidenses que no son religiosos y no buscan una religión, el 68% cree en Dios, el 12% son ateos y el 17% son agnósticos. Además, el 18% [¿ quiénes? ] se identifican como religiosos, el 37% se identifican como espirituales pero no religiosos y el 42% no se identifican como espirituales ni religiosos. Además, el 21% [¿ quiénes? ] rezan todos los días y el 24% rezan una vez al mes. [16] [17] [18] Los estudios globales sobre religión también muestran diversidad. [19]
Décadas de investigación antropológica, sociológica y psicológica han establecido que la suposición común de la "congruencia religiosa" rara vez es exacta. La "congruencia religiosa" es la visión de que las creencias y valores religiosos están estrechamente integrados en la mente de un individuo, o que las prácticas y conductas religiosas se derivan directamente de las creencias religiosas, o que las creencias religiosas son cronológicamente lineales y estables en diferentes contextos. Las ideas religiosas de las personas están fragmentadas, vagamente conectadas y dependen del contexto, como sus ideas en todos los demás dominios de la cultura y la vida. Las creencias, afiliaciones y conductas de cualquier individuo son actividades complejas que tienen muchas fuentes, incluida la cultura. Mark Chaves da los siguientes ejemplos de incongruencia religiosa: "Los judíos observantes pueden no creer lo que dicen en sus oraciones del Shabat. Los ministros cristianos pueden no creer en Dios. Y las personas que bailan regularmente para que llueva no lo hacen en la estación seca". [6]
La fiabilidad de los resultados de cualquier encuesta, en general y específicamente sobre religión, puede ser cuestionada debido a numerosos factores como: [20]
Los investigadores también señalan que entre un 20% y un 40% de la población cambia su afiliación o identidad religiosa declarada con el tiempo debido a numerosos factores y que, por lo general, son sus respuestas en las encuestas las que cambian, no necesariamente sus prácticas o creencias religiosas. [21]
En general, las cifras de las encuestas son difíciles de interpretar y no deben tomarse al pie de la letra, ya que las personas en diferentes contextos culturales pueden interpretar las mismas preguntas de manera diferente. [22]
Las respuestas a las encuestas de Gallup sobre religiosidad varían según la redacción de la pregunta. Desde principios de la década de 2000, Gallup ha preguntado rutinariamente sobre temas complejos como la creencia en Dios utilizando tres formulaciones diferentes y ha recibido consistentemente tres porcentajes diferentes en las respuestas. [23]
Dos importantes encuestas en los Estados Unidos, la Encuesta Social General (GSS) y el Estudio Cooperativo de Elecciones al Congreso (CCES), han producido sistemáticamente discrepancias entre sus estimaciones demográficas sobre religión que ascienden al 8% y siguen aumentando. Esto se debe a unos pocos factores, como las diferencias en la redacción de las preguntas que afectan las respuestas de los participantes debido al "sesgo de deseabilidad social"; la agrupación de grupos muy diferentes (ateos, agnósticos, nada en particular) en categorías singulares (por ejemplo, "sin religión" frente a "nada en particular"); y diferencias en la representatividad de las muestras (por ejemplo, los "ningunos" son más moderados políticamente en la muestra de la GSS que en la muestra del CCES, mientras que los protestantes son más conservadores en la muestra del CCES que en la de la GSS). [24]
La Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense de 2008 (ARIS, por sus siglas en inglés) encontró una diferencia entre cómo se identifican las personas y lo que creen. Mientras que sólo el 0,7% de los adultos estadounidenses se identificaron como ateos, el 2,3% dijo que no existe tal cosa como un dios. Sólo el 0,9% se identificó como agnóstico, pero el 10,0% dijo que no hay manera de saber si existe un dios o que no estaban seguros. Otro 12,1% dijo que hay un poder superior pero no un dios personal. En total, sólo el 15,0% se identificó como Ninguno o Sin Religión, pero el 24,4% no creía en el concepto tradicional de un dios personal. Los directores del estudio concluyeron: "La renuencia histórica de los estadounidenses a autoidentificarse de esta manera o usar estos términos parece haber disminuido. Sin embargo... el nivel de subregistro de estas etiquetas teológicas sigue siendo significativo... muchos millones no suscriben plenamente la teología de los grupos con los que se identifican". [25]
Según un estudio del Pew Research Center de 2009, sólo el 5% de la población total de Estados Unidos no creía en ningún dios. De todos aquellos que no creían en ningún dios, sólo el 24% se autoidentificaba como "ateo", mientras que el 15% se autoidentificaba como "agnóstico", el 35% se autoidentificaba como "nada en particular" y el 24% se identificaba con una tradición religiosa. [26]
Las preguntas sobre religión son "marginales" en los censos, generalmente opcionales, y se dejan fuera de la mayoría de los censos en la mayoría de los países. [28] A pesar de los intentos de estandarizar la redacción, la redacción de la pregunta sobre religión en los censos no ha sido consistente a lo largo del tiempo o de un país a otro, y los encuestados la entienden de tres maneras diferentes. [28] Los censos tienen como objetivo enumerar las comunidades religiosas, no la fe religiosa, y "mientras los censos en más de la mitad del mundo no pregunten sobre religión, no será posible decir ni siquiera con el millón más cercano el tamaño de las diferentes comunidades religiosas a nivel mundial". [28] Debido a la complejidad de medir la identidad religiosa, los censos a veces también sobreestiman los grupos; este fue el caso de los cristianos en Gran Bretaña, ya que normalmente una persona completa el censo en nombre de un hogar, a diferencia de las encuestas que preguntan a adultos individuales. [29]
Las contribuciones de los genes y el medio ambiente a la religiosidad se han cuantificado en estudios con gemelos [31] [32] y en estudios sociológicos sobre el bienestar, la disponibilidad y las regulaciones legales [33] ( religiones estatales , etc.).
Koenig y sus colegas informaron en un artículo de investigación de 2005 que entre la adolescencia y la edad adulta , la contribución de los genes a la variación en la religiosidad (llamada heredabilidad ) aumenta del 12% al 44% y la contribución de los efectos compartidos (familiares) disminuye del 56% al 18%. [34]
La teoría de la elección religiosa basada en el mercado y la regulación gubernamental de la religión han sido las teorías dominantes utilizadas para explicar las variaciones de religiosidad entre sociedades [ aclaración necesaria ] . Sin embargo, los investigadores Anthony Gill y Eric Lundsgaarde documentaron una correlación mucho más fuerte entre el gasto del estado de bienestar y la religiosidad (ver diagrama). [30]
Los estudios han demostrado que la creencia en un mundo justo está correlacionada con aspectos de la religiosidad. [35] [36]
Varios estudios han descubierto una correlación positiva entre el grado de religiosidad y la aversión al riesgo . [37] [38]
La fe que ya es la más firme, y por su firmeza puede alegrar a un apóstol, todavía es capaz de fortalecerse y necesita hacerlo.
La respuesta a la pregunta de cuántos estadounidenses creen en Dios depende de cómo se formule la pregunta. Gallup ha medido la creencia de los adultos estadounidenses en Dios de tres formas diferentes en los últimos años, con resultados variables.
{{cite web}}: CS1 maint: copia archivada como título ( enlace ), marzo de 2009, Encuesta de identificación religiosa estadounidense [ARIS 2008], Trinity College.