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El animismo hausa , Maguzanci o Bori es una religión tradicional preislámica del pueblo hausa de África occidental que implica magia y posesión espiritual . Mientras que sólo una parte del pueblo hausa (principalmente dentro de las élites urbanas) se convirtió al Islam antes de finales del siglo XVIII, la mayoría de los seguidores de la religión hicieron lo mismo entre la yihad iniciada por el reformador islámico Usman dan Fodio alrededor de 1800 y la mediados del siglo XX, mientras una pequeña minoría se convertía al cristianismo . [ cita necesaria ] La afiliación religiosa a esta religión tradicional es prácticamente inexistente a principios del siglo XXI; sin embargo, el animismo hausa y el Islam entre el pueblo hausa han coexistido durante siglos, y algunas prácticas relacionadas con el animismo continúan localmente.
Cuando se habla de "bori", hay que hacer una distinción entre las creencias de los Manguzawa (que consisten en una religión hausa pagana o fuertemente influenciada por el paganismo), la creencia general en los espíritus y el animismo que persiste incluso entre los musulmanes hausa, y la posesión. Grupo de trance que organiza espectáculos de danza y ceremonias. [1]
Bòòríí es un sustantivo hausa , que significa la fuerza espiritual que reside en las cosas físicas, y está relacionado con la palabra para el alcohol destilado local ( borassa ), así como con la práctica de la medicina ( boka ). [2] La religión Bori es a la vez una institución para controlar estas fuerzas y la realización de un ritual de " adorcismo " (a diferencia del exorcismo ), danza y música mediante el cual estos espíritus son controlados y mediante el cual se curan las enfermedades. [3]
Los espíritus se llaman bori, iska (plu. iskoki ) o aljan . Iska tiene una connotación no musulmana, por lo que muchos musulmanes hausa prefieren utilizar el término aljan , que proviene de la palabra árabe jinn . [4]
Los espíritus poseedores en el grupo de trance de posesión se denominan espíritu(s) "en (tu) cabeza". [4] Los miembros del grupo de trance de posesión se llaman yan bori (hijos de los bori), dam bori (hijo de los bori), yar bori (hija de los bori), doki (caballo) para los devotos masculinos y godiya (yegua). para devotas femeninas. Los asistentes que ayudan al yam bori pero que no entran en trance se llaman masu kiwo (pastores o mozos de cuadra) y los ayudan a vestirse y mantener seguros a los espectadores. [5]
A los músicos generalmente se les puede llamar maroka , aunque existen términos más específicos. Las mujeres músicas se llaman zabiyoyi . Un mawaki es un vocalista. Un mabushi es un intérprete de instrumentos de viento. Un makadi es un baterista. [6] El coro femenino en los eventos bori se llama Yan Kwarya , sean músicos profesionales o no. [7]
Un aspecto de las tradiciones religiosas tradicionales del pueblo Maguzawa Hausa , Bori se convirtió en una religión estatal dirigida por sacerdotisas de la clase dominante entre algunos de los reinos hausa precoloniales tardíos . Cuando el Islam comenzó a incursionar en Hausaland en el siglo XI, ciertos aspectos de la religión, como la adoración de ídolos, pasaron a la clandestinidad. El culto a Tsumbubura en el entonces Sultanato de Kano y muchos otros cultos bori similares fueron suprimidos, pero los bori sobrevivieron en cultos de "posesión espiritual" al integrar algunos aspectos del Islam. Las sacerdotisas Bori poseedoras de espíritus mantuvieron una influencia nominal sobre los Sultanatos que reemplazaron a los anteriores reinos animistas. Las sacerdotisas se comunicaban con los espíritus a través de un ritual de danza extática , con la esperanza de guiar y mantener las casas gobernantes del estado. Un cuerpo de sacerdotisas Bori y sus ayudantes estaba dirigido por la sacerdotisa real, titulada Inna , o "Madre de todos nosotros". [8] El Inna supervisó esta red, que no solo era responsable de proteger a la sociedad de fuerzas malévolas a través de danzas de posesión, sino que también proporcionaba curación y adivinación en todo el reino.
Los eruditos musulmanes de principios del siglo XIX desaprobaron la religión híbrida practicada en las cortes reales; los musulmanes demasiado entusiastas utilizaron esta hibridación como excusa para derrocar a los Sultanatos y formar el Califato de Sokoto . [9] Con el nacimiento del Califato, las prácticas bori fueron parcialmente suprimidas en las cortes fula. Los rituales de posesión bori sobrevivieron en los estados de refugiados hausa como Konni y Dogondutchi (en lo que hoy es el sur de Níger) y en algunas zonas rurales del Hausaland nigeriano. Las poderosas funciones de asesoramiento de las mujeres, ejemplificadas en las sacerdotisas bori, desaparecieron o fueron transferidas a mujeres musulmanas en funciones académicas, educativas y de liderazgo comunitario. Sin embargo, el colonialismo británico y francés ofreció poco espacio a las mujeres en las jerarquías oficiales del gobierno indirecto , y los roles formales, como los Bori, de las mujeres en el gobierno desaparecieron en gran medida a mediados del siglo XX. [10]
En el Hausaland musulmán moderno, el ritual bori sobrevive en algunos lugares asimilado a prácticas sincréticas . Las filas de los espíritus " babbaku " premusulmanes de los Maguzaci se han ido incrementando con el tiempo con espíritus "musulmanes" (" farfaru ") y espíritus de (o que representan) otros grupos étnicos, incluso los de los colonialistas europeos. Los aspectos curativos y de "suerte" de las actuaciones de los miembros Bori (casi exclusivamente mujeres) proporcionan nuevos roles sociales para sus rituales y practicantes. [11] Las sociedades rituales bori, separadas de las estructuras gobernantes, proporcionan una poderosa identidad corporativa para las mujeres que pertenecen a ellas a través de la práctica de la curación tradicional, así como a través de la realización del festival Bori como el ritual de iniciación girka . [12] El grupo de trance de posesión es sólo un aspecto de la práctica religiosa Maguzawa, y es el principal que se ha mantenido en las comunidades musulmanas. [13]
Las creencias adoptadas por el Bori-Islam sobre una persona son similares al concepto de alma multiparte que se encuentra en otras culturas. En el cuerpo de cada persona está el alma, que reside en el corazón, y la vida, que deambula dentro del cuerpo. Tienen un bori del mismo sexo, que es un intermediario entre el humano y los genios. Entre la pubertad y el matrimonio, la mayoría tiene un segundo bori, del sexo opuesto, al que la mayoría debe consultar antes del matrimonio para evitar las consecuencias de sus celos, ya que tiene relaciones sexuales con el humano mientras duermen. Además de todo esto, hay dos ángeles sobre los hombros derecho e izquierdo de una persona, registrando sus buenos y malos pensamientos. [14]
Los Manguzawa o no son musulmanes o se considera que sólo se han convertido superficialmente. Alá se considera distante, siendo los iskoki (espíritus) la fuerza sobrenatural activa en la vida de las personas. [4] La teología de Maguzawa es monoteísta en el sentido de que un ser controla el universo. Hoy en día es Alá, pero antes del Islam este papel pudo haber sido desempeñado por Sarkin Aljan, quien es el jefe de los bori y de la ciudad de Jangare aún hoy. Los espíritus sirven como intermediarios entre los humanos y el creador divino. [15] Hay cuatro elementos principales en sus creencias: rituales familiares, rituales públicos, aspectos individuales y ritos de trance de posesión. [4]
Hay muchos espíritus conectados con personas, animales, plantas y grandes rocas. Los dos bori personales ("amistosos" [16] ) son como el qarin , que no surge hasta que nace la persona a la que está apegado, ya que es entonces cuando se conoce el sexo de una persona (uno de estos bori similares a qarin espíritu es del sexo opuesto). Todos estos (personas, animales, plantas y grandes rocas) tienen un alma permanente (quruwa) , dos ángeles acompañantes y un bori del mismo sexo. [17]
Hay otros bori que no están directamente relacionados con personas vivas, como aquellos que están o están inspirados en santos musulmanes, genios conocidos, encarnaciones de otras tribus, antepasados, espíritus de niños, tótems (como animales) y dioses. [16] Los bori son como los humanos, pero no son humanos y no son visibles en las ciudades humanas. Se les considera tanto por encima de los humanos, en el cielo (porque a veces se los combina con ángeles), como por debajo de los humanos en la tierra. [18] Los bori, al igual que las personas, crían ganado, aunque esto no les impide molestar a los rebaños humanos. [19] Muchos de los bori pertenecen a 12 familias o "casas". [20] Se considera que los bori son como las personas entre las que viven. [5] Los nombres, las características, los lugares de descanso favoritos, los sacrificios apropiados y más de los espíritus forman la base de la práctica ritual. Las listas de espíritus Bori conocidos y sus comportamientos tienden a seguir siendo los mismos, y los espíritus siguen siendo relevantes, aunque sus genealogías pueden cambiar. Los espíritus a menudo se dividen en "blancos" o "negros", lo que en su mayoría se superpone con las categorías de "musulmán" y "pagano", y con las categorías de "ciudad" y "arbusto". Sin embargo, un espíritu musulmán puede ser llamado negro si causa ciertas aflicciones, como la parálisis. La distinción negro/blanco y musulmán/pagano parece ser de origen musulmán, mientras que la distinción ciudad/arbusto parece haber sido nativa, y la identificación basada en la ubicación es más prominente. [15]
En Kano, Jangare, la ciudad en la que viven los Bori, está gobernada por una "Corte del Este", con Sarkin Aljan a la cabeza, y es una autoridad centralizada en comparación con otros relatos de una organización feudal más suave. En Ningi, es el jefe supremo y divide la autoridad con los jefes de las otras casas. Todos coinciden en que hay 12 casas, pero no se ponen de acuerdo sobre quién las gobierna o forma parte de ellas. Generalmente se dice que las casas están gobernadas por un primogénito, y los espíritus se agrupan por etnia, ocupación y ascendencia. Esto se vuelve complicado ya que los términos relacionales utilizados para los espíritus son vagos y los espíritus practican un complejo sistema de evitación y adopción de niños. La información básica está contenida en epítetos de alabanza, canciones y comportamiento de los espíritus en las ceremonias, pero se interpreta de manera diferente. Aunque estas interpretaciones varían entre diferentes personas, cada persona es coherente en su propio relato. Las casas están unidas por adopción, clientela, cargo, parentesco y afinidad. Por ejemplo, la casa Fulani está vinculada a todas las demás casas a través del matrimonio y, ocasionalmente, a través de los matrimonios de los descendientes de hermanos y medio hermanos. Los demás espíritus tienden a la endogamia. [15]
Estos espíritus pueden causar enfermedades y se apaciguan con ofrendas, sacrificios, danzas y ritos de posesión donde los bailarines se preparan especialmente para asegurarse de que ser "montados" no tenga efectos nocivos. Se debe pedirles permiso antes de construir edificios, y la negligencia y los desaires involuntarios pueden enojarlos. Se les puede suplicar que ayuden en tareas como encontrar tesoros [16] y resolver problemas de fertilidad. En este último caso, los bori piden permiso a Dios para intervenir. [21] Los bori están en todas partes, pero están más concentrados cerca de los templos, dentro de los cuales pueden ser encarcelados. Es posible que ciertos bori prefieran permanecer en áreas específicas, como los desagües. [16] Los bori específicos están asociados con la causa de dolencias específicas. [13] También están asociados con plantas específicas y tipos específicos de suelo, que se utilizan médicamente para curar dolencias espirituales. [4] Están asociados con canciones específicas y normalmente tienen más de una. [7] Los espíritus no montarán en sus monturas sin música, y esta música puede ser tan simple como aplaudir. [22]
La enfermedad y la manifestación son los dos principales métodos de comunicación que tienen los bori. El primero les permite comunicar su enfado por haber sido ignorados u ofendidos. Este último les permite expresarse y, en el caso de una historia del origen de los bori, funciona como una reunión familiar. [20]
El incienso atrae a los bori, [23] y no les gusta el hierro. [24] El fuego no es un bori, y a los bori no les gustan los fuegos ni viven en ellos, ya que los quemaría. Sin embargo, los bori pueden simplemente pasar por encima del fuego, por lo que el fuego no es una protección contra ellos. [25] Se considera bueno dar tanta ofrenda como uno pueda permitirse, porque los bori aman a los generosos y los cuidan. [26]
Los bori se alimentan de la sangre y los sacrificios son formas rápidas de llamar su atención. [27] La sangre debe recolectarse en un lugar en el suelo, preferiblemente cerca de un árbol en el que se sabe que descansa un bori en particular.
Se toman precauciones para que los bori hostiles no posean fetos. [16] Un método para proteger a los recién nacidos es comprar una gallina negra alrededor de los 7 meses de embarazo y mantenerla en la casa hasta que nazca el bebé. Se cree que cualquier bori que se quede lo poseerá y estará al acecho del nacimiento. Luego es liberado en el barrio judío para deshacerse de los hostiles bori. Este método está tomado de los árabes. [28] Un niño pequeño puede estar protegido porque su madre lo llama Angulu (buitre, que se cree que los bori encuentran repugnante, aunque este también es el nombre de un bori), y actúa como si se alegrara de que su hijo fuera desaparecido, ya que los bori se llevan a los niños para castigar a sus madres. [29]
Si una persona bosteza sin cubrirse la boca, debe escupir después, ya que al hacerlo accidentalmente se puede dejar entrar un bori. Se cree que estornudar expulsa un bori que ha entrado en alguien sin su conocimiento, y esto es parte de por qué una persona da gracias a Dios después de estornudar. Por eso a los bori no les gusta la pimienta. [30] El sonido de la risa atrae a los bori, la alegría de la risa los excita, y la boca abierta, al igual que el bostezo, les permite la entrada. [19]
Una historia de la creación de los espíritus bori dice que Dios creó todo y al principio los bori no existían. Sin embargo, algunas personas hicieron cosas malas, y Dios convirtió a algunas de estas personas en mitad hombres, mitad peces, y el resto se convirtió en bori. Fueron además maldecidos a permanecer en el mismo estado; Los bori viejos nunca mueren, y los bori jóvenes nunca envejecen para envejecer. [18] Otra historia es similar a la historia etíope y omaní sobre el origen de los espíritus zār; una familia hausa con muchos hijos intentó ocultar la mitad de ellos a Dios. Esto enfureció a Dios, quien los convirtió en espíritus hambrientos que sólo pueden ser apaciguados con sacrificios de sangre. La posesión en este contexto es una reunión familiar que restablece la salud y el equilibrio (lafiya), y el espíritu y el ser humano son opuestos complementarios. [20]
Para el grupo bori de posesión-trance, la aflicción de los espíritus, incluso si fue causada por alguien que cometió una transgresión, es una señal de que alguien fue elegido por los espíritus para convertirse en un caballo para los espíritus o dioses. [13] Las enfermedades que tratan incluyen torpeza, impotencia, infertilidad, erupciones cutáneas, forúnculos, problemas gastrointestinales, dolores de cabeza, locura, lepra y parálisis. [31]
Los bori conocidos incluyen:
A partir de la década de 1910, el totemismo tenía importancia y reconocimiento limitados. Cuando era reconocido, cada clan tenía un tótem, considerado sagrado, que estaba conectado a un patrón bori. [34] Ambos serían referidos como "kan gida" (jefe de la casa). [35] Los hijos heredan el bori de sus padres, aunque también pueden honrar el de su madre. Las mujeres conservaban sus tótems incluso después del matrimonio, y los maridos tenían la opción de permitirle hacer sacrificios cerca de su casa (lo cual era más común) o si necesitaba regresar a la casa de su padre. Uno era libre de casarse con alguien con el mismo o diferente tótem. [34]
El árbol tótem (conectado al bori o al animal tótem) nunca fue cortado, y el animal tótem nunca fue comido. Sólo los jefes del clan permitían matar al animal tótem durante la época de la cosecha. Se untaban la cara con sangre, particularmente la frente (asociada con los bori). La cabeza del animal fue secada al sol y puesta en la casa del jefe hasta que fuera reemplazada el próximo año. El resto fue enterrado. Todos se bañaban al menos tres días antes y se ausentaban hasta uno o dos días después del ritual. Matar accidentalmente al tótem en otros momentos no era castigado. Matar intencionalmente al tótem resultaría en la muerte, potencialmente causada por el bori del tótem. Comerlo, incluso accidentalmente, causaría enfermedades. [34] Se puede celebrar una ceremonia bori unos días después de la matanza ritual del tótem. [35]
Se puede usar incienso para convocar tótems y se usan diferentes inciensos para diferentes animales. [23] La mayoría de los animales tótem aparecen en danzas bori. [24]
A partir de la década de 1910, en Túnez y Trípoli había casas bori (templos) con sacerdotisas designadas, y un sacerdote principal y una sacerdotisa de origen de África occidental. La sacerdotisa debe poder hablar hausa para poder dirigir las actuaciones y debe ser abstinente. Generalmente era viuda o divorciada. El sumo sacerdote no necesita hablar hausa y debe ser honesto y de buen juicio. Ninguna posición es hereditaria. [36]
Se puede formar un contrato con un bori sacrificando un animal asociado con él. Esto se hace comúnmente para remediar una desgracia o enfermedad causada por el espíritu, [31] o para obtener su favor y permiso antes de emprender determinadas acciones. [26] El espíritu bebe la sangre del sacrificio y la carne se da mediante limosna (sadaka) a los eruditos y estudiantes del Corán, a las personas sin hogar y a los indigentes, o a los devotos y músicos. El destinatario, cuando se le dice que lo que se le está dando es una limosna, suele decir: "Que Allah conceda tu deseo". El testimonio es una parte crucial del sacrificio, y se ha enfatizado tanto que en lugar de recibir carne cruda como limosna, también se le puede dar carne cocida o alimentos sin carne. En esencia, las limosnas para los bori ahora incluyen cereales y verduras además de carne. [31]
Una vez que uno tiene el permiso humano para construir una casa, van al sitio de construcción y ofrecen un sacrificio. Esto siempre involucrará una gallina blanca y un gallo rojo (solo los bori Kuri y Mai-Inna los aceptan). Si uno se lo puede permitir, también sacrifican un macho cabrío, y si uno es rico, sacrifican un toro (todos los bori aceptan cualquiera de las dos cosas). La sangre se derrama en el suelo para los bori. El futuro propietario y sus amigos comen la carne. Se hace otro sacrificio de gallina y gallo cuando uno se muda. Lo mismo se hace cuando se construye una granja, aunque la cabra es más opcional. Al mudarse a una casa ya construida, se sacrifica una gallina en el umbral. [26] De manera similar, al cavar un pozo, una persona haría que un adivino fuera al área deseada y usaría encantamientos para señalar un buen sitio de excavación. El excavador sacrificaría dos faltas y comenzaría a cavar. [37]
En Nigeria, como parte de la construcción de viviendas, se puede separar un edificio donde se hacían ofrendas de incienso cada jueves, lo que convoca a los bori de cualquier parte del mundo. Se sacrificaron dos aves en los aniversarios de la construcción de la casa. En la década de 1910, esta práctica había cesado entre los musulmanes hausa nigerianos y no era relevante para los musulmanes hausa en Túnez y Trípoli, ya que no se les permitía construir sus propias casas. [26]
Se dice gracias antes y después de las comidas, pero no se le da gracias al bori durante esto. [30]
Diferentes cuestiones relativas al bori pueden resolverse de diferentes maneras. Por ejemplo, un bori puede provocar un embarazo falso en el que una mujer aumenta de peso durante 9 meses o más. Esto suele suceder porque una mujer celosa o un amante decepcionado suplicó a un bori que lo hiciera, y puede ser difícil de resolver ya que los bori mienten sobre su identidad a los adivinos, lo que dificulta saber quién es el responsable. Otro ejemplo es que si una mujer tiene dificultades para concebir, busca ayuda de un boka o mallam. Quema incienso durante tres días seguidos y lo inhala mientras reza a Dios, Mahoma, Kuri y otros bori. Este proceso puede tener como objetivo limpiarla de influencias malignas. [28] El bori masculino de una chica soltera puede hacer que su período se detenga repentinamente para evitar que se case y lo deje. Cuando esto sucede, se intenta aplacar a los bori de otras maneras. [38]
Un niño que llora todo el tiempo está afectado por un bori (generalmente Sa'idi) y el método curativo es sostener al niño sobre incienso hasta que se calme. [33] Para proteger a un niño del Yayan Jiddari, se colocan nueces molidas y dulces junto a su cabeza durante tres noches. Después de esto, las golosinas se llevan a un Mai-Bori, quien las coloca en una olla durante unos días. Serán devorados por los bori y desaparecerán. Si un niño no se desarrolla adecuadamente, se consulta a un Mai-Bori o Boka para averiguar quién es el bori responsable y se le sacrifica al bori. Si se trata de un santo ( morabito ), la madre y otras mujeres de la casa pueden llevar al niño a su tumba. Allí encienden una vela, queman incienso y frotan al niño con la sangre de un gallo blanco sacrificado o con tierra cercana a la tumba. Después de esto, se enciende otra vela y se quema más incienso. También se entrega un regalo al cuidador de la tumba. [29]
Los dos tipos de rituales realizados por los Yan Bori son el girka (el ritual de iniciación) y las ceremonias periódicas. Esto último es necesario después de pasar por lo primero, pero los Yan Bori no penalizan a los miembros descarriados; Despreciar al bori, incluso no asistir a ceremonias periódicas, provoca un resurgimiento de los síntomas. La excepción es el wasam bori (juego del bori), un tipo de ceremonia periódica que generalmente no implica posesión-trance. [39]
Girka se puede realizar además de las curas a base de hierbas, funcionando como cura y como parte de la iniciación en la tradición bori de posesión-trance. [13] La palabra "girka" está relacionada con la palabra "hervir", y como tal evoca tanto la idea de preparar la medicina tradicional como el calor que se siente en los cuerpos de las monturas que experimentan un trance genuino. La ceremonia girka implica que el paciente abandone su residencia anterior, especialmente si es con sus familiares, para recibir tratamiento hospitalario. Generalmente no regresan a vivir con sus familiares una vez finalizada la ceremonia. Un "padre" o "madre de girka" y su asistente supervisa todos los arreglos antes y durante el girka, y la asistente actúa como enfermera y cocina para el paciente. También puede estar involucrado un uwal saye . Los pacientes no traen muchos artículos personales durante el tratamiento y solo usan una bata. Los medicamentos comienzan de manera más amplia, en asociación con familias de espíritus que se sabe que causan ciertos problemas, y se vuelven específicos a medida que se conocen los espíritus específicos. Algunas medicinas también protegen a las monturas de cualquier tensión que puedan experimentar mientras las montan, ya que algunos espíritus pueden ser físicamente exigentes. Cuando los músicos llegan durante el proceso de girka, el asistente prepara al paciente colocando una estera de pasto frente a Jangare y lo guía alrededor de ella. Luego los sienta, mirando hacia el este, y les coloca un amuleto especial en las manos y alrededor del cuello. Luego les ata los dedos gordos y pulgares de los pies y los cubre con una tela blanca. Ella toma asiento a su derecha, mirando al norte. Este proceso significa la sumisión de la montura a los espíritus y los tranquiliza. Durante 6 a 13 días, los músicos tocarán 3 veces al día para el paciente, comenzando con Sarkin Makada y terminando con Nakada. Los primeros tres días están dedicados a los cantos a los espíritus paganos "negros". Durante esto, se puede usar una varita hecha de Calotropis procera para convencer a los espíritus de que desmonten apuntándolos en dirección opuesta a la cabeza del paciente. A través de este proceso se hace la paz con los espíritus que se encuentran sobre su cabeza y el paciente adquiere habilidad para comportarse como una montura. [40]
Un uwal saye (entrenador) conocerá la medicina espiritual a base de hierbas y, en consecuencia, curará al paciente al que se le ha diagnosticado un espíritu que causa su aflicción. El uwal saye entrena a las nuevas personas en la vestimenta, el comportamiento y la personalidad de los espíritus; conocimiento del mundo de los espíritus (Jangare, la ciudad de los espíritus [13] ); y qué enfermedades causan. Esta formación se mantiene mayoritariamente en secreto. Actuar como montura se considera una habilidad que se aprende. La etapa final de la cura es actuar en una danza como montura durante el kwanan zauen (la noche que se pasa sentado), también llamado wasa na hira (entretenimiento para charlar). Esta es una ceremonia donde el paciente es presentado como un "caballo de los dioses", y es montado públicamente por primera vez y reconocido como una montura. Esto tendrá lugar el séptimo día, si la etapa anterior sólo duró los 6 días habituales. Las monturas experimentadas que comparten el espíritu bailan junto al nuevo, mostrándole los puntos más finos de la actuación. Después de esto, la nueva montura se baña, le da regalos al asistente que ayudó y patrocina un sacrificio a su espíritu primario. Los elementos utilizados durante la iniciación también son regalados por la nueva montura al asistente, ya que están contaminados y no son aptos para ser utilizados por la montura. [40] Éste establece relaciones con el espíritu, y se considera autoadministrado. Esto crea una relación de beneficio mutuo para toda la vida; el paciente se cura y puede ayudar a otros como médium, y el espíritu puede expresarse en actuaciones. El trance de posesión es importante como cura, ya que se piensa que si los bori son el origen de una enfermedad, también deben ser el origen de su curación. [20] Parte de este tipo de cura es la aceptación por parte del paciente de participar en el grupo de trance de posesión y la creencia en sus prácticas. [4] Esta es la forma principal de iniciación, y después de esto, el nuevo devoto puede tratar a otros con aflicciones espirituales similares. La posesión se ve negativamente, ya que el poseído ya no se comporta normalmente. Sin embargo, la iniciación en el Yan Bori convierte la posesión en un estado más positivo. [31] En los casos en los que se considera imposible curar a alguien, se anima al individuo a participar en los eventos de Yan Bori y contará con el apoyo del grupo. [41]
Generalmente es inapropiado que un músico sea miembro activo de Yan Bori. Como tal, un músico que ha adoptado el nanyle de boka no puede instruir a sus pacientes en trance, ya que probablemente no lo haya hecho y sería impropio que lo hiciera. Los rituales de curación organizados por los músicos como tales se centran principalmente en curar al paciente, y se cree que los músicos podrán mantener el espíritu latente mediante el reconocimiento de su poder y los sacrificios regulares. Como tal, el paciente no necesitará entrar en trance. Los Yan Bori consideran que estas curas son incompletas o peores, pero los forasteros las ven como una alternativa eficaz a la iniciación total. El paciente todavía es considerado un "caballo de los dioses", pero no se espera que entre en trance. En lugar de eso, dan regalos a otras monturas cuando entran en trance. [42]
Al organizar un evento, el anfitrión le da un regalo a un miembro de Yan Bori o a un músico con el que tiene afinidad, quien comparte este regalo con músicos y trancers. Al participar en este regalo, uno está obligado a participar en la ceremonia. Este obsequio puede consistir en nueces de cola, dulces o dinero. Ocasionalmente, un participante aceptará la invitación sin obsequio si el intermediario o el anfitrión tiene una relación con él, y puede utilizar esto como una ventaja futura o para satisfacer una deuda social permanente. El anfitrión suele dar otro obsequio a los músicos a su llegada para convencerlos de que se preparen para actuar. Esto también puede sustituirse por una obligación, como ocurre con el regalo de invitación. [43]
Los asistentes a los bailes bori se visten con sus mejores galas. [44] Durante estas ceremonias, los maroka (músicos) cantan canciones y epítetos de alabanza a y sobre los espíritus . No siempre se trata de las mismas canciones y epítetos de alabanza, pudiendo variar en una misma interpretación. Esta variación ayuda a crear una imagen completa del espíritu. [20] La música vocal honra y llama a los espíritus, mientras que la música instrumental induce al trance y controla el flujo del tiempo en la ceremonia. [13] La primera canción que se toca en las ceremonias bori, tanto en áreas urbanas como en muchas áreas rurales, es una que alaba a Allah. [43]
El maroka ideal habla claramente, enuncia bien y conoce muchas historias y epítetos de elogio sobre los espíritus (a veces los conoce sobre casi 300 espíritus diferentes). [20] Los espíritus no pueden ser llamados sin su música. [4] Los maroka son músicos profesionales y, por lo general, no están poseídos. Sus grupos de música suelen constar de un líder, un coro, un alabador y un vocalista opcional. [13] Todos los maroka se sientan, excepto el que grita alabanzas, que camina delante de ellos, alabando a los espíritus y anunciando regalos. Cuando un miembro de la audiencia o un participante desea dirigirse a la reunión, lleva al que grita alabanzas a un lado. El que grita alabanzas detiene el proceso y dice las alabanzas y la genealogía del orador, a quien llama mai magana (dueño del habla). Le dicen al alabador su mensaje en voz baja y él lo grita. A partir de la década de 1970 le pagan 1/10 de naira por esto. [6]
La música de maroka induce trance en los "montajes" (actuando poseídos) con un tempo que aumenta gradualmente, y luego los espíritus son llamados a bajar. Las monturas se sientan ante los músicos, a veces cubiertas con una tela, y se mueven intensamente con la música. Han entrado en trance cuando colapsan o comienzan a moverse como espíritu. Las monturas intentan conscientemente desconectarse y servirse de recipiente para los espíritus. [20] La intensidad auditiva y visual se utiliza para inducir el trance, y esta técnica también se encuentra en los rituales Hamadsha. [13] En eventos donde se tocan diferentes piezas musicales para diferentes espíritus, las monturas a menudo se preparan para ser montadas por múltiples espíritus; en los eventos un espíritu solo toma una montura a la vez, y es posible que se monte una montura, se tome un descanso y se vuelva a montar. Si un espíritu desea abandonar una actuación, agradecerá a los músicos y hará que su montura se siente. Los músicos tocan una pieza corta y el espíritu desmonta (a menudo indicado por el estornudo del monte). [43]
Al bailarín que está poseído ("montado") se le llama caballo. Durante la posesión, sólo el espíritu habla, y el humano no es responsable de lo que ocurre durante el trance de posesión. [24] El trance de posesión se caracteriza por las monturas que representan el habla y el comportamiento de espíritus específicos. Los Yan Bori reconocen que los trances de posesión pueden ser auténticos o fraudulentos, siendo este último el resultado de una montura inepta. De manera relacionada, debido a que el trance de posesión adecuado es una habilidad que se aprende, se espera que los nuevos devotos sean menos competentes y espectaculares. El verdadero trance se caracteriza por sudoración intensa y temperatura corporal elevada. La amnesia sobre lo ocurrido durante el trance es común. [31] Cuando uno quiere que entre un bori, como en este momento, no se dice "gracias a Dios". [30] Dos monturas del mismo espíritu pueden tenerlo manifestado de manera diferente. [20]
Los eventos sin trance y con trance inducido simultáneamente por una canción son estructuralmente similares. La principal diferencia es que en el último caso el anfitrión debe presentar un obsequio de nueces de cola, dulces y dinero en efectivo y pedir a los músicos que comiencen. Las monturas se acercan y, si aceptan una parte del regalo, entrarán en trance. [43]
La mayoría de las mujeres en el grupo de trance de posesión no asisten a las ceremonias públicas, sino que asisten a ceremonias privadas y aisladas supervisadas por otras mujeres. La música allí la interpretan mujeres en un kwarya. [5]
Las curas bori brindan seguridad y apoyo a los hausa marginados, así como entretenimiento en forma de bailes. Estas ceremonias pueden ser consideradas teatro, sagradas o ambas por los forasteros. Muchos se involucran por primera vez en ceremonias y grupos bori debido a enfermedades que no se pueden curar. Las ceremonias de danza bori se pueden realizar hasta una vez por semana para mantener la salud y la relación entre el ser humano y el espíritu. [20] Estas actuaciones periódicas promueven la solidaridad entre el grupo de trance de posesión, reafirman sus obligaciones y separan y unen a diferentes grupos afiliados a los ritos de trance de posesión. Son frecuentes durante la primera mitad de la estación seca y su frecuencia disminuye gradualmente en anticipación a la temporada de lluvias, donde se realizan pocas ceremonias e iniciaciones. Los rendimientos se recuperan después de la cosecha. No se realizan actuaciones durante el Ramadán. [45]
Los Yan Dandu a menudo frecuentan los burdeles asociados con el grupo de trance de posesión por razones sociales y económicas, y asisten a ceremonias de baile públicas. Es posible que ellos mismos bailen con ellos, aunque normalmente no entran en trance. Dan pequeños obsequios de dinero a las monturas en trance, especialmente si Dan Galadima está presente. [31]
Una de las ceremonias que un Magajiyar Bori puede presidir es aquella en la que invita a otros a su recinto para presenciar cómo la cabalgan tantos espíritus como sea posible, idealmente todos. Ella es la única médium activa aquí (aunque otros pueden sufrir trances accidentales). Cada espíritu es recibido a su llegada y le deseamos lo mejor en su viaje de ida. Los espíritus pueden dar obsequios de nueces de cola, dulces, verduras, perfumes y dinero. La audiencia también puede dar dinero presionándolo contra la frente del Magajiyar Bori y dejándolo caer al suelo. Los invitados también dan dinero a los músicos presentes. [31]
Los diferentes rituales asociados con el Yan Bori pueden clasificarse según los instrumentos utilizados, lo que los propios devotos hacen en cierta medida. Estas distintas formas de llamar a un espíritu serían kidan kwarya (tamborear sobre calabazas), kidan garaya (rasguear un laúd de dos cuerdas), kidan goge (inclinar un laúd de una cuerda) y busan sarewa (tocar un silbato). También podrán clasificarse por sede y participantes. El kidan amada tiene canciones interpretadas en kwarya por músicas no profesionales. Por lo general, están recluidos, se llevan a cabo dentro de un recinto y en su mayoría son atendidos por mujeres. Kidan bori puede referirse a cualquier ritual o ceremonia en la que se llame a bori, pero generalmente se refiere a actuaciones públicas con audiencias de género mixto donde músicos masculinos profesionales tocan garaya, goge y sarewa. Estos eventos tienen un protocolo diferente para la entrega de regalos. Pequeñas cantidades de dinero entregadas a las monturas se realizan en ambos sin formalidades. [31]
El acto de dar un obsequio, que es una de las muestras de generosidad más obvias en la cultura hausa, tiene un significado añadido de acuerdo con las posiciones respectivas del donante y del receptor en la jerarquía social cuando se hace públicamente. En el contexto del Yan Bori, el regalo implica separación entre el donante y el receptor, su contenido está determinado por la posición del donante en relación con el grupo de trance de posesión y la sociedad hausa en general, y subraya los vínculos entre niveles sociales separados y desiguales como tal. el regalo no puede reembolsarse directamente en especie. Esto se debe a que los intercambios entre iguales no ocurren a menudo en las ceremonias (con la excepción de que los espíritus se dan mutuamente objetos rituales que sus asistentes deben recuperar al final). El reembolso de los obsequios de dinero se realiza a través de servicios, como la participación en el grupo de trance de posesión y la presencia de una ceremonia. El reembolso, especialmente entre aquellos que no son iguales, se presenta en una forma diferente de la donación original. El dinero engendra servicios y los sacrificios engendran el favor divino. [31]
Si bien la montura encarna un espíritu, aquellos que no experimentan trance tienen la oportunidad de darle regalos al espíritu. Para algunas, como otras monturas del mismo espíritu, esto puede ser más una obligación. No hacerlo puede enojar al espíritu y hacer que su dolencia vuelva a ocurrir. Otros pueden hacer esto para obtener respuestas a sus preguntas. La mayoría de los obsequios son dinero y la mayoría de los obsequios terminan siendo propiedad del monte. Los obsequios grandes entregados en rituales públicos deben ser anunciados por un grito de alabanza. Se requiere una parada, donde las monturas en trance se quedan "relajadas" y los músicos dejan de tocar. Se dice el nombre del donante, su genealogía y epítetos de alabanza. Los regalos se describen de una manera que es precisa, pero que infla su importancia y cantidad. Por este servicio, el que grita alabanzas recibe una pequeña donación adicional de dinero. [31]
Los obsequios a quienes no participan directamente en una actuación se pueden hacer de forma discreta, pero los de espíritus, monturas o músicos deben presentarse y exhibirse a los pies de los músicos sentados. Se fabrican diferentes zapatos y sombreros para cada destinatario para facilitar la distribución. Todos los obsequios entregados a los bailarines que no están en trance son entregados por ellos a los músicos. [31]
Por lo general, todos los obsequios al maroka se agrupan y dividen según el rango, pero si uno favorece a un músico en particular, puede llamar su atención y decir algo que indique que debe hacerse a un lado, donde se entrega el obsequio secreto. Si alguien que grita elogios lo descubre, el regalo se hará público. Cuando finaliza el evento, los participantes se reúnen alrededor de los músicos para la primera distribución. La parte de los músicos aún no se cuenta, pero cada alabador se queda con una pequeña cantidad. Luego, el líder de los músicos cuenta el dinero y detalla los demás obsequios entregados a las monturas, anunciando la cantidad que recibió cada espíritu. La montura se adelanta y lo recoge, dando un tercio a los músicos como agradecimiento y otro tercio a su asistente u otro asistente. [31]
Los machos cabríos negros fueron en un momento los sacrificios preferidos. [19] Sin embargo, también se utilizaban pollos, gallinas de Guinea y palomas, aunque no pavos ni patos. [46] Los animales sacrificados se seleccionan en función de la raza, el color, el sexo, etc., para que correspondan al espíritu apropiado. [4]
La mayoría de los músicos afiliados a Yan Bori no reciben capacitación formal, sino que aprenden mediante demostración, observación y corrección. Un músico puede aprender de parientes mayores o de alguien con quien no tiene ningún parentesco como aprendiz. Ambos son igualmente comunes entre la población general de Hausa maroka, pero el primero es más común entre los músicos afiliados a Yan Bori. Para ellos, estos tampoco suelen ser parientes directos, como su padre o su abuelo. Los aprendizajes ocurren cuando hay un músico capacitado disponible afiliado a los Yan Bori, y cuando el futuro músico carece de familiares que puedan o quieran enseñarles. El maestro de un aprendiz asume la responsabilidad social y profesional de éste. [42]
La formación inicial comienza a las 8 o 9 y se produce principalmente mediante la práctica privada y la observación de actuaciones. Alrededor de los 13 o 14 años, uno pasa de ser un sonajero infantil a uno grande y se convierte en miembro de pleno derecho del grupo. Los músicos de Yan Bori copian y preservan la música que les enseñan lo más fielmente posible y, por lo general, no son artistas creativos. La formación adicional la realiza uno mismo, a menudo trasladándose a una zona menos densamente poblada y sin prejuicios. Si uno regresa a casa después de eso, tiene cuidado de no competir con su amo. La razón por la que esta formación la realiza uno mismo es porque el maestro músico normalmente considera que la formación adicional es una amenaza a su posición en el grupo y a sus finanzas. [42]
Los instrumentos tocados por hombres no los tocan las mujeres y viceversa. Las mujeres que juegan en eventos bori pueden ser profesionales o no, pero los hombres siempre lo son. Las mujeres tocan el kwaryar kidan ruwa. Los hombres tocan garaya, buta, goge, kwarya y sarewa. Los músicos masculinos agrupan los cascabeles garaya y buta en un conjunto, y el goge y kwarya en otro. Los sarewa eran poco comunes en la década de 1970, pero en ocasiones ocuparon el lugar de un acompañamiento goge del kwarya. Los estilos musicales de los dos conjuntos instrumentales diferentes que se encuentran entre los hombres son bastante diferentes entre sí, y se considera inapropiado que los músicos de un grupo interpreten la música de otro. [7]
El kwaryar kidan ruwa consta de unos pocos instrumentos. El que suele asumir el papel de instrumento principal es el masakin kadawa, también conocido como ganga, una media calabaza grande tocada con las manos, normalmente por una música profesional. El segundo plato común es el tulluwa, una pequeña calabaza que se invierte y se hace flotar en una calabaza más grande llena de agua y golpeada con un palo. Normalmente lo tocan músicos no profesionales. Por lo general, sólo se utilizan estos dos, pero kazagin amada (kazagi para amada) puede usarse para el coro y ser interpretado por músicas no profesionales. Se trata de una pequeña calabaza semiesférica invertida en el suelo y que se toca con dos palos. Se utilizarán de dos a cuatro kazagi a la vez. [7]
Hay dos tipos de garaya, pequeña y grande. La garaya grande tiene un cuello expuesto de 15 pulgadas de largo y un cuerpo de 20 pulgadas de largo, con una longitud total de 35 pulgadas. El cuello termina en un tenedor de dos puntas dentro del cuerpo, y el cuerpo está cubierto de piel de un gada (Crested Duiker). Las partes de madera suelen ser del árbol aliliba (Cordia abyssinica) y el cuerpo de la calabaza suele ser un zumbulutu o duma. Las cuerdas son tripa de gato artificial y pasan sobre un puente compuesto llamado jaki (burro), luego se atan al extremo bifurcado del cuello. Un agujero en la parte superior de la piel en el extremo inferior de la garaya está reforzado con piel de cabra roja. Permite comprobar los nudos que sujetan el hilo. La mano izquierda sostiene el mástil y detiene las cuerdas, la mano derecha puntea. El instrumento en sí se apoya en el regazo, parcialmente sostenido por su correa de transporte. La garaya pequeña se toca con una púa de cuero de vaca y la grande se toca con dos conchas de cauri ensartadas de punta a punta. Los garaya originalmente estaban asociados con los cazadores. Se desconoce cuándo o por qué se asociaron con los bori. El gimbri, un instrumento similar utilizado para bori en Túnez y Trípoli en 1914, puede ser un instrumento relacionado. [7]
Los sonajeros Buta miden entre 10 y 15 pulgadas de largo y tienen forma de botella. El tamaño promedio es de 13 pulgadas con una circunferencia de 24 pulgadas. Se elaboran con calabazas comunes vaciadas y rellenas con piedritas o semillas de maíz. Si es diestro, un jugador ata de 2 a 5 pares de conchas de cauri a las articulaciones medias de su mano izquierda. Se juega sacudiendo con un rollo, de ida y vuelta, o golpeándolo con la mano izquierda. Combinaciones particulares de estos movimientos están asociadas con diferentes espíritus y diferentes melodías de garaya. [7] Algunos sienten que se deben usar diferentes sonajeros buta para diferentes espíritus, ya que se dice que el número de piedras o partículas es 99, cada una de las cuales representa cada espíritu que puede ser llamado por él. Hay cientos de espíritus, por lo que un sonajero, según este entendimiento, no es suficiente para todas las actuaciones. [47]
El goge tiene un sonido penetrante. Mide 26 pulgadas de largo en total, y el mástil y las cuerdas vibratorias miden 15 pulgadas de largo. El cuerpo se llama kumbo, es hemisférico y está hecho de media calabaza cortada latitudinalmente. La piel (fata) está hecha de un monitor del Nilo (guza). La cuerda se fija al cuello mediante cordones de cuero (kallabi). La cuerda (tsagiya) está hecha de pelos de cola de caballo. Tiene un puente hecho de una ramita de tres puntas del árbol urkure y una pieza llamada kahom butsiya, una pequeña cuña en forma de cuerno insertada entre el extremo inferior de la cuerda y la piel para aumentar la tensión de la cuerda. Se pueden colocar pequeñas piedras o conchas de cauri debajo de la piel para apretarla más. El arco puede llamarse izga, yazga o tambara y está hecho de hierro o bronce y pelos de cola de caballo. Potasa y resina del árbol bálsamo de Copaiba (Pardaniellia Oliveri) se utilizan en el cuerpo y en las cuerdas del arco según sea necesario. El jugador detiene la cuerda, sostiene la goge en su mano izquierda y hace una reverencia con su mano derecha. El instrumento descansa en el regazo. La música del goge en los eventos bori a menudo se traduce directamente en un discurso, con monturas en trance que conversan con un goge. Por lo general, los miembros de la audiencia también pueden entender lo que "dice" el goge. El goge probablemente desciende del magrebí gugha. [7]
El kwaryar goge es similar al masakin kadawa, pero se coloca en el suelo sin una manta debajo para amortiguarlo. Se golpea con dos palos y se coloca entre las piernas del jugador. Un músico experto utilizará el talón para levantarlo del suelo y producir sonidos "abiertos" y "cerrados". [7]
Los instrumentos tienen una correa de transporte, maratayi, que también sostiene los instrumentos mientras se tocan. La correa puede ser de tela o de piel de cabra. Todos los instrumentos están decorados para ser únicos y la correa también puede estar decorada. La mayoría de los músicos poseen sus propios instrumentos y los líderes musicales suelen tener conchas, palos y calabazas de cauri de repuesto. Sin embargo, las anfitrionas de los eventos de amada a menudo tienen un juego personal de calabazas que les dan a los músicos para que las usen. [7]
La excelencia, en general, ocurre al menos ocasionalmente en la carrera de todo músico. Los mejores músicos simplemente tienen excelentes momentos en una frecuencia más alta. Es más probable que los músicos creativos sean cantantes que instrumentistas. Un buen cantante tiene una voz clara, repite la información con suficiente frecuencia para que el público la entienda, pero no con demasiada frecuencia, ya que esto da la impresión de que está repitiendo frases para darse tiempo a pensar en una nueva. Trabajan información en los límites esperados y apropiados de la canción. Los cantantes que actúan sin tocar ningún instrumento deben cumplir con estándares más altos. La posesión se considera inducida principalmente a través de la música instrumental y no vocal. Un excelente músico instrumental puede inducir rápidamente al trance, además de ser un hábil improvisador. El mejor músico de un grupo suele ser el líder y suele tocar el laúd. [7]
Los dos tipos de música en las actuaciones de bori son vocal-instrumental y sólo instrumental. La música vocal consta de epítetos de alabanza (que son bastante estáticos), historias sobre un espíritu (son variables, pero tienden a ser breves) e invitaciones para poseer a un devoto en particular (que varían según el estilo del cantante y la ritmo del instrumental). Las piezas instrumentales ( cashiya ) suelen tener un tempo más rápido y están destinadas a bailar o inducir el trance. [7]
Las canciones generalmente permanecen iguales para preservar el significado y la importancia de ellas. Sin embargo, los adornos personales añadidos a las canciones son perfectamente aceptables, y poder hacerlos bien es una marca de excelencia. [7]
El principal líder de los grupos Bori de trance de posesión en una región es el Sarkin Bori (jefe de los Bori). Este papel suele ser desempeñado por un hombre. Él es nominalmente la autoridad sobre todos los demás médiums Bori en una región y acoge a todos los médiums que viajan por un área. Organiza actuaciones, envía obsequios e invitaciones a los artistas. Se le entrega una parte de las ganancias de la actuación y puede ser responsable de distribuirlas. Este papel lo elige el grupo de trance de posesión en función de la experiencia de un individuo como médium y su popularidad, y se confirma mediante la ceremonia de turbante utilizada para los cargos políticos en la sociedad hausa en general. El poder y el papel reales del Sarkin Bori varían según la región. El Sarkin Bori y otros líderes masculinos están a cargo de las ceremonias públicas de trance de posesión. [5]
La Magajiyar Bori (heredera de los Bori) es siempre una mujer. Técnicamente, el puesto está subordinado al Sarkin, pero el Magajiyar Bori individual puede tener igual o mayor renombre. Algunos pueden supervisar distritos tan grandes como el distrito de Sarkim Bori, pero la mayoría supervisa distritos más pequeños. También puede ser la directora de un burdel y su distrito puede ser el área que lo rodea. El Magajiyar Bori y las líderes femeninas a cargo de ceremonias aisladas. Debido a la distinción público/privado, si bien muchos piensan que los grupos de posesión-trance tienen una única jerarquía vertical, es más exacto describirlos como paralelos. [5]
El grupo de trance de posesión puede tomar prestados títulos asociados con la estructura del emirato para describirse a sí mismo. [5] Estos títulos se utilizan porque son un sistema familiar de organización. [6]
Los músicos ( maroka ) preservan la tradición oral del grupo y son considerados mediadores entre las monturas y sus espíritus. Algunos músicos también son boka, o astrólogos que hacen horóscopos. [4] Todos los músicos semiurbanos tienden a dividir su tiempo entre la música y otra ocupación, como la agricultura, aunque serán vistos principalmente como maroka. Los músicos Yan Bori pueden actuar como boka, adivinos (que en la práctica pueden equivaler a consejeros) y vendedores de parafernalia Bori. Para ser un boka, uno también debe ser un iniciado Yan Bori. Normalmente, el Sarkin Bori es consultado como boka, por lo que los músicos sólo desempeñan este papel cuando el liderazgo local es débil o inexistente. Ser adivino no entra en conflicto con las creencias bori, que se centran en el pasado y el presente. La adivinación no está particularmente relacionada con las creencias bori y, como tal, puede ser más fácil para los musulmanes hausa admitir que creen en la astrología que para los bori. [42] Tanto los musulmanes maguzawa como los hausa emplean principalmente músicos con fines espirituales en ceremonias de trance de posesión. En la estructura social hausa, que se basa principalmente en la ocupación de los hombres, los músicos, los cantantes de alabanzas y los que gritan alabanzas están en el fondo, y en el fondo de ellos están los músicos en trance de posesión. Otros afiliados al grupo no están clasificados según su afiliación grupal. [45]
Los grupos de músicos se clasifican internamente, ya sea con títulos o de manera más informal. El primero es menos común. Uno de esos ejemplos de títulos utilizados fue el de la líder de un grupo de música femenina con un turbante con el título Sarkin kidan Kwarye (Jefe de golpear a los kwarya). Sus asistentes fueron Majidadin Kwarya (Majidadi de Kwarya) y Wazirin Kwarya (Waziri de Kwarya). Al igual que con los puestos no musicales de Yan Bori, los grupos musicales eligen líderes para el título. Podría ser que los títulos formales sean utilizados principalmente por músicos asociados con las cortes reales, lo que no es el caso de la mayoría de los músicos asociados con los Yan Bori. Es más común que el líder de un grupo de músicos sea llamado por su nombre personal o apodo, y el instrumento que toca, como "(Nombre) Mai Garaya", que significa "(Nombre) que toca la garaya". El líder gestiona a los músicos y el anfitrión del evento sólo puede tratar con el líder. Si los líderes Yan Bori en una región son débiles o están ausentes, puede ser responsabilidad del músico principal que realiza presentaciones de Yan Bori invitar a las monturas a actuar en los eventos. Este es especialmente el caso de actuaciones en bodas y namings. [6]
Se espera que el líder musical sea generoso al dividir el dinero ganado en las actuaciones. Deben elegir con cuidado no actuar con público pequeño o tacaño, e idealmente deberían aceptar recortes salariales para evitar fricciones en el grupo si los pendientes fueran pequeños. Una forma normal de dividir el dinero de la actuación sería 50% para el líder y el 50% restante dividido en partes iguales entre los demás músicos. Los aprendices aparecen ocasionalmente en grupos de música y reciben menores cantidades de dinero. [6]
Los futuros músicos son principalmente hijos o sobrinos de músicos (a través de tíos maternos), siendo los primeros más comunes. En el último caso, tener parientes maternos que sean músicos no es la razón principal por la que uno se convierte en músico, y más aún es una justificación, ya que la mayoría de los hausa no creen que nadie elegiría ser músico. Además, los músicos afiliados a los Yan Bori suelen tener familiares que fueron o son iniciados. Esto último es menos común, ya que no se considera socialmente aceptable que un músico entre en trance o haga otras cosas típicas de un Yan Bori. Ser músico es una alternativa potencial a ser un trancer, aunque no es algo que se adopte comúnmente. [42]
Ser músico de Yan Bori es más que poder tocar cierto instrumento o melodía. Creen en el poder de su música y de los espíritus. Esto último los pone en conflicto con las creencias musulmanas predominantes (aunque muchos hausa creen en privado en los bori). Este conflicto y los estereotipos sobre ellos hacen que los maroka sean sensibles a su percepción pública. Aprender sobre los Bori comienza desde joven. Los músicos urbanos Yan Bori a menudo viven en complejos con los Yan Bori y sus simpatizantes o cerca. Ambos grupos suelen ser pobres y condenados al ostracismo por sus creencias y, como tales, están unidos. Colectivamente les enseñan a sus hijos sobre los Bori y a respetarlos, a menudo en sesiones de chismes nocturnas en los complejos o cerca de ellos. [42]
Además de música e información sobre los Bori, a los jóvenes músicos se les enseña un comportamiento aceptable en la sociedad en general, siendo más deferentes y utilizando más halagos debido a su estatus. Otros hausa consideran que esto no es sincero, pero los músicos que no se comportan en consecuencia son criticados. Los músicos de Yan Bori tienen más desviados que los músicos en general y se comportan en consecuencia. Por ejemplo, es apropiado visitar a los clientes de Bori, pero si las finanzas no están en caos, un músico de Yan Bori se quedará en casa en lugar de hacer una visita esperada para enfatizar su independencia. Los músicos de Yan Bori confían en que el patrón los llamará a ellos y a los Yan Bori independientemente una vez que el espíritu los moleste nuevamente. [42]
En Yan Bori, las mujeres y los hombres se mantienen algo separados. Muchos también son solteros y, por lo tanto, no viven con sus cónyuges. En cambio, viven entre sí en recintos bajo el liderazgo de un mayor, que también puede ser un devoto. Estos compuestos también pueden funcionar como burdeles. Cuanto más alto es el estatus de un líder, más personas suelen vivir con él en un complejo. [5] Los superiores en la sociedad hausa dan dinero y obsequios materiales a los inferiores, quienes pagan con servicios, con la excepción de un líder compuesto que cobra el alquiler a los devotos inferiores en su complejo. [31] Estos complejos son centros de actividad de Yan Bori y lugares para que los médiums socialicen. Incluso los devotos que viven solos o con familiares visitan el recinto después de la cena. [5]
Aquellos con espíritus de la misma generación y casa se consideran iguales. Los obsequios entre iguales entre los Yan Bori se reembolsan en especie; dinero por dinero, comida por comida, tela por tela. Los obsequios entre devotos del mismo sexo son más comunes que los obsequios entre sexos. Los nuevos devotos suelen ser las monturas de espíritus jóvenes de menor rango. Los devotos mayores suelen estar guiados por espíritus de la generación mayor, líderes de la casa o Sarkin Aljan. [31] Se espera que los Yan Bori posean objetos para demostrar el trance de posesión de cada espíritu sobre sus cabezas, pero sólo tienen trajes completos para unos pocos. Los materiales son caros y la mayoría de los espíritus sólo obtienen unos pocos damaru (cinturones medicinales), un zane (tela para el cuerpo) y algunos otros artículos. Los artículos se pueden pedir prestados a las personas mayores, pero se considera mejor poseerlos. Por lo general, los fabricantes y vendedores más comunes de estos artículos son iniciados, y lo mismo ocurre con los músicos que los venden. [42]
Los logros dentro de los Yan Bori no aumentan el estatus social general de uno, pero sí aumentan su estatus ritual. [31] Si bien la sociedad hausa en general a menudo puede seleccionar líderes principalmente en función del estatus, la genealogía y las razones personales de un emir, todos los líderes Yan Bori y los líderes de los grupos musicales estrechamente asociados son seleccionados en función de sus logros y habilidades. [6] El alto estatus de culto está marcado por la capacidad de dar, y hacerlo valida el estatus de uno a los ojos de los demás. [31] La antigüedad de un miembro de Yan Bori se basa en su capacidad para actuar de manera convincente y hábil como montura. El sexo, la edad, el tiempo transcurrido desde la iniciación y la riqueza no importan a este respecto. A medida que uno gana antigüedad, es llamado a actuar públicamente como montura para los espíritus más importantes y mayores sobre su cabeza. Es inusual que cualquier nuevo iniciado comience con los espíritus más importantes. Primero hay que demostrar y perfeccionar sus habilidades. [22]
Los devotos cuyos espíritus "viajan juntos" a menudo se hacen amigos. [31]
La mayoría de los seguidores del grupo bori de posesión-trance son mujeres, a las que se estereotipa como solteras y prostitutas. [13] Algunos líderes y monturas bori en trance de posesión son de hecho prostitutas. [45] Hombres homosexuales, travestis , mujeres transgénero, [13] personas con trastornos psicológicos y hombres de bajo estatus ocupacional [31] también participan en el grupo. Las autoridades religiosas musulmanas hausa lo condenan oficialmente, pero la opinión general entre los musulmanes hausa es más variada: el grupo y los rituales pueden considerarse coloridos, dramáticos, entretenidos, peligrosos, aterradores o incluso repugnantes. Popularmente se piensa que es una cura eficaz. [13]
La distinción entre adulto y niño es muy importante en la jerarquía social hausa. Uno se convierte en adulto después de casarse. Aquellos que son solteros después de la edad adecuada se llaman karuwai y se los considera desviados sociales. Pueden ser condenados al ostracismo y acosados, y los Yan Bori son estereotipados como karuwai . [5]
Los devotos también son estereotipados por comportarse de manera inusual, tener los ojos desorbitados, ser personalmente impuros, religiosamente ambivalentes y, en general, extraños. Los devotos aprovechan esto cuando es ventajoso, pero a menudo lo cuestionan vistiéndose de manera conservadora y actuando lo más normal posible. Muchos devotos tienen familiares de generaciones anteriores que estuvieron involucrados en el grupo de trance de posesión, y los que lo hacen son más comunes que los que no. Pueden heredar uno o más espíritus de un pariente (esto suele ser patrilineal, pero las mujeres pueden heredar espíritus de parientes femeninos). [31]
Los Yan Bori y sus asociados son vistos con sospecha por la sociedad musulmana en general. Se consideran musulmanes y se aferran a los cinco pilares de la fe, y no ven que esto entre en conflicto con su creencia en los bori. A menudo se les utiliza como chivo expiatorio durante épocas de sequía y otros conflictos, y mantendrán un perfil bajo durante esos tiempos. En esos momentos reconocen que Alá es la causa última de la sequía, pero Sarkin Rafi es quien la representa y, por lo tanto, a quien hay que sacrificar. La actividad del culto a menudo disminuye durante el Ramadán y antes de la temporada de lluvias, ya que son épocas de opinión pública insegura. [42]
Los médiums en Yan Bori no encajan perfectamente en la jerarquía basada en la ocupación de la sociedad Hausa, ya que ser un médium no se considera un oficio. [31] Los músicos asociados con el grupo (que ocupan un lugar bajo en la jerarquía ocupacional) pueden ser considerados extorsionistas, ya que reciben obsequios en las ceremonias, [13] y están estereotipados como derrochadores perezosos y sucios. En general, muchos devotos son tratados como ciudadanos de segunda clase antes de involucrarse con los Yan Bori. Ante esto, el grupo puede funcionar como un lugar donde aunque todavía están separados de la sociedad (y donde incluso enfatizan su separación), tienen un grupo al que pertenecen y donde están protegidos. [31]
En los estratos sociales hausa, el trabajo de los músicos se clasifica como roko (mendicidad). El aspecto clave que define a roko es que el servicio que se realiza es la aclamación y las circunstancias socioeconómicas que lo rodean, siendo irrelevante el uso de la música para ello. Por ejemplo, los tamborileros tambari no se consideran maroka y tienen un rango más alto como esclavos reales. Pasan la mayor parte del año trabajando en el campo. Los maroka profesionales afiliados a Yan Bori pueden alcanzar fama y reconocimiento por su excelencia, pero esto es poco común. [6] Los no músicos generalmente se niegan a comer del mismo plato o a vivir en el mismo edificio que el maroka. Los músicos de Yan Bori, a su vez, son considerados de manera similar por otros músicos y viven solos como propietarios de complejos o, más comúnmente, como inquilinos con otros inquilinos. No están tan difamados como para ser endogámicos. Se casan con hijos de otros músicos y no músicos, especialmente agricultores y herreros. [42]
Otra parte del desprecio que enfrentan los músicos es que normalmente no se tocan instrumentos en las mezquitas, y muchos eruditos y líderes musulmanes piensan que tipos de música hausa son malignos, como la música que involucra el goge. El goge es uno de los principales instrumentos utilizados para convocar a los bori, a los que consideran demonios. Su asociación con los Yan Bori contribuye a esto. Además, los maroka están formados por hombres y mujeres, mientras que muchas ocupaciones hausa sólo constan de uno u otro. Los conjuntos pueden ser mixtos, dirigidos por mujeres, enteramente mujeres o enteramente hombres. También existen músicos no profesionales, y están clasificados socialmente según su ocupación principal. [6]
Los músicos en general son muy visibles por su comportamiento, vestimenta y portar instrumentos. Los músicos de Yan Bori tienden a poner sus instrumentos en bolsas de tela cuando no tocan y, por lo general, no se les dan ni pueden permitirse los vestidos elaborados que otros músicos pueden usar. Esto los hace pasar desapercibidos y menos propensos a ser acosados o criticados en público por su afiliación a Yan Bori. [42]
Los servicios de Boka tienen competencia en las zonas urbanas con los malams (eruditos del Corán) y los astrólogos que hacen horóscopos. En las zonas urbanas, se buscan curas no bori, como hospitales y malams, antes de recurrir a Yan Bori o sus afiliados. [4]
