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Pulmón (medicina china)

Los pulmones ( chino :; pinyin : fèi ) son uno de los órganos zang descritos en la medicina tradicional china . Es una entidad definida funcionalmente y no es equivalente al órgano anatómico del mismo nombre.

En el contexto de los órganos zang-fu

El pulmón es un órgano zang, lo que significa que es un órgano yin . Situado en el tórax , se comunica con la garganta y se abre hacia la nariz . Ocupa la posición más alta entre los órganos zang-fu, y se lo conoce como el "dosel" de los órganos zang-fu. Debido a la posición del pulmón en el cuerpo, hacia la parte posterior del pecho y en la mitad superior del abdomen, tiene cualidades yin dentro de yang y es más yang que otros órganos zang además del corazón. [1] Cada órgano zang está emparejado con un órgano fu, el órgano emparejado del pulmón es el intestino grueso. [1] Sus meridianos se conectan con el intestino grueso , con lo que está internamente relacionado. El pulmón y el intestino grueso están conectados por dos meridianos, el meridiano del intestino grueso Yangming de la mano y el meridiano del pulmón Taiyin de la mano. [2] El pulmón y su órgano emparejado están asociados con el elemento metal y la emoción del dolor . Cada uno de los Cinco Elementos tiene un color asociado con ellos. [3] Debido a su asociación con el metal, los pulmones se asocian con el color blanco. [3] El momento pico para los pulmones según el reloj corporal horario chino es de 3 a 5 am. [4] Las enfermedades que tienen su origen en los pulmones se deben más comúnmente a la debilidad del wei qi o regulación del agua. [5] Los síntomas comunes que indican enfermedad pulmonar son tos, voz débil, asma y moco o saliva con olor a pescado. [6]

Funciones pulmonares

El pulmón tiene cinco funciones principales:

Dominar el qi y controlar la respiración

El dominio del qi tiene dos aspectos: el dominio del qi de la respiración y el dominio del qi de todo el cuerpo. El dominio del qi de la respiración significa que el pulmón es un órgano respiratorio a través del cual el qi del exterior y el qi del interior pueden mezclarse. A través del pulmón, el cuerpo inhala qi limpio del entorno natural y exhala qi de desecho del interior del cuerpo. El dominio del qi de todo el cuerpo significa que la función del pulmón en la respiración influye en gran medida en las actividades funcionales del cuerpo y está estrechamente relacionada con la formación del qi pectoral, que se forma a partir de la combinación del qi esencial del agua y los alimentos, y el qi claro inhalado por el pulmón. Cuando la función del pulmón para dominar el qi es normal, el paso del qi no tendrá obstrucciones y la respiración será normal y fluida. La deficiencia del qi del pulmón puede provocar fatiga general, habla débil, respiración débil, falta de aliento y transpiración excesiva . [7]

Dominando el descenso y regulando los pasos de agua

Como regla general, los órganos zang-fu superiores tienen la función de descender, y los órganos zang-fu inferiores la función de ascender. Como el pulmón es el órgano zang más alto, su qi desciende para promover la circulación del qi y los fluidos corporales a través del cuerpo y conducirlos hacia abajo. La disfunción del pulmón en el descenso puede conducir a una perversión ascendente del qi del pulmón con síntomas como tos y falta de aliento.

Regular los conductos de agua significa regular las vías de circulación y excreción de agua. La circulación de los fluidos corporales es una función de muchos órganos que trabajan juntos como un equipo, incluidos los pulmones. El papel del pulmón en la promoción y el mantenimiento del metabolismo del agua depende de la función descendente del qi pulmonar. En circunstancias normales, los pulmones son capaces de enviar fluidos hacia abajo a los riñones, que pasan los fluidos a la vejiga para su excreción. La disfunción puede provocar disuria , oliguria y edema . [8]

Notas

  1. ^ ab Li, Zhongzi; 李中梓 (2010). Huangdi Neijing: una sinopsis con comentarios = "Neij ing zhi yao" yi gu. YC Kong, 江潤祥. Hong Kong. ISBN 978-962-996-927-1.OCLC 869372245  .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  2. ^ Wen-Lu, Chen; Jia-Na, Hong; Xin-Ning, Zhang; Ibarra-Estrada, Emmanuel; Li-Sheng, Wan; Sha-Sha, Li; Shi-Kai, Yan; Xue, Xiao (1 de diciembre de 2020). "Modelado biológico en red: un nuevo enfoque para interpretar la teoría de la medicina tradicional china de la correlación exterior-interior entre el pulmón y el intestino grueso". Medicina china digital . 3 (4): 249–259. doi : 10.1016/j.dcmed.2020.12.004 . ISSN  2589-3777. S2CID  234567397.
  3. ^ ab PACHUTA, DONALD M. (1991). "Medicina china: la ley de los cinco elementos". India International Centre Quarterly . 18 (2/3): 41–68. ISSN  0376-9771. JSTOR  23002364.
  4. ^ Cheng (1987) pág. 36
  5. ^ Wu, Hong-Zhou (2013). Introducción al diagnóstico en la medicina tradicional china. Zhao-Qin Fang, Pan-Ji Cheng. Hackensack, Nueva Jersey: World Century Publishing Co. ISBN 978-1-938134-14-2.OCLC 855505010  .
  6. ^ Introducción general a la medicina tradicional china. Jiuzhang Men, Lei Guo. Boca Raton: Science Press/CRC Press. 2010. ISBN 978-1-4200-9173-1.OCLC 680039124  .{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  7. ^ Lu, Henry (1994) pág. 18
  8. ^ Cheng, X (1987) pág. 43

Bibliografía