El pueblo Qiang ( en chino :羌族; pinyin : Qiāngzú ) es un grupo étnico de China . Forman uno de los 56 grupos étnicos oficialmente reconocidos por la República Popular China , con una población de aproximadamente 310.000 habitantes en 2000. [ 1] Viven principalmente en una región montañosa en la parte noroeste de Sichuan ( Szechwan ) en el borde oriental de la meseta tibetana . [2]
Los qiang modernos se refieren a sí mismos como Rma ( /ɹmæː/ o /ɹmɛː/ ,尔玛, erma en chino o RRmea en la ortografía qiang) o una variante dialectal de esta palabra. Sin embargo, no se definieron a sí mismos con el término chino "etnia qiang" ( chino :羌族) hasta 1950, cuando fueron designados oficialmente como Qiāngzú . [3]
Qiang ha sido un término que históricamente se ha referido menos a una comunidad específica, y más a la frontera occidental fluida de los colonos chinos Han . Los filósofos chinos del período de los Reinos Combatientes también mencionaron a un pueblo ' Di-Qiang ' que vivía en el borde occidental del territorio Han. Eran conocidos por sus costumbres de cremación. [4]
Los llamados " Qiang " han sido mencionados en textos chinos antiguos desde hace 3.000 años, cuando aparecieron por primera vez en inscripciones en huesos de oráculo . Reconocidos como una "cultura de los primeros antepasados", hay evidencia de los Qiang en el noroeste de China que se remonta a los siglos XVI-XI a. C., cuando se registró que traían tributo a la dinastía Shang . [5] [6] Se sabía que practicaban principalmente el nomadismo pastoral y resistieron la expansión hacia el oeste del Imperio Han, desplazándose gradualmente al suroeste de sus tierras ancestrales.
Sin embargo, el nombre Qiang se ha aplicado a una variedad de grupos que podrían no ser los mismos que los Qiang modernos. Muchas de las personas anteriormente designadas como "Qiang" fueron gradualmente eliminadas de esta categoría en los textos chinos a medida que se sinizaron o reclasificaron. Durante las dinastías Ming y Qing , el término "Qiang" denotaba solo a las personas no Han que vivían en el valle superior del río Min y el área de Beichuan, el área que ahora ocupan los Qiang modernos. [7] No obstante, la mayoría de los estudios modernos asumen que los Qiang modernos descienden del pueblo Qiang histórico. [8]
Durante las guerras que se centraron en la década de 1580, el término “Qiang” o, con menos frecuencia, “Qiang Fan” se aplicó cada vez más a las zonas de las secciones meridionales del valle del Alto Min que hoy se identifican como Qiang; y en los mismos materiales se utilizó el término “Fan” para las zonas del norte y el este que hoy son Zang (tibetanas). Las ruinas de las que informaron los viajeros occidentales a principios del siglo XX dan testimonio de la violencia de esa represión oficial. Sugerimos que los orígenes de los Qiang modernos, que durante los últimos cuatro siglos han echado su suerte con los gobernantes chinos con mayor facilidad que la gente de Shar khog, pueden buscarse en la dinastía Ming, comenzando con la inmigración china en Maozhou en el siglo XV y culminando en la violencia río arriba en la década de 1580. [9]
- Xiaofei Kang, Donald S. Sutton
El análisis de fuentes académicas de la etnia Han y de Europa occidental revela que en la primera mitad del siglo XX no existía una cultura "Qiang" coherente en el valle del Alto Min, en el noroeste de Sichuan. Más bien, existía una plétora de regiones habitadas con pobladores de comunidades individuales que se identificaban como rma . Se observó una variación cultural significativa incluso entre comunidades vecinas. En particular, las influencias Han y Tíbet prevalecían en esas comunidades rurales. [4]
Cuando los qiang fueron designados oficialmente como grupo étnico en 1950, su número era de tan solo 35.600 personas. Muchos de ellos intentaron obtener el estatus de qiang debido a la política gubernamental de prohibición de la discriminación, así como a los subsidios económicos para las nacionalidades minoritarias. [7] Como resultado, la población qiang ha aumentado debido a la reclasificación de las personas. [10] De 1982 a 1990, 75.600 personas han cambiaron su etnia a qiang, y de 1990 a 2000, 96.500 personas han se convirtieron en qiang. Otras 49.200 personas recuperaron su etnia qiang entre 1982 y 1989. En total, unas 200.000 personas han se convirtieron en qiang. Como resultado, había 300.000 personas Qiang en 2010, 200.000 de los cuales vivían en Sichuan, predominantemente en la prefectura autónoma tibetana y qiang de Ngawa , el condado autónomo qiang de Beichuan y en los condados de Mao , Wenchuan , Li , Heishui y Songpan . [11]
El 12 de mayo de 2008, el pueblo Qiang se vio gravemente afectado por el terremoto de Sichuan de 2008 de magnitud 8,0 . Con un total de 69.142 muertos y 17.551 desaparecidos, [12] más de 30.000 de las personas asesinadas eran de la etnia Qiang (el 10 por ciento de la población Qiang total). [13] [14] El Centro de Protección del Patrimonio Cultural de Pekín (CHP) realizó importantes esfuerzos de restauración en la aldea A'er, uno de los pocos centros restantes de la cultura Qiang. [6] En concreto, la preservación de las lenguas Qiang (que no tienen forma escrita) era motivo de preocupación, y se crearon varios repositorios de grabaciones para preservar los cuentos recordados solo por los shibi o duangongs ; los intentos de restauración se realizaron teniendo en cuenta la Recomendación de la UNESCO de 1989 sobre la salvaguardia de la cultura tradicional y el folclore, y se aseguró la máxima participación de los habitantes locales, los custodios de la cultura que se estaba preservando. La torre de piedra de A'er, de particular importancia, fue cuidadosamente restaurada en 2012 por los propios habitantes de A'er utilizando materiales y técnicas auténticos. [6]
Los qiang hablan las lenguas aglutinantes qiangicas , [15] una subfamilia de las lenguas tibetano-birmanas . [16] Sin embargo, los dialectos qiang son tan diferentes que la comunicación entre los diferentes grupos qiang se realiza a menudo en mandarín . Hay numerosos dialectos qiang; tradicionalmente se dividen en dos grupos, qiang del norte y qiang del sur , aunque de hecho el complejo lingüístico qiang está formado por un gran número de continuos dialectales que no se pueden agrupar fácilmente en septentrionales o meridionales. El sistema educativo utiliza en gran medida el chino estándar como medio de instrucción para el pueblo qiang y, como resultado del acceso universal a la escolarización y la televisión, muy pocos qiang no pueden hablar chino, pero muchos qiang no pueden hablar lenguas qiangicas. [17]
Hasta hace poco, no existía una escritura para el idioma Qiang, y los Qiang usaban un sistema de marcas talladas en madera para representar eventos o comunicarse. [18] A fines de la década de 1980, se desarrolló un sistema de escritura para el idioma Qiang basado en la variedad Qugu (曲谷) de un dialecto del norte que usa el alfabeto latino . [16] La introducción no ha tenido éxito debido a las complejidades del sistema de sonido Qiang y la dificultad concomitante de su sistema de escritura, así como la diversidad de los dialectos Qiang y la falta de material de lectura. [16] Los Qiang también usan caracteres chinos. [ cita requerida ] Más recientemente, se ha desarrollado una escritura única específicamente para Qiang, conocida como escritura Qiang o Rma .
Como resultado de su ubicación geográfica en la periferia de las mayorías tibetana y han, la cultura Qiang es una amalgama única de sus propias religiones e influencias han, tibetanas , musulmanas y cristianas . [5] Esto da testimonio de la importante intradiversidad del pueblo Qiang, un fenómeno causado casi exclusivamente por las barreras lingüísticas y la dificultad topográfica de las regiones que habitan.
La mayoría de los Qiang profesan una religión panteísta en la que participan deidades protectoras de las montañas. [5] [4] Varias aldeas cercanas comparten una deidad de montaña de nivel superior que no está muy próxima a ellas. Estas deidades no solo servían como ídolos religiosos, sino como protectores prácticos de los derechos sobre los recursos y de los límites territoriales en una región en la que había una fuerte competencia por los recursos.
En general, existe un espectro que abarca desde el borde oriental de los reinos tibetanos históricos hasta el Imperio Han: quienes viven más cerca de los tibetanos (noroeste) exhiben más elementos del budismo tibetano, mientras que la cultura china Han prevalece entre quienes viven en el sur y el este. [4] Debido a esto, las deidades de la montaña adoradas como guardianes de la aldea se convirtieron en parte del nivel más bajo del panteón budista tibetano occidental, mientras que los templos del taoísmo y el budismo chino invadieron la cultura del este. En los templos orientales, las deidades de la montaña han desaparecido por completo, y la práctica religiosa es prácticamente indistinguible de la de los chinos Han.
En cuanto a sus religiones locales, los Qiang practican una forma de animismo , adoran a dioses de la naturaleza y espíritus ancestrales, y se veneran piedras blancas específicas (que suelen colocarse en lo alto de torres de vigilancia) como representantes de los dioses. Los pueblos adoran a cinco grandes deidades y doce menores, aunque el panteón está formado por dioses de igual importancia dedicados a casi todas las funciones sociales. Sin embargo, se considera que existe un Abamubita (Dios del Cielo) supremo. [19]
En las aldeas Qiang, la cultura es recordada y practicada principalmente por los duangong , conocidos como bi en la lengua Qiang. Como guardianes de la cultura, estos chamanes de la aldea tienen una gran importancia en la preservación del patrimonio Qiang. Aunque no hay límite de género, actualmente no existen duangongs femeninos. [5] También son guardianes de los dos símbolos más importantes de la religión Qiang, conocidos como las herramientas del duangong : el tambor de piel de oveja y un cráneo de mono preservado, conocido como AbaMullah . [5]
Los duangongs funcionan como sacerdotes, eruditos, curanderos y ancianos del pueblo, todo en uno. Aunque viven vidas cotidianas ordinarias, cumpliendo funciones sociales regulares como parte de la comunidad del pueblo, su posesión de las herramientas duangong demarca su importancia explícita para la cultura espiritual del pueblo. Casi todas las ceremonias, desde los funerales hasta los rituales de curación, son realizadas por los duangong . Se cree que tienen poderes misteriosos que les permiten estar en constante comunicación con el mundo de los espíritus y los fantasmas, y por lo tanto se encuentran a caballo entre el curandero y el mago. Sin embargo, es importante señalar que el duangong no se gana la vida con su estatus, sino como trabajador del oficio que elija. [5] Otra diferencia clave entre los duangongs en la cultura Qiang y la idea del "chamán" es que, si bien los chamanes son "elegidos por los dioses", cualquiera puede convertirse en un duangong si recibe la capacitación adecuada.
Para convertirse en un duangong , uno debe pasar la gaigua , una ceremonia de iniciación/graduación donde el individuo es confirmado en su posición por la aldea y recibe su propio conjunto de herramientas duangong ; el sombrero de piel de mono, el tambor de piel de oveja, el palo sagrado y AbaMullah , a menudo transmitidos a lo largo de quince generaciones. Sin embargo, las turbulencias de la Revolución Cultural de China llevaron a la desaparición de muchas herramientas, y actualmente ningún chamán está en posesión de un juego completo. Estas desapariciones se atribuyen principalmente a la confiscación por parte de los equipos de búsqueda del gobierno chino en pos de la modernización nacional china. Sin embargo, se postula que los aldeanos ocultaron varias herramientas en un intento de preservar la posesión Qiang de sus artefactos históricos. [5]
En la mayoría de los pueblos Qiang, se colocan piedras blancas consagradas en lo alto de las torres como símbolos de buena suerte, que se cree que están imbuidas de poderes de los dioses a través de ciertos rituales. Estas torres de piedra cuadradas se ubican tradicionalmente en el borde de los pueblos Qiang y también en la cima de las colinas cercanas. [6]
Los Qiang de hoy son habitantes de las montañas. Una aldea fortaleza, zhai 寨, compuesta por 30 a 100 hogares, en general, es la unidad social básica más allá del hogar . Un promedio de dos a cinco aldeas fortaleza en un pequeño valle a lo largo de un arroyo de montaña, conocido en chino local como gou 沟, forman un grupo de aldeas ( cun 村). Los habitantes de la aldea fortaleza o grupo de aldeas tienen un estrecho contacto en la vida social. En estos pequeños valles, la gente cultiva estrechas llanuras fluviales a lo largo de arroyos o terrazas de montaña, caza animales o recolecta hongos y hierbas (para alimentación o medicina) en los bosques vecinos, y pastorea yaks y caballos en los pastos de la cima de la montaña. [6]
En términos de subsistencia y dieta, los habitantes del noroeste mostraron una mayor dependencia de la ganadería que de la agricultura, por lo que consumían más productos lácteos y cárnicos. Mientras tanto, los colonos del sureste favorecían las prácticas agrícolas, lo que se traducía en un mayor consumo de cereales y trigo. [4] Este gradiente de noroeste a suroeste se observa en muchos aspectos de la cultura Qiang debido a su ubicación geográfica entre dos culturas mayoritarias (relativas) distintas.
Los Qiang construyeron torres de vigilancia y casas con gruesos muros de piedra y pequeñas ventanas y puertas. [3] Cada aldea puede haber tenido una o más torres de piedra en el pasado, y estas Torres del Himalaya aún sobreviven en algunas aldeas Qiang y siguen siendo una característica distintiva de estas aldeas. [20] Aunque las aldeas Qiang sirvieron históricamente como asentamientos fortificados con varios mecanismos de defensa, estas funciones se perdieron con el tiempo. El establecimiento del gobierno comunista en 1949 vio la eliminación de las instalaciones de defensa como parte de una política de unidad nacional. [6] Los aldeanos viven en casas de piedra de granito que generalmente constan de dos o tres pisos. El primer piso está destinado a mantener el ganado y las aves de corral, mientras que el segundo piso está destinado a las viviendas y el tercer piso para el almacenamiento de grano. Si el tercer piso no existe, los granos se guardarán en el primer o segundo piso. [6]
Las ovejas se consideran particularmente sagradas en la cultura Qiang, ya que son la fuente de gran parte del sustento de una aldea. Como tal, la lana es el material principal con el que se hace la ropa. Tanto los hombres como las mujeres visten vestidos hechos de tela de arpillera , algodón y seda con chaquetas de lana sin mangas. El blanco es particularmente sagrado como color entre los Qiang. [4] Debido al duro clima de sus tierras, los Qiang han desarrollado ropa para adaptarse a él. Un vestido común es el "Yangpi Gua" (una especie de chaqueta sin mangas hecha de piel de oveja o piel de cabra), y polainas atadas para protegerse contra el clima frío. Además, se sabe que usan el "Tou Pa" (cubiertas de tela para la cabeza) alrededor de la cabeza, la cintura, se atan un delantal alrededor de la cintura y usan "Yunyun Shoe" (un zapato puntiagudo y bordado con características típicas de Qiang). El vestido, especialmente el de las mujeres, está adornado con encaje y sus cuellos están decorados con adornos de plata. [21]
El mijo , la cebada de las tierras altas , las patatas, el trigo de invierno y el trigo sarraceno son los alimentos básicos de los Qiang. El consumo de vino y el ahumado de hojas de orquídea también son populares entre los Qiang.
Los Qiang, expertos en la construcción de caminos y puentes de bambú, pueden construirlos en los acantilados más rocosos y en los ríos más caudalosos. Utilizando únicamente tablas y pilares de madera, estos puentes pueden extenderse hasta 100 metros. Otros, que son excelentes albañiles, son buenos cavando pozos. Especialmente durante las temporadas de mala agricultura, visitan los lugares vecinos para hacer cinceles y excavaciones.
Los bordados y dibujos se realizan de manera improvisada y sin ningún diseño. Las canciones tradicionales relacionadas con temas como el vino y la montaña se acompañan con bailes y la música de instrumentos tradicionales como los tambores de cuero.
La evidencia genética revela un componente predominantemente específico del norte de Asia en las poblaciones qiangicas, especialmente en los linajes maternos. Las poblaciones qiangicas son una mezcla de las migraciones hacia el norte de los colonizadores iniciales del este de Asia con el haplogrupo D del cromosoma Y (D1-M15 y el D3a-P47 de origen posterior) en el Paleolítico tardío, y los pueblos di-qiang del sur con el haplogrupo dominante O3a2c1*-M134 y O3a2c1a-M117 en el Neolítico. [22]