El pueblo kemak ( en portugués : quémaque , también conocido como ema ) es un grupo étnico de 80.000 habitantes en la isla de Timor -Neste . Viven principalmente en el distrito de Bobonaro , en Timor Oriental , mientras que el resto vive en la provincia de Nusa Tenggara Oriental , en Indonesia .
Son cercanos al pueblo tetum. [ aclaración necesaria ] El pueblo kemak habla el idioma kemak . Son uno de los más pequeños de los 14 subgrupos austronesios en Timor . [4] La mayoría de ellos son adeptos a creencias tradicionales, mientras que parte de ellos profesan la fe católica. La comunidad territorial está encabezada por un líder, dividido en géneros. Hay tres niveles de conjunciones. El tipo de grupo "privado" corresponde al nivel de uma o casa. No solo significa vivienda, sino que su categoría incluye a los grupos exógamos de hermanos mayores y menores que comparten un antepasado común. El tipo "colectivo" se refiere a la comunidad morobe , que abarca 7 aldeas que contienen principalmente 3 casas, y unidas por un ciclo ritual común. [5]
En su mayor parte, el pueblo kemak vive en Atabae , Cailaco , Maliana ( distrito de Bobonaro , 39.000 kemaks) y Atsabe ( distrito de Ermera , 18.500 kemaks), pero también parcialmente en el distrito de Cova Lima (2.100 kemaks) de Timor Oriental y en la regencia de Belu , Nusa Tenggara Oriental de Indonesia . Según el censo de Timor Oriental de 2010 , 61.969 personas identifican el idioma kemak como su lengua materna. [6] En 1970, había 45.084 personas. [7]
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Antes del período colonial, Atsabe era uno de los centros de Timor bajo el koronel bote (que significa " reyes" ) de Atsabe Kemak, que dominó todas las áreas habitadas por Kemak en Timor Oriental hasta el período colonial. Las áreas Kemak incluyen el norte de la actual Bobonaro , en el norte de Ainaro y en el área de Suai que eran tributarias de Atsabe . El pequeño imperio Kemak de Marobo tenía una ubicación periférica, por lo que el pueblo Kemak allí se mezcló con el pueblo vecino Bunak durante generaciones. Atsabe era parte de un complejo sistema de alianzas a través de rituales, matrimonios y comercio, a través del cual se estableció el pueblo Tetun Dili de Wehali con su capital, Laran. Laran era al mismo tiempo el centro espiritual de toda la isla. Además de los pueblos Tetum Dili y Kemak, el pueblo Bunak y el pueblo Mambai de Aileu también eran parte de este sistema de alianzas. Junto con el este de la isla, los portugueses llamaron a esta zona Belu (también Belos o Fialaran).
Según las tradiciones orales de los atsabe kemaks, su presencia en la isla fue relativamente tardía. Una de las razones podría haber sido la gran dispersión de los habitantes y la impasibilidad del paisaje montañoso. Las tropas portuguesas y angoleñas no invadieron la zona hasta el siglo XIX. El rey de entonces , Dom Tomás Pinto, se opuso a los invasores, pero Dom Tomás fue derrotado y tuvo que ir a Atambua para huir a Timor Occidental. Las fuentes portuguesas mencionan la región de Atsabe y Liurai sólo a mediados del siglo XIX. Los gobernantes atsabe eran especialmente propensos a rebelarse contra los líderes coloniales y su presencia en la isla. Dos de los nietos de Dom Tomás, Nai Resi y Nai Sama, lucharon más tarde por el poder. Mientras que Nai Resi se volvió contra los colonialistas portugueses, Nai Sama apoyó a los portugueses. Nai Sama fue finalmente ejecutado por sus propios hombres, mientras que Nai Resi fue capturado por los portugueses en Hatulia y ejecutado también. [9]
Los portugueses fueron considerados en un principio como un pueblo más con su propio gobernante. Tras el fracaso de la resistencia contra ellos, el pueblo kemak aceptó a los líderes portugueses como parte de su jerarquía superior, que les proporcionó un ejército más numeroso, hombres santos, sacerdotes católicos y un Lulic (practicante ritual) más numeroso. La bandera de los portugueses e incluso su mástil eran considerados objetos sagrados. [10] Los gobernantes coloniales, confirmados como administradores de Portugal, fueron nuevamente legitimados mediante la entrega de la bandera.
La aceptación del catolicismo establecido por parte de los kemak estaba estrechamente relacionada con su comprensión de la santidad personificada. Este concepto importado de santidad se considera una expansión más fuerte del Luli tradicional existente entre los locales. Los sacerdotes católicos recibieron tierras para construir capillas y se les permitió realizar trabajo misionero. Pero el éxito de la conversión no se debió tanto a la falta de amigos, sino más bien a que los propios poderes espirituales podían aumentar.
El hijo de Nai Resi, Dom Cipriano Gonçalves (Dom Siprianu), se convirtió en gobernante de Atsabe en 1912 hasta 1943. Durante la ocupación japonesa de Timor, [11] él y la población de Atsabe opusieron resistencia pasiva. Por lo tanto, Siprianu y seis de sus familiares fueron tomados como rehenes por los japoneses y luego ejecutados.
Como el sistema educativo portugués estaba reservado a la clase dirigente, ésta también pudo conseguir los puestos de liderazgo en la administración colonial. Lo mismo ocurrió más tarde, durante la ocupación indonesia: los límites de la colaboración y la aparente cooperación para la protección de su propio pueblo eran evidentes. La resistencia de Timor Oriental también encontró aquí un apoyo parcial.
Hijo de Siprianu y último gobernante de Atsabe , Dom Guilherme Maria Gonçalves se convirtió en cofundador del partido proindonesio Asociación Democrática Popular Timorense (APODETI) en 1974, que pedía el apoyo de Timor Oriental a Indonesia . Durante la ocupación indonesia, Dom Guilherme fue gobernador de Timor Oriental de 1978 a 1982. Más tarde, se distanció de Indonesia y se exilió en Portugal. Después de que el pueblo de Timor Oriental se pronunciara en un referéndum en 1999 a favor de la independencia de Indonesia , las milicias proindonesias atacaron a los miembros de la familia y aliados del ex koronel bote (que significa "gobernantes"). La razón se debió a la sospecha de que el ex gobernante apoyaba el movimiento de independencia.
En la primavera de 1867, los kemaks de Lermean (actualmente municipio del distrito de Ermera ) bajo la supremacía de Maubara se levantaron contra los amos coloniales portugueses. El gobernador Francisco Teixeira da Silva derrotó a la oposición en una lucha desigual. En la batalla decisiva, que duró 48 horas, los rebeldes tuvieron que defenderse de una potencia de fuego superior. Quince aldeas fueron tomadas y quemadas. Se desconoce el número de víctimas entre los timorenses, mientras que los portugueses contaron sus propias pérdidas con dos muertos y ocho heridos. El territorio de los lermeanos fue dividido entre los reinos vecinos. [12] [13]
En 1868, los portugueses enviaron una fuerza militar a Suco Sanirin (Sanir / Saniry) cuyo liurai (gobernante) se negó a pagar impuestos, y se construyó un fuerte en Suco Batugade para que sirviera como centro de operaciones militares. El pueblo kemak de Suco Sanirin era oficialmente tributario del subdistrito de Balibo bajo el mando militar de Batugade. [12]
Entre 1894 y 1897, varios imperios se rebelaron en el oeste de la colonia portuguesa. En la acción punitiva portuguesa, varios imperios kemak como Sanirin, Cotubaba y Deribate fueron prácticamente aniquilados. Miles de residentes huyeron a Timor Occidental de las Indias Orientales Holandesas y se establecieron allí en Belu . Más siguieron en los años entre 1900 y 1912. Las investigaciones suponen al menos 12.000 refugiados. [14]
Al igual que los demás grupos étnicos de Timor Oriental , los kemak son hoy en día en su mayoría fieles de la fe católica. Así, en el puesto administrativo de Atsabe casi todos los habitantes son católicos. Esta religión se extendió sobre todo durante la ocupación indonesia de Timor Oriental (1975-1999) como demarcación frente a los invasores mayoritariamente musulmanes. La iglesia ofrecía protección, criticaba el comportamiento brutal de los ocupantes y era un medio de protesta pacífica. La veneración de la Virgen María, sobre todo en las pequeñas ciudades, está especialmente marcada por numerosas ceremonias religiosas en iglesias y grutas .
Sin embargo, los ritos cristianos todavía tienen rastros de la religión animista y tradicional. Los componentes de la religión antigua son el culto ancestral, la adoración de reliquias y el concepto de lugares sagrados ( lengua kemak : luli , lengua tetum : lulik ). Uno de ellos es el monte Dar Lau, que es el lugar mítico de origen del pueblo atsabe kemak. Según la leyenda, el cielo y la tierra alguna vez estuvieron conectados en este punto. Los sacerdotes cristianos que mantuvieron prácticas animistas son venerados como hombres santos con poderes espirituales ( Luli ). Estos poderes espirituales se transmiten a través de una bendición. Al hacerlo, estas fuerzas espirituales no solo se derivan del cargo, sino que son hombres a los que se les atribuyen fuerzas espirituales para unirse al sacerdocio.
Existen ligeras variaciones en las ceremonias entre los diferentes grupos de las comunidades Kemak, como los Atsabe Kemak y los Marobo Kemak.
La sociedad se caracteriza por una división jerárquica según las familias, las "casas". La casa de los Koronel ( en lengua tetum : Liurai ), la realeza tradicional, tenía su autoridad derivada de sus orígenes en sus padres fundadores y sus luli . Estos últimos podían estar tanto en la persona misma como en los objetos sagrados. Lo mismo se aplica a los sacerdotes tradicionales ( gas ubu ), que reivindicaban su posición sobre la base de su origen y conocimiento ritual. Eran los guardianes de la historia sagrada y las tradiciones. Sólo el rey los superaba en santidad. También conservaba la mayor parte de los objetos sagrados, que fueron transmitidos de sus padres fundadores. Pero la autoridad de los sacerdotes se limitaba a los rituales. Sin embargo, era posible que una persona tuviera tanto poder secular, por ejemplo, como jefe de aldea, como sacerdote al mismo tiempo. El rey de Atsabe tenía ambas autoridades. Además, la casa del rey aseguró su posición de poder mediante una política matrimonial estratégica, el intercambio de mujeres y bienes materiales y la formación de un ejército para luchar en disputas regionales y en la caza de cabezas.
Las casas sagradas son construidas en conjunto por todos los hombres que pertenecen a una línea tribal. Se reúnen un fin de semana, una vez al mes, durante once meses. Al final del trabajo mensual siempre se celebra una pequeña fiesta ritual. Las casas sagradas constan de siete niveles, cada uno con cuatro escalones. La restricción de acceso depende del grado de parentesco. Los invitados simples sólo pueden entrar en el nivel más bajo de la casa, los amigos al menos en el segundo nivel, los parientes casados en el tercero, los parientes de las aldeas vecinas en el cuarto y parcialmente en el quinto, los casados en la aldea en el sexto y sólo el Lulik Nain (que significa "Señor de lo Sagrado") hasta el séptimo nivel. Él es el guardián de la casa y de los objetos sagrados que se guardan aquí. En la inauguración de la casa, se sacrifica un búfalo y se celebra una gran fiesta. [15]
Las ceremonias funerarias del pueblo kemak ( Tau tana mate ) se dividen en tres fases, a saber, Huku bou , Leko-cicir lia y Koli nughu . Las ceremonias funerarias se denominan rituales negros ( Metama no ). Es una de las ocasiones en las que los vivos entran en contacto con sus antepasados, lo que también conduce a la renovación y reestructuración de las conexiones sociales entre los vivos y los muertos, así como entre los socios de la alianza, que están conectados por matrimonio. La casa de los "donantes de novias" ( ai mea ) y las de los "receptores de novias" desempeñan un papel central en las ceremonias funerarias, como en otros eventos importantes. Antes de que hayan llegado todos los miembros de la familia, no se puede comenzar el ritual. La sangre de los animales sacrificatorios que los Ai mea han donado se utiliza para cepillar los objetos rituales y la tumba. En tiempos de poligamia, la asistencia de segundas esposas y su participación ( Bei-bei ) es un requisito absoluto. Además, también está la asistencia de todos los lados de la familia, como los de las casas mayores y menores ( ka'ara-aliri ), que están conectados por matrimonio y los amigos y aliados.
Para el pueblo Atsabe Kemak, la primera fase del entierro, el Huku bou , consiste en el sacrificio de al menos cinco búfalos de agua y varias cabras y cerdos. Luego, el muerto es enterrado en una tumba cristiana. La segunda fase, Leko-cicir lia , es el ritual más costoso de la cultura Kemak. Este suele realizarse de forma conjunta para varios fallecidos. Solo una persona fallecida de alto estatus, como un Koronel , recibe un ritual independiente. El ritual suele realizarse antes del comienzo de la temporada de siembra (de agosto a septiembre), ya que se combina con la petición a los antepasados de una cosecha abundante. Según la creencia tradicional, el segundo rito aún no se ha realizado para el alma del difunto y se dice que permanece cerca de su casa y aldea ( Asi naba coa pu ). Cuanto más tarde se realice el leko-cicir lia , más anhelará el alma solitaria su compañía y, por lo tanto, llamará a las almas de los vivos. Una acumulación de muertes dentro de una casa se considera un signo de tal caso. Sin embargo, el ritual suele llevarse a cabo sólo años después de la primera fase, ya que la casa de los muertos debe primero proporcionar los medios económicos para un ritual tan costoso. Es particularmente complicado por el concepto del Segundo Entierro. Los huesos del difunto se excavan, se limpian y se vuelven a enterrar, mientras que las almas de los muertos son guiadas a través de canciones rituales ( Nele ) del sacerdote hasta el pueblo de los antepasados en Tatamailau , la montaña más alta de Timor Oriental . Las canciones pueden durar hasta 14 horas. Durante el ritual, una vez más, se presentan búfalos de agua como sacrificios animales. Los órganos sexuales cortados de todos los animales sacrificados se llevan a lo profundo de la selva sagrada ( Ai lara hui ) al final de la ceremonia y se colocan allí ante Bia Mata Ai Pun (el origen de la primavera y los árboles). Los antepasados son conjurados por una canción, a través de los sacrificios de animales, para transferir las almas de los muertos a los antepasados. Al final, los huesos de los muertos son enterrados de nuevo. La conclusión es ahora una misa cristiana, la única referencia a la nueva fe. [16]
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