Los Wari' , también conocidos como Pakaa Nova , son un pueblo indígena de Brasil que vive en siete aldeas en la selva amazónica en el estado de Rondônia . [2] Su primer contacto con los colonos europeos fue en las orillas del río Pakaa Nova, un afluente del río Mamoré . Muchos de los Wari' viven dentro del Territorio Indígena Sagarana cerca de la ciudad de Rodrigues Alves (que se encuentra entre el Territorio Indígena Río Guaporé y el Parque Nacional Pacaás Novos ). [1]
En una época, los europeos usaban el nombre "Pakaa Nova" para referirse a los Wariʼ, porque se encontraron con ellos cerca del río Pakaa Nova. Los indígenas prefieren que se les llame "Wariʼ", término que en su idioma significa "nosotros, el pueblo". [1] También se les conoce como Jaru, Oro Wari, Pacaas-Novos, Pacahanovo, Pakaanova, Pakaanovas, Uari y Uomo. [1] [2]
Los Wariʼ hablan la lengua Pakaásnovos , que pertenece a la familia lingüística Txapakura , [1] o Chapacura-Wanham .
Junto con los torá, los moré (o itenes ) y los oro win , los wariʼ son los últimos del grupo lingüístico de lengua txapakura . Otros grupos fueron exterminados por los europeos o los brasileños.
Existe una gran gramática del idioma Wari' escrita por Barbara Kern y Daniel Everett: https://ling.auf.net/lingbuzz/001707
Hasta el siglo XIX, los Wariʼ estaban presentes en el sudeste de la Amazonia, es decir en la cuenca del río Lage (río afluente de la margen derecha del río Mamoré ), el río Ouro Preto, los arroyos Gruta y Santo André, el río Negro (todos afluentes de los cursos inferior y medio de la margen derecha del río Pakaa Nova) y los ríos Ribeirão y Novo (afluentes de la margen izquierda del río Pakaa Nova).
A principios del siglo XX, las continuas incursiones de los neobrasileños en busca de árboles de caucho obligaron a los Wariʼ a trasladarse a las cabeceras menos accesibles del río Mamoré . Quedaron confinados en esa zona hasta la pacificación. Hoy viven en ocho [3] asentamientos ubicados en el estado de Rondônia , Brasil. [1]
La tribu se divide en subgrupos, pero no existe una palabra específica para definir a un individuo que pertenece a un grupo diferente. El término más cercano que se suele aplicar es tatirim (extranjero). A una persona del mismo subgrupo se la denomina "win ma" (compañero de la tierra).
En la actualidad los subgrupos Wariʼ son:
Algunas personas todavía se identifican con otros dos subgrupos que ya no existen, los OroJowin o los OroKaoOroWaji. Oro es una partícula colectivizadora que puede traducirse como "pueblo" o "grupo".
Las relaciones actuales entre subgrupos están influidas por dinámicas que existían antes de la pacificación. Cada subgrupo está íntimamente conectado con un territorio; sin embargo, las fronteras entre territorios son fluidas.
Un área asociada a un subgrupo puede ser incorporada al territorio de otro subgrupo (si está ocupada por un grupo que también pertenece a otro subgrupo). Esto es posible gracias a la característica seminómada del pueblo Wari.
La pertenencia a un subgrupo determinado no está definida por reglas fijas. Los niños pueden ser considerados miembros del subgrupo de cualquiera de los padres o del subgrupo asociado con el territorio en el que nacieron. Las identidades culturales o de subgrupo son parte del derecho de nacimiento de cada uno, pero se construyen socialmente durante la vida a través de las relaciones con los parientes y vecinos. Los wariʼ reconocen que los individuos tienen múltiples identidades basadas en sus relaciones y experiencias específicas.
Cada subgrupo se organiza en torno a un grupo de hermanos, cada uno de los cuales suele estar casado con mujeres que son hermanas. La poligamia , especialmente la poligamia sororal (las coesposas son hermanas), es la base de la estructura familiar Wariʼ. Las aldeas están formadas por familias nucleares y una casa separada, llamada "la casa de los hombres". Sirve como dormitorio para adolescentes solteros y como lugar de reunión para hombres adultos. Una pareja suele variar su lugar de residencia, alternando entre la casa de los padres de la mujer y la de los padres del hombre, aunque no hay una regla específica que determine cuándo se realiza el cambio.
Los wari son seminómadas y trasladan sus aldeas al menos una vez cada cinco años. Se mantienen alejados de las llanuras aluviales, pero más cerca de las orillas de pequeños ríos perennes.
Alrededor de la aldea se desarrolla una agricultura de quema y quema de maíz , que es el cultivo básico. Encontrar la tierra ideal para el cultivo del maíz (tierra negra o terra preta ) es fundamental para determinar dónde establecer una aldea. La importancia de las tierras agrícolas también se refleja en el lenguaje, ya que a una persona del mismo subgrupo se le llama "compañero de la tierra".
Aparecida Vilaça, profesora de Antropología Social del Museo Nacional de la Universidad Federal de Río de Janeiro, analiza el concepto amazónico de cuerpo basándose en la investigación etnográfica de los Wari. En primer lugar, es importante señalar que la humanidad no se limita a los humanos. Todo lo que actúa como humano, es decir, realiza rituales, tiene una vida familiar o bebe cerveza, puede considerarse humano. [4]
En la lengua nativa, Txapuakrua, kwere- es la palabra más cercana al cuerpo y debe usarse junto con un sufijo posesivo (su, su, su). Se considera que el esposo y la esposa comparten el mismo cuerpo, además, todos los que viven juntos son consustanciales. Vilaça describe kwere- como una “forma de ser”. Por ejemplo, el temperamento de una persona es causado por su kwere-, la dieta de un animal se atribuye a su kwere-, y la fuerza del viento se origina de su kwere-. Vilaça afirma que este paralelo humano/no humano sugiere una relación con un “proceso cosmológico más amplio”. [4] El concepto de giro ontológico se usa a menudo en relación con las creencias Wari' porque las interpretaciones Wari' del cuerpo y el alma son tan poco familiares para las culturas que operan bajo la distinción de la división entre cultura y naturaleza en una dicotomía, lo que pone en duda si todos los puntos de vista humanos son comparables o tal vez incluso mutuamente inteligibles. [4]
Después de proporcionar antecedentes sobre el concepto de cuerpo, Vilaça pasa a una discusión sobre la humanidad. Wari' significa "nosotros, personas, seres humanos", y se define en oposición a los animales de caza. Los animales cazados pueden considerarse humanos porque a veces actúan como depredadores. Los Wari' advierten que uno debe desconfiar de sus propios ojos porque la forma humana puede ser engañosa. La forma humana se considera una buena indicación de que algo es humano, pero puede ser engañosa ya que los cuerpos humanos pueden ser atraídos por otras subjetividades y transformarse en ellas. La transformación de un cuerpo puede ser el resultado de la agencia de otro y no del deseo de transformación del sujeto de la transformación. En una historia, una niña fue a buscar comida con su madre en el bosque. Después de notar que habían estado fuera del pueblo durante días, la niña comenzó a sospechar. Notó la cola de un jaguar entre las piernas de su madre y gritó hasta que el animal huyó y su madre fue convocada nuevamente. [4]
Una transformación como ésta se atribuye al alma o jam-. Vilaça enfatiza que el cuerpo y el alma están interconectados. Los Wari' creen que el alma otorga inestabilidad y capacidad de transformación. Cuando un chamán ve el alma de un animal, la ve como una persona y no puede matarla. Alternativamente, el chamán puede matar a un compañero Wari' porque lo ve como un animal. Un animal aparece de manera diferente a los ojos de cada persona. Además, alguien con una visión aguda puede ver la humanidad en todas las cosas. Por último, se observa que la metamorfosis genera miedo debido a su vulnerabilidad e inestabilidad asociadas. [4]
Para los wari', ver el alma de un animal puede convertir a uno en un pésimo cazador, porque ya no se puede matar a la criatura que se observa como si fuera un ser humano; la experiencia compartida hace que uno no pueda matarla. También puede ocurrir lo contrario, y el ser humano podría ser visto como una presa. El autor se refiere a este concepto como "oscilación de la perspectiva" y tiene el potencial de sucederle a cualquiera en cualquier momento, y las señales de que ha sucedido son tan sutiles como pequeñas anormalidades en la apariencia o el comportamiento. [4]
El concepto Wari de cuerpo se combina con la perspectiva de uno, mientras que el concepto Wari' de corazón, o ximixi', se refiere al órgano fisiológico, el núcleo de algo, y el estado emocional, la moralidad y la inteligencia de uno. Para que los Wari' consideren a alguien un ser humano, debe tener la cualidad de jamixi' o la capacidad de transformarse en diferentes cuerpos y perspectivas. Se entiende que esta transformación ocurre debido a la enfermedad y la transformación se ve negativamente como una pérdida del propio wari' o cuerpo y perspectiva. Esto, a su vez, afecta la forma en que diferencian a los Wari' de otros seres y afecta las formas en que los ven los demás. El cristianismo, donde la diferenciación y el dominio entre humanos y animales se establece inmediatamente dentro de la Biblia, proporcionó así a los Wari' una herramienta para diferenciarse de los animales y otros seres. Otro aspecto del cristianismo que resultó atractivo para aliviar las ansiedades del sentido de sí mismo y la relación entre los Wari' fue la idea de la hermandad cristiana. Un cambio importante que se produjo a través de la adopción del cristianismo fue la transición de una sensación de estar concentrado en el cuerpo a una sensación de estar concentrado en el corazón, lo que permitió que el sentido de identidad Wari se volcara hacia el interior. [5]
Los Wari' practicaban antiguamente el endocanibalismo , concretamente el canibalismo mortuorio, como forma de mostrar el máximo respeto a los fallecidos. [6] [3]
Inmediatamente después de la muerte, los parientes más cercanos abrazaban a la persona fallecida. El cuerpo permanecía abandonado durante unos tres días, aunque no había un lapso establecido y dependía en gran medida de lo pronto que los familiares en otros asentamientos pudieran llegar al funeral. [7] Para ese momento, el cuerpo generalmente había comenzado a descomponerse en el calor y la humedad del Amazonas, a veces llegando al punto en que el cuerpo se hinchaba y descoloría . [7] [3] Cuando todos los parientes que se encontraban a una distancia razonable habían llegado, los parientes preparaban respetuosamente el cuerpo para comer.
La preparación de la morgue implicaba lamentos rituales y otras ceremonias, encender un fuego, extraer las vísceras y, finalmente, asar el cuerpo. [3] Los parientes más cercanos del difunto no consumían el cuerpo, pero instaban a los parientes que lo acompañaban a comer. El consumo de la carne aliviaba el dolor de la familia, ya que significaba que el alma del difunto se mantendría en los cuerpos vivos de los parientes en lugar de ser abandonada a vagar sola por el bosque. La práctica se consideraba igualmente un acto de compasión, amor afín y dolor. [7] [3] Se animaba a los parientes a comer lo que pudieran, pero a veces esto equivalía a poco más que pequeñas muestras de la carne en mal estado. [3] Incluso este consumo a menudo causaba a los dolientes un gran malestar gástrico . [7] Se comían el corazón y el hígado, pero se quemaba gran parte del cuerpo y el cabello. [6]
Esta práctica continuó hasta la década de 1960. [8] Hoy en día, los Wari' no practican ninguna forma de canibalismo. [3] Entierran a sus muertos después de dos o tres días de duelo. [6]
En la actualidad, los Wari son pacíficos, pero antes de la pacificación guerreaban con tribus vecinas. Sus victorias más notables se produjeron sobre los Karipuna, una etnia tupí , y los Uru-Eu-Wau-Wau . Con el contacto con el gobierno brasileño en el siglo XX, el foco de sus guerras cambió y perdieron el contacto con el antiguo wijam (enemigo).
Los Wari consideran enemigos a los "antiguos Wari" que se han distanciado hasta el punto de cortar los intercambios culturales. A pesar de eso, un guerrero Wari no distingue entre un enemigo y un animal, y por lo tanto no siente la necesidad de ser misericordioso o amable con un enemigo más de lo que lo sería con un animal.
Una vez finalizada la lucha, los guerreros Wari' traían a casa los cuerpos de los enemigos caídos siempre que era posible. Esos cuerpos se los servían a las mujeres y a los hombres más jóvenes que se habían quedado en casa para fortalecer al grupo. A los niños se les prohibía comer a los enemigos muertos.
Los guerreros de batalla se retiraban a la casa de los hombres, donde permanecían en cuarentena. Durante este período se movían lo menos posible, permaneciendo en sus hamacas durante la mayor parte del día y bebiendo solo chicha . El propósito era "mantener la sangre del enemigo dentro del cuerpo del guerrero", dándole así fuerza. El sexo estaba prohibido, ya que pensaban que la sangre del enemigo se "convertiría en semen" y permitiría así que la fuerza del enemigo se transmitiera a los hijos de los miembros de la tribu. Al guerrero no se le permitía participar de los enemigos caídos, porque se creía que había guardado la sangre del enemigo dentro de sí mismo, y tal acto sería autocanibalismo, lo que resultaría en su muerte. La cuarentena terminó cuando las mujeres se negaron a seguir preparando la chicha. [ cita requerida ]
En este contexto, la pacificación se da entre el pueblo Wari y el resto del mundo conectado. Es importante señalar que los Wari no pidieron esta "pacificación". Existen muchas perspectivas sobre si la pacificación de los pueblos indígenas es moral o no; por lo tanto, es importante definir la distinción entre pacificación (paz) y una misión civilizadora (asimilación/misioneros).
Antes de los intentos de pacificación, la interacción con los Wari' era extremadamente mínima. A partir de la década de 1950, los recolectores de caucho buscaron tierras Wari' para obtener árboles de caucho. Estos recolectores de caucho recurrieron al exterminio de las aldeas Wari' y su gente. [9] [5] Como resultado, el Serviço de Proteção ao Índio (SPI) comenzó a intentar contactar al pueblo Wari'.
Los brotes de enfermedades y las guerras por la tierra con los forasteros provocaron que la población de los Wari' se redujera casi en un 50%. [9] En ese momento, los Wari' habían comenzado a trasladarse debido al cultivo extremo de árboles de caucho. [9] [5]
Como resultado, los Wari' acudieron al Serviço de Proteção ao Índio y a los misioneros en busca de ayuda. El Serviço de Proteção ao Índio estableció intencionalmente puestos para reunirse y ayudar a los Wari'. Debido a los brotes de enfermedades y caucheros antes mencionados, los Wari' finalmente se asentaron cerca de estos puestos. [9] [5]
Alrededor de 1956, los Wari' llamaron la atención de los misioneros protestantes (y más tarde de los misioneros católicos y evangélicos). [9] [5] Los Wari' se interesaron por los misioneros debido a su generosidad y su capacidad para curar enfermedades. [5]
Los misioneros desafiaron las creencias de los Wari' proponiendo nuevas perspectivas. Los Wari' originalmente creían que todos los Wari' eran hermanos y que los enemigos eran lo mismo que los animales. Los misioneros cambiaron la perspectiva de muchos Wari' para que vieran a todos los humanos como hermanos y a los animales como objetos. Este cambio de perspectiva estableció la idea de que pelear entre hermanos (otros humanos) era malo. [5] Para transmitir mejor su punto, los misioneros a menudo vivían junto a los Wari' e intentaban aprender el idioma Wari'. Partes de la Biblia fueron traducidas al idioma Wari' entre 1975 y 1984. [2] Después de la traducción de la Biblia, hubo una conversión colectiva de los Wari' al cristianismo durante solo una década en los años 1970 y 1980, seguida de una reconversión colectiva. [5]
Después del 11 de septiembre, que los wari' pudieron presenciar por televisión, muchos se convirtieron de nuevo al cristianismo creyendo que se trataba de una señal del fin del mundo. El cristianismo posterior al 11 de septiembre practicado por la población wari' se puede diferenciar del cristianismo dirigido por misioneros entre 1975 y 1984, ya que estaba dirigido casi en su totalidad por líderes religiosos nativos y se enseñaba en su lengua materna. [5]
Esto no estuvo exento de crueldad. Los wari' fueron obligados a trabajar a tiempo completo en grandes plantaciones y en otras empresas para recibir asistencia y enseñanzas. Se les obligaba a obedecer órdenes, se les enviaba a un aislamiento forzado y se les castigaba con chorros de agua fría cuando mostraban valores o creencias tradicionales. [5] A pesar de esto, los wari' conversos decidieron que valía la pena la nueva ideología y los beneficios materiales. La desconversión también era común entre los wari' conversos, pero la desconversión por lo general no duraba mucho. [5]
En la década de 2000, una gran mayoría de los Wari' habían regresado a sus tradiciones originales: solo el 30% seguía siendo cristiano en 2019. [7] [9]