Los Kayan son un subgrupo de los Karen Rojos ( pueblo Karenni ), minoría étnica tibeto-birmana de Myanmar (Birmania). Los Kayan se componen de los siguientes grupos: Kayan Lahwi (también llamado Padaung , ပဒေါင် [bədàʊɰ̃] ), Kayan Ka Khaung (Gekho), Kayan Kadao, Kayan Lahta, Kayan Ka Ngan, Kayan Kakhi y, a veces, pueblo Bwe (Kayaw) . Son distintos del pueblo Kayan de Borneo y no deben confundirse con él .
Padaung (Yan Pa Doung) es un término Shan para los Kayan Lahwi (el grupo en el que las mujeres usan anillos de latón en el cuello ). Los residentes de Kayan en la provincia de Mae Hong Son, en el norte de Tailandia, se refieren a sí mismos como Kayan y se oponen a que los llamen Padaung. En The Hardy Padaungs (1967) Khin Maung Nyunt , uno de los primeros autores en utilizar el término "Kayan", dice que los Padaung prefieren ser llamados Kayan. [1] Por otro lado, Pascal Khoo Thwe llama a su pueblo Padaung en sus memorias de 2002, From the Land of Green Ghosts: A Burmese Odyssey. [2]
A finales de los años 1980 y principios de los 1990, debido al conflicto con el régimen militar de Myanmar, muchas tribus kayan huyeron a la zona fronteriza tailandesa . [3] Entre los campos de refugiados establecidos había una sección de Long Neck, que se convirtió en un sitio turístico, autosuficiente en ingresos por turismo y que no necesitaba asistencia financiera. [4]
Según U Aung Roe (1999:21ss), los kayan son unos 90.000 en el estado de Shan (alrededor del área del municipio de Pekhon ), unos 20.000 alrededor del estado de Thandaung kayin y 70.000 en el estado de Kayah (alrededor de Demawso y Loikaw ). Una estimación de 2004 sitúa la población en aproximadamente 180.000 habitantes. [5] Unos 600 kayan residen en las tres aldeas abiertas a los turistas en Mae Hong Sorn o en el campo de refugiados de Ban Mai Nai Soy.
Según la tradición kayan, los kayan se establecieron en el área de Demawso del estado de Karenni (estado de Kayah) en el 739 d.C. [6] Hoy en día, residen en el estado de Karenni (Kayah) alrededor de Demawso y Loikow , en la región sur del estado de Shan y en Pyinmana de Mandalay y en el municipio de Than Daung de Karen .
Hay tres aldeas Kayan en la provincia de Mae Hong Son en Tailandia. El más grande es Huay Pu Keng , en el río Pai, cerca de la frontera entre Tailandia y Myanmar. Huai Seau Tao es una aldea comercial inaugurada en 1995. Muchos de los residentes de la aldea de Ban Nai Soi Kayan Longneck se mudaron al campo de refugiados de Karenni en septiembre de 2008, pero 20 familias y 104 residentes permanecen allí, según el cartel en la entrada hasta el momento. Febrero de 2001.
Las mujeres de las tribus Kayan se identifican por su forma de vestir. Las mujeres de la tribu Kayan Lahwi son bien conocidas por usar anillos en el cuello , espirales de latón que se colocan alrededor del cuello y parecen alargarlo.
Las niñas empiezan a usar anillos por primera vez cuando tienen alrededor de 5 años. [7] Con el paso de los años, la bobina se sustituye por una más larga y se añaden más vueltas. El peso del latón empuja la clavícula hacia abajo y comprime la caja torácica . Los anillos pueden estirar sus cuellos hasta una longitud de aproximadamente 15 pulgadas (38 cm), empujando hacia abajo la clavícula, comprimiendo la caja torácica y levantando alrededor de cuatro vértebras torácicas hacia el cuello. [8] Se han sugerido muchas ideas sobre por qué se desgastan las bobinas. Los antropólogos han planteado la hipótesis de que los anillos protegían a las mujeres de convertirse en esclavas, haciéndolas menos atractivas para otras tribus. También se ha teorizado que las espirales se originan en el deseo de lucir más atractivo exagerando el dimorfismo sexual , ya que las mujeres tienen cuellos más delgados que los hombres. También se ha sugerido que las espirales dan a las mujeres un parecido con un dragón , una figura importante en el folclore kayan. [9] Las espirales podrían estar destinadas a proteger de las mordeduras de tigre , tal vez literalmente, pero probablemente simbólicamente. [10]
Cuando se les pregunta a las mujeres kayan, reconocen estas ideas y a menudo dicen que el propósito de usar los anillos es la identidad cultural (asociada con la belleza).
La bobina, una vez colocada, rara vez se retira, ya que enrollar y desenrollar es un procedimiento largo. Por lo general, solo se retira para ser reemplazada por una bobina nueva o más larga. Los músculos cubiertos por la espiral se debilitan. Muchas mujeres se han quitado los anillos para exámenes médicos. La mayoría de las mujeres prefieren usar los anillos una vez que se ha bajado la clavícula, ya que el área del cuello y la clavícula a menudo se magullan y decoloran. Además, el collar se siente como una parte integral del cuerpo después de diez o más años de uso continuo.
En 2006, algunas de las mujeres más jóvenes de Mae Hong Son comenzaron a quitarse los anillos, ya sea para darles la oportunidad de continuar su educación o en protesta contra la explotación de su cultura y las restricciones que conlleva. A finales de 2008, la mayoría de las jóvenes que entraron en el campo de refugiados se quitaron los anillos. Una mujer que había usado los anillos durante más de 40 años se los quitó. Después de quitarse los anillos, las mujeres reportan molestias que desaparecen después de unos tres días. La decoloración es más persistente.
El gobierno de Myanmar comenzó a desalentar los collares mientras luchaba por parecer más moderno ante el mundo desarrollado. En consecuencia, muchas mujeres en Myanmar comenzaron a romper la tradición , aunque algunas mujeres mayores y algunas niñas más jóvenes de aldeas remotas continuaron usando anillos. En Tailandia, la práctica ha ganado popularidad en los últimos años porque atrae a turistas que aportan ingresos a la tribu y a los empresarios locales que dirigen las aldeas y cobran una tarifa de entrada de 500 a 600 baht por persona. El Frente Nacional de Liberación Popular Karenni (KNPLF) , un grupo armado de alto el fuego, ha intentado invitar a los kayan a regresar al estado de Kayah para establecer sus propias aldeas turísticas.
En enero de 2008, ACNUR expresó reservas sobre los turistas que visitaban las aldeas kayan en el norte de Tailandia debido a la negativa del gobierno provincial a permitir que los refugiados kayan registrados aceptaran ofertas de reasentamiento en países desarrollados. [11] Se cree que esta política estaba relacionada con su importancia económica para la zona. Esta política se relajó a finales de 2008 y un pequeño grupo de kayan partió hacia Nueva Zelanda en agosto de 2008. [12] Otros ingresaron al campo principal de refugiados Karenni (que no está abierto a turistas) en septiembre de 2008 y ahora son elegibles para el reasentamiento. .
En el pasado, la elección de los cónyuges solía ser responsabilidad de los padres; Hoy en día, los jóvenes suelen elegir a su propia pareja. La regla del matrimonio es que sólo aquellos genéticamente relacionados pueden casarse. Es preferible que los primos hermanos se casen. Sin embargo, el matrimonio entre diferentes generaciones es un tabú. Están prohibidos los matrimonios con suegros o clanes en conflicto que han jurado no casarse durante varias generaciones. Se cree que si se violan estas reglas, la desgracia recaerá sobre todos sus familiares.
Cuando un joven se ha decidido por una niña, sus padres se acercarán a los padres de ella con un regalo. Si la chica acepta entonces la pareja ya está comprometida. La familia del joven debe aportar una dote para sellar el contrato. Por lo general, la nuera se muda con su marido al casarse y, en ese caso, el precio es más alto que si el hombre se muda con su esposa. La ceremonia del contrato puede finalizar si las familias comen juntas el pollo proporcionado por la familia del novio. De esta forma, se cree que la pareja se amará para siempre. El precio de la novia consta de varias partes:
La religión tradicional de los Kayans se llama Kan Khwan y se ha practicado desde que el pueblo emigró de Mongolia durante la Edad del Bronce. [13] Incluye la creencia de que el pueblo Kayan es el resultado de una unión entre una dragona y un híbrido humano/ ángel masculino . [14]
El principal festival religioso es el festival Kay Htoe Boe, de tres días de duración , que conmemora la creencia de que el dios creador dio forma al mundo plantando un pequeño poste en el suelo. Durante este festival, que se celebra a finales de marzo o principios de abril, se erige un poste Kay Htoe Boe y los participantes bailan alrededor del poste. [13] [15] Este festival se lleva a cabo para venerar al dios eterno y mensajeros creadores, para dar gracias por las bendiciones durante el año, para pedir perdón y orar por la lluvia. También es una oportunidad para que los kayan de diferentes aldeas se reúnan para mantener la solidaridad de la tribu.
Los kayan creen firmemente en los augurios y no hacen nada sin hacer referencia a alguna forma de adivinación, incluido romper la hierba de paja, pero lo más importante es consultar los huesos de pollo. [dieciséis]
En la actualidad, el festival anual Kay Htein Bo siempre va acompañado de una lectura de los huesos de pollo para predecir el año venidero. El pronóstico de los huesos de ave se puede presenciar en las aldeas Kayan de la provincia tailandesa de Mae Hong Son durante el festival anual y durante las "ceremonias de limpieza" que realiza una familia cuando ha encontrado mala suerte. También utilizan los sueños para hacer predicciones.
Como tribus montañesas, estos grupos minoritarios pueden clasificarse en diferentes etnias y razas con diversos idiomas y creencias religiosas. Los Kayaw tradicionales creen en los espíritus de los árboles, pero las nuevas generaciones están mostrando aceptación hacia el budismo y el cristianismo. [17]
