Los bakas son un grupo étnico que habita tanto en Sudán del Sur como en la República Democrática del Congo . La mayoría de los bakas viven en las regiones de Ecuatoria occidental y central de Sudán del Sur . En Sudán del Sur , los bakas son principalmente cristianos y suman unas 65.000 personas (1993). [1]
Los baka pertenecen al grupo sudanés central y habitan la masa terrestre que se extiende desde el arroyo Suuwe hasta Logo alrededor de Yei . La mayoría de ellos han habitado las áreas de Maridi durante miles de años. Entre 1926 y 1930, EE Evans-Pritchard , mientras realizaba un trabajo de campo en el Sudán del Sur, se refirió al pueblo baka como el grupo sudanés central (no los pigmeos baka del Congo y otros lugares) y habitan las áreas de Maridi y Yei y forman el grupo étnico más grande en Maridi. Evans Pritchard afirmó además que el pueblo baka es lingüísticamente similar a los morokodo , bongo , nyamusa y 'beli del Sudán del Sur. [2]
Richard Buchta fue un explorador austríaco en África Oriental. [3] Una traducción de su diario personal decía: "He visitado al pueblo Baka y he recorrido durante meses su tierra de Maridi, en la parte sur de Sudán, y he experimentado la furia de la humedad que se esconde bajo los bosques, la frescura del aire de las montañas, las gotas refrescantes de las lluvias, los sonidos relajantes del fluir de los arroyos de las tierras altas y los sonidos arrulladores de las canciones Baka. El pueblo Baka de Sudán es verdaderamente dueño de sus bosques, ríos, plantas silvestres y montañas, y son cazadores y recolectores mezclados con las prácticas de la agricultura de subsistencia en parcelas de tierra aquí y allá en los bosques profundos. Sobre todo, son excelentes cantores de sus selvas, y sus canciones a menudo se entrelazan con los ecos de las ondulantes montañas, responden a los ríos que fluyen y rebotan en las hojas ondulantes de los árboles de sus tierras. Incluso los pájaros y los insectos de las selvas cantan en respuesta a los cantores Baka". [4]
En el diario de Buchta, escribió: "El pueblo Baka es mítico, y la esencia de su mitología es el mito de la creación que propugna un conjunto de creencias recurrentes y cuentos de hadas sobre la creación del primer hombre por Lomo (Dios). Este mito está arraigado en una profunda creencia de que según la leyenda, el primer ser humano creado por Lomo (Dios) fue un hombre Baka y Lomo lo llamó Mái-yána (Mái-soy, yána - aquí), que significa que estoy aquí. Lomo entonces ordenó a Mái-yána que fuera a la montaña Ambingiri para cantar y esperar al pie de la montaña a un compañero. Mái-yána hizo exactamente lo que Lomo le ordenó que hiciera. Al anochecer, continuó cantando y de repente desde una gran distancia, escuchó hermosas voces de mujeres cantando junto con él. Las voces que se acercaban cada vez más eran de las damas serafines que regresaban para entrar en la montaña que resulta ser su hogar. Las damas pasaron por Mái-yána y cuando el muro de piedra de la montaña Ambingiri se abrió para que las mujeres entraran, Mái-yána corrió y agarró a una de las mujeres por el brazo y le dijo: "Te conozco". La mujer respondió: "Yo también te conozco". Dios derramó inmediatamente sus bendiciones que bajaron de la montaña en forma de una densa niebla para cubrir a Mái-yána y a la mujer serafín. Entonces Dios le dijo a Mái-yána: "Esta es mi hija y la llamo Mîîlumaa" (Mîîlu - me gusta o me encanta, maa - yo misma), que significa "me gusta o me encanta yo misma o por mí misma". [5]
"Cuando la niebla se disipó, Dios le entregó a Mái-yána un arco, flechas y una lanza. Dios se volvió hacia Mîîlumaa y le dio un kubi (una canasta plana hecha de juncos y hierbas) que contenía tres semillas importantes que son una semilla de café, una semilla de mgberi y una semilla de Ngofo. Dios le dijo a Mái-yána y a su compañero Mîîlumaa que fueran de viaje al bosque de Muroko para plantar la semilla de Ngofo y esperar a que creciera hasta convertirse en un gran árbol. Del árbol de Ngofo, Mái-yána debe extraer su corteza para hacer muchas colmenas para que las abejas lo colonicen y produzcan la mejor miel con un sabor distintivo. Dios también le ordenó a Mái-yána que plantara la semilla de café debajo de un dosel de árboles y la vigilara para que creciera para que él y su compañero pudieran tostar los granos de café y enviar su delicioso aroma para que Dios lo disfrute y también para que ellos lo beban durante generaciones. Por último, Dios le ordenó a Mîîlumaa que plantara y cultivara la semilla de mgberi y que hiciera de sus cosechas algunos de los mejores manjares para que comieran y disfrutaran las generaciones venideras". [6]
EspañolMái-yána y su compañero Mîîlumaa emprendieron su viaje al bosque de Muroko, que duró 20 días y 20 noches. Mái-yána y Mîîlumaa planearon a través de la exuberante tierra verde de Maridi, escuchando el canto de los pájaros y el silbido y trino de los insectos, cruzando arroyos fríos y caudalosos, caminando y descendiendo por montañas y evadiendo la llovizna y las gotas de lluvia constantes. Según la leyenda, Dios les dio entonces pieles de leopardo para cubrirse y mantenerse calientes. Dios les dijo entonces a Mái-yána y Mîîlumaa que con las pieles de leopardo debían cantar y bailar siempre para expresar sus sentimientos, emociones, penas, artes y mensajes. Así que, antes de cualquiera de sus actuaciones de canto y baile, debían cantar y entonar el nombre del leopardo para defenderse de la energía indeseable e invitar a la agilidad y el vigor del leopardo.
Mái-yána y Mîîlumaa llegaron al bosque de Muroko y se establecieron. Plantaron semillas de café, mgberi y ngofó. Las semillas germinaron y se multiplicaron en árboles sanos y enredaderas. Mái-yána y Mîîlumaa tuvieron hijos y nietos. Juntos recorrieron la vasta tierra verde y exuberante, los bosques impenetrables, las ondulantes colinas y los caudalosos ríos. Cuando Mái-yána y su compañero Mîîlumaa envejecieron, reunieron a sus hijos y nietos y caminaron por una cadena de montañas. Después de unos días llegaron a la cima de una de las montañas. Se detuvieron en la cima de la montaña y Mái-yána se volvió hacia su compañero, sus hijos y sus nietos y cantó "Lomo ni bo, Lomo ni mongu eyii" (que significa "está presente y Dios es el Todopoderoso") en reconocimiento de las maravillas de la creación de Dios. Mái-yána se sentó entonces, se apoyó en una de las rocas y levantó las manos para señalar hacia la dirección del amanecer y dijo: “Hazme descansar mientras estoy de cara a ese amanecer y cuando Mîîlumaa me siga, hazla descansar a mi lado pero de cara al atardecer”. Con estas palabras cerró los ojos y siguió adelante”. [7]
'riçart 'buxtɐ (Richard Buchta) también ha escrito que: "La naturaleza más notable y única del pueblo Baka es su espiritualismo que está entrelazado con su mitología. En primer lugar, la base del espiritualismo del pueblo Baka está profundamente arraigada en su creencia de que un hombre y una mujer Baka son productos de la creación por un poder sobrenatural conocido como Lomo, que se traduce como Dios. Este espiritualismo y su énfasis distintivo en un Dios (Lomo) denotan monoteísmo. Además, el espiritualismo Baka también está incrustado en un credo que ilustra que el mismo Dios (Lomo) puede trasladarse por separado a cada individuo de acuerdo con su papel requerido en la comunidad o la familia. Muchas veces una oración Baka suele recitar en una granja con una invocación al Dios de tal o cual persona, y al Dios de esta o aquella persona. Esto no implica de ninguna manera que el pueblo Baka crea en muchos dioses. Simplemente significa que el mismo Dios se manifiesta por separado a todas y cada una de las personas dependiendo de los roles y poderes que Dios tiene en la vida. El propósito de este llamado durante las oraciones de los Baka es poner énfasis en la creencia en los roles y poderes ya asignados que Dios ha concedido. Sobre todo, este llamado a la fe es un reconocimiento de que la misma manifestación de Dios recorre la cadena de consanguinidad de la familia o comunidad desde el tiempo en memoria hasta el presente y debe ser utilizada durante el culto y la oración.
En segundo lugar, la espiritualidad del pueblo Baka va más allá y se manifiesta en los papeles y funciones de los jefes Baka o Ngére (que significa señor). De modo que se cree que todos los jefes Baka, ya sea que estén oficialmente reconocidos como tales o no, están ordenados por Dios (Lomo). Por lo tanto, a cada uno de los jefes (Ngére) se le han otorgado tareas y responsabilidades especializadas y distintas que se les exige que ejecuten aquí en la tierra. En momentos especiales, los Ngére pueden incluso realizar un acto de intercesión. Como resultado, hay un Ngére para la fertilidad humana; un Ngére para la protección; un Ngére para la guerra; un Ngére para los rituales; un Ngére para las bendiciones; un Ngére para la producción y las cosechas; un Ngére para la lluvia; un Ngére para el viento, la niebla y el fuego; un Ngére para la gestión de disputas y la justicia, un Ngére para la tierra, los bosques, las montañas y los ríos; un Ngére para trabajos de artesanía y herrería, un Ngére para canciones y folclore, un Ngére para conferir, un Ngére para constelación, un Ngére como emisario y un Ngére para profecía". [8]
