La idea de que el mito politeísta tiene valor psicológico es un teorema de la psicología arquetípica , tal como lo definió James Hillman y se explora en la literatura actual sobre mitología junguiana. Según los defensores de esta teoría, los mitos politeístas pueden brindar una perspectiva psicológica. [1]
Christine Downing relata la visión de los dioses en la Antigua Grecia como arquetipos que afectan a todos. En ese sentido, se los denomina « theos », es decir, aspectos inmortales, permanentes e ineludibles del mundo. [2] Según Downing, las disputas entre los miembros del panteón griego eran frecuentes, pero ningún dios de la época clásica negó jamás la existencia de otro dios. También advierte que negar incluso a un solo miembro del panteón disminuye la riqueza de los individuos y del mundo. [3]
Para Carl Gustav Jung , la función principal del mito es psicológica: arrojar luz sobre el funcionamiento del inconsciente . La piedra angular de su enfoque terapéutico es trabajar con los sueños y fantasías del paciente. Para ser de ayuda, entonces, es imperativo tener conocimiento de los detalles de la vida del paciente, así como de “… los símbolos, y por lo tanto de la mitología y la historia de las religiones”. [4] Jung implica la diversidad de energías psíquicas que habitan la mente inconsciente. También advierte a los lectores que conozcan estas energías en lugar de forzarlas a la sombra de uno, no sea que “… los estados de ánimo, los estados nerviosos y los delirios dejen en claro de la manera más dolorosa que [uno] no es el único amo en [su] casa…” [5]
Thomas Moore dice de la enseñanza de James Hillman que él “retrata la psique como inherentemente múltiple”. [6] En la visión arquetípica/politeísta de Hillman, la psique o alma tiene muchas direcciones y fuentes de significado, y esto puede sentirse como un estado continuo de conflicto, una lucha con los propios daimones . Según Hillman, “la psicología politeísta puede dar una diferenciación sagrada a nuestra agitación psíquica…”. [7] Además, Hillman afirma que, “El poder del mito, su realidad, reside precisamente en su poder para apoderarse de la vida psíquica e influir en ella. Los griegos lo sabían tan bien, que no tenían una psicología profunda ni una psicopatología como las que tenemos nosotros. Tenían mitos. Y nosotros no tenemos mitos como tales, sino psicología profunda y psicopatología. Por lo tanto… la psicología muestra mitos con ropa moderna y los mitos muestran nuestra psicología profunda con ropa antigua”. [8] Hillman califica sus muchas referencias a los dioses como diferentes de un enfoque literalista diciendo que para él son aides memoires , es decir, cajas de resonancia empleadas "para hacer eco de la vida actual o como acordes de bajo que dan resonancia a las pequeñas melodías de la vida". [9] Hillman afirma además que no ve al panteón de dioses como una "matriz maestra" con la que deberíamos medir hoy y, por lo tanto, denunciar la pérdida moderna de riqueza. [9]
Otros defensores de esta visión son Jean Shinoda Bolen [10] y Ginette Paris. [11]