El modelo de conciencia de Daniel Dennett , que se basa en múltiples borradores , es una teoría fisicalista de la conciencia basada en el cognitivismo , que considera la mente en términos de procesamiento de información . La teoría se describe en profundidad en su libro Consciousness Explained , publicado en 1991. Como indica el título, el libro propone una explicación de alto nivel de la conciencia que es coherente con el respaldo a la posibilidad de una IA fuerte.
Dennett describe la teoría como operacionalismo en primera persona . En sus propias palabras:
El modelo de Borradores Múltiples hace que [el procedimiento de] "escribirlo" en la memoria sea un criterio para la conciencia: eso es lo que pasa cuando lo "dado" es "tomado"... No hay una realidad de experiencia consciente independiente de los efectos de varios vehículos de contenido sobre la acción subsiguiente (y, por lo tanto, por supuesto, sobre la memoria). [1]
La tesis de Dennett es que nuestra comprensión moderna de la conciencia está indebidamente influida por las ideas de René Descartes . Para demostrar por qué, comienza con una descripción de la ilusión phi . En este experimento, se proyectan sucesivamente dos luces de diferentes colores, con una separación angular de unos pocos grados en el ojo. Si el intervalo entre los destellos es inferior a un segundo, la primera luz que se proyecta parece moverse hasta la posición de la segunda luz. Además, la luz parece cambiar de color a medida que se mueve a través del campo visual. Una luz verde parecerá volverse roja a medida que parezca moverse hasta la posición de una luz roja. Dennett pregunta cómo podríamos ver la luz cambiar de color antes de que se observe la segunda luz.
Dennett sostiene que las explicaciones convencionales del cambio de color se reducen a hipótesis orwellianas o estalinistas , que según él son el resultado de la influencia continua de Descartes en nuestra visión de la mente. En una hipótesis orwelliana, el sujeto llega a una conclusión, luego vuelve atrás y cambia ese recuerdo a la luz de los eventos posteriores. Esto es similar a 1984 de George Orwell , donde los registros del pasado se alteran rutinariamente. En una hipótesis estalinista, los dos eventos se reconciliarían antes de entrar en la conciencia del sujeto, y el resultado final se presentaría como completamente resuelto. Esto es similar a los juicios-espectáculo de Joseph Stalin , donde el veredicto se ha decidido de antemano y el juicio es solo una presentación de memoria.
[P]oderemos suponer que ambos teóricos tienen exactamente la misma teoría de lo que sucede en el cerebro; están de acuerdo sobre dónde y cuándo en el cerebro el contenido erróneo entra en las vías causales; sólo discrepan sobre si esa ubicación debe considerarse preexperiencial o postexperiencial. ... [P]odecen incluso de acuerdo sobre cómo debería "sentirse" para los sujetos: los sujetos deberían ser incapaces de distinguir entre experiencias erróneas y experiencias inmediatamente recordadas erróneamente. [p. 125, énfasis original.]
Dennett sostiene que no hay una base de principios para elegir una de estas teorías en lugar de la otra, porque comparten un error común al suponer que existe un tiempo y un lugar especiales donde el procesamiento inconsciente se vuelve conscientemente experimentado, entrando en lo que Dennett llama el " teatro cartesiano ". Ambas teorías requieren que dividamos claramente una secuencia de percepciones y reacciones en antes y después del instante en que llegan a la sede de la conciencia, pero él niega que exista tal momento, ya que conduciría a una regresión infinita. En cambio, afirma que no hay un lugar privilegiado en el cerebro donde ocurre la conciencia. Dennett afirma que "no existe ... un proceso como el 'reclutamiento de la conciencia' (¿hacia qué?), ni ningún lugar donde la 'llegada del vehículo' sea reconocida (¿por quién?)" [2].
El materialismo cartesiano es la idea de que existe una línea de meta o límite crucial en algún lugar del cerebro, que marca un lugar donde el orden de llegada es igual al orden de "presentación" en la experiencia porque lo que sucede allí es aquello de lo que uno es consciente. ... Muchos teóricos insistirían en que han rechazado explícitamente una idea tan obviamente mala. Pero... la persuasiva imaginería del teatro cartesiano sigue volviendo para atormentarnos —tanto a los profanos como a los científicos— incluso después de que su dualismo fantasmal haya sido denunciado y exorcizado. [p. 107, énfasis original.]
Sin teatro, no hay pantalla, por lo que no hay razón para volver a presentar los datos después de que ya se han analizado. Dennett dice que "el modelo de borradores múltiples continúa afirmando que el cerebro no se molesta en 'construir' ninguna representación que se tome la molestia de 'rellenar' los espacios en blanco. Eso sería una pérdida de tiempo y (¿podríamos decir?) pintura. ¡El juicio ya está hecho, así que podemos continuar con otras tareas!"
Según este modelo, hay una variedad de estímulos sensoriales que surgen de un determinado acontecimiento y también una variedad de interpretaciones de estos estímulos. Los estímulos sensoriales llegan al cerebro y son interpretados en diferentes momentos, de modo que un determinado acontecimiento puede dar lugar a una sucesión de discriminaciones, lo que constituye el equivalente a múltiples borradores de una historia. Tan pronto como se logra cada discriminación, queda disponible para provocar una conducta; no tiene que esperar a ser presentada en el teatro.
Al igual que muchas otras teorías, el modelo de los borradores múltiples entiende que la experiencia consciente lleva tiempo para ocurrir, de modo que las percepciones no surgen instantáneamente en la mente en toda su riqueza. La diferencia es que la teoría de Dennett niega cualquier límite claro e inequívoco que separe las experiencias conscientes de todos los demás procesos. Según Dennett, la conciencia se encuentra en las acciones y flujos de información de un lugar a otro, en lugar de una visión singular que contenga nuestra experiencia. No hay un experimentador central que confiera un sello duradero de aprobación a un borrador en particular.
Diferentes partes del procesamiento neuronal ejercen más o menos control en diferentes momentos. Que algo llegue a la conciencia es similar a hacerse famoso, en el sentido de que debe dejar tras de sí consecuencias que lo recuerden. Dicho de otro modo, la conciencia es la propiedad de tener suficiente influencia para afectar lo que la boca dirá y las manos harán. La información que se "editará" en nuestros borradores no es un acto exógeno de supervisión, sino parte del funcionamiento autoorganizativo de la red, y al mismo nivel que el circuito que transmite la información de abajo a arriba.
El yo consciente se considera una abstracción visible en el nivel de la postura intencional , similar a un cuerpo de masa que tiene un "centro de gravedad". Análogamente, Dennett se refiere al yo como el "centro de gravedad narrativa", una historia que nos contamos a nosotros mismos sobre nuestras experiencias. La conciencia existe, pero no independientemente del comportamiento y la disposición conductual, que pueden estudiarse a través de la heterofenomenología .
El origen de este enfoque operacionalista se puede encontrar en el trabajo inmediatamente anterior de Dennett. Dennett (1988) explica la conciencia en términos de la conciencia de acceso únicamente, negando la existencia independiente de lo que Ned Block ha denominado conciencia fenoménica . [3] Argumenta que "Todo lo real tiene propiedades, y como no niego la realidad de la experiencia consciente, concedo que la experiencia consciente tiene propiedades". Habiendo relacionado toda la conciencia con propiedades, concluye que no se pueden distinguir significativamente de nuestros juicios sobre ellas. Escribe:
La línea infalibilista sobre los qualia los trata como propiedades de la propia experiencia que, en principio, no se pueden descubrir erróneamente, y ésta es una doctrina misteriosa (al menos tan misteriosa como la infalibilidad papal) a menos que desplacemos un poco el énfasis y tratemos a los qualia como construcciones lógicas a partir de los juicios de qualia de los sujetos: la experiencia de un sujeto tiene el quale F si y sólo si el sujeto juzga que su experiencia tiene el quale F. Podemos entonces tratar tales juicios como actos constitutivos, en efecto, trayendo el quale a la existencia por el mismo tipo de licencia que tienen los novelistas para determinar el color del pelo de sus personajes por decreto. No preguntamos cómo Dostoyevski sabe que el pelo de Raskolnikov es castaño claro. [4]
En otras palabras, una vez que hemos explicado una percepción en su totalidad en términos de cómo nos afecta, no queda nada más por explicar. En particular, no existe una percepción que pueda considerarse en sí misma (un quale ). En cambio, los informes honestos del sujeto sobre cómo le parecen las cosas son inherentemente autoritarios en cuanto a cómo le parecen las cosas, pero no en cuanto a cómo son realmente las cosas.
Así, cuando examinamos una última vez nuestra caracterización original de los qualia como propiedades inefables, intrínsecas, privadas y directamente aprehensibles de la experiencia, descubrimos que no hay nada que satisfaga esa necesidad. En su lugar hay propiedades públicas relativamente o prácticamente inefables a las que podemos referirnos indirectamente a través de la referencia a nuestros detectores de propiedades privadas (privadas sólo en el sentido de idiosincrásicas). Y en la medida en que deseamos aferrarnos a nuestra autoridad subjetiva sobre la ocurrencia dentro de nosotros de estados de ciertos tipos o con ciertas propiedades, podemos tener cierta autoridad (no infalibilidad o incorregibilidad, sino algo mejor que la mera suposición), pero sólo si nos limitamos a propiedades relacionales, extrínsecas, como el poder de ciertos estados internos nuestros para provocar actos de aparente reidentificación. Así, pues, contrariamente a lo que parece obvio a primera vista, simplemente no hay qualia en absoluto. [4]
La clave del modelo de múltiples borradores es que, después de eliminar los qualia, explicar la conciencia se reduce a explicar el comportamiento que reconocemos como consciente. La conciencia es lo que hace la conciencia.
El psicobiólogo John Staddon contrasta una interpretación simple del "nuevo conductismo" del color phi con la explicación de Dennett y Kinsbourne. La idea básica es que debido a procesos bien conocidos como la inhibición lateral, los estados internos creados por los dos estímulos son idénticos, por lo que se informan así. [5] Bogen (1992) señala que el cerebro es bilateralmente simétrico. Siendo ese el caso, si el materialismo cartesiano es cierto, podría haber dos teatros cartesianos, por lo que los argumentos en contra de uno solo son defectuosos. [6] Velmans (1992) sostiene que el efecto phi y la ilusión cutánea del conejo demuestran que hay un retraso mientras se produce el modelado y que este retraso fue descubierto por Benjamin Libet . [7]
También se ha afirmado que el argumento del modelo de borradores múltiples no respalda su conclusión. [8]
Gran parte de las críticas sostienen que la teoría de Dennett ataca al objetivo equivocado, al no explicar lo que pretende explicar. Chalmers (1996) sostiene que Dennett no ha producido más que una teoría de cómo los sujetos informan de los acontecimientos. [9] Algunos incluso parodian el título del libro como "La conciencia explicada", acusándolo de reduccionismo codicioso . [10] Otra línea de crítica cuestiona la precisión de las caracterizaciones de Dennett de las teorías existentes:
La respuesta que hoy se da al proyecto de Dennett es que ha iniciado una pelea con un hombre de paja . Se alega que el materialismo cartesiano es una explicación ingenua de la conciencia fenoménica que nadie que trabaje actualmente en la ciencia cognitiva o en la filosofía de la mente sostiene. En consecuencia, cualquiera que sea la eficacia del trabajo demoledor de Dennett, está fundamentalmente mal encaminado (véase, por ejemplo, Block, 1993, 1995; Shoemaker, 1993; y Tye, 1993). [11]
También se ataca la tesis de que varios borradores son novedosos, pero puede darse el caso de que se confundan con qué características Dennett afirma que son novedosas. Korb afirma que "creo que la tesis central será relativamente indiscutible para la mayoría de los científicos cognitivos, pero que su uso como disolvente para limpiar rompecabezas complicados será visto con menos agrado en la mayoría de los sectores" (Korb 1993). De esta manera, Dennett utiliza ideas no controvertidas para fines más controvertidos, lo que lo deja expuesto a acusaciones de falta de originalidad cuando se centran en partes no controvertidas.
Incluso la noción de la conciencia como borradores no es exclusiva de Dennett. Según Hankins, Dieter Teichert sugiere que las teorías de Paul Ricoeur coinciden con las de Dennett en la idea de que "el yo es básicamente una entidad narrativa, y que cualquier intento de darle un estatus independiente y libre es erróneo". [Hankins] Otros ven el representacionalismo de Derrida (1982) como coherente con la noción de una mente que tiene un contenido perceptualmente cambiante sin un instante presente definitivo. [12]
Para quienes creen que la conciencia implica algo más que comportarse de todas las maneras conscientes, la visión de Dennett es vista como eliminativista , ya que niega la existencia de qualia y la posibilidad de zombis filosóficos . Sin embargo, Dennett no niega la existencia de la mente o de la conciencia, sólo lo que él considera una visión ingenua de ellas. El punto de discordia es si las propias definiciones de Dennett son de hecho más precisas: si lo que pensamos cuando hablamos de percepciones y conciencia puede entenderse en términos de nada más que su efecto sobre la conducta.
El papel del procesamiento de la información en la conciencia ha sido criticado por John Searle , quien, en su argumento de la habitación china [13] , afirma que no puede encontrar nada que pueda reconocerse como experiencia consciente en un sistema que se basa únicamente en los movimientos de las cosas de un lugar a otro. Dennett considera que este argumento es engañoso, argumentando que la conciencia no se encuentra en una parte específica del sistema, sino en las acciones del conjunto. En esencia, niega que la conciencia requiera algo más que la capacidad de comportamiento, diciendo que filósofos como Searle "simplemente no pueden imaginar cómo la comprensión podría ser una propiedad que surge de una gran cantidad de cuasi-comprensión distribuida en un gran sistema". [14]
