La realidad última es “el poder supremo, final y fundamental de toda realidad”. [1] Se refiere al hecho más fundamental sobre la realidad, especialmente cuando se lo considera también el hecho más valioso. Esto puede coincidir con el concepto de lo Absoluto en ciertas filosofías.
Anaximandro (c. 610–546 a. C.) creía que la sustancia última del universo, generalmente conocida como arche , era apeiron , una sustancia infinita y eterna que es el origen de todas las cosas.
Aristóteles (384-322 a. C.) sostuvo que el motor inmóvil "debe ser un ser inmortal, inmutable, responsable en última instancia de toda la plenitud y el orden en el mundo sensible" [2] y que su existencia es necesaria para sustentar el cambio cotidiano.
Demócrito (c. 460-370 a. C.) y el epicureísmo (c. 307 a. C.) rechazaron la idea de la realidad última, diciendo que solo existen los átomos y el vacío, pero que tienen la naturaleza eterna, ilimitada y autocausada de las visiones no materialistas del concepto.
En el neoplatonismo (siglo III d.C.), el primer principio de la realidad es “el Uno”, que es un principio perfectamente simple e inefable que es la fuente del universo, y existe sin multiplicidad y más allá del ser y del no ser.
La física estoica (c. 300 a. C.-siglo III d. C.) llamó a la sustancia primitiva del universo pneuma o Dios, que es todo lo que existe y es una fuerza creativa que desarrolla y da forma al cosmos. [3]
En el budismo Theravada , el Nirvana es la realidad última. [4] El Nirvana se describe en términos negativos: no está construido ni condicionado. [5]
En algunas corrientes del budismo Mahayana , la naturaleza búdica o Dharmakaya se considera la realidad última. [6]
Otras corrientes del budismo rechazan la noción de una realidad última, considerando que todo lo existente está vacío ( sunyata ) de existencia inherente ( svabhava ). [7]
En el hinduismo, Brahman connota el principio universal más alto, la realidad última del universo . [8] [9] [10] En las principales escuelas de filosofía hindú , es la causa material, eficiente, formal y final de todo lo que existe. [9] [11] [12] Es la verdad y la dicha omnipresente, sin género, infinita y eterna que no cambia, pero es la causa de todos los cambios. [8] [10] [13] Brahman como concepto metafísico es la unidad vinculante única detrás de la diversidad en todo lo que existe en el universo. [8] [14]
En el taoísmo , el Tao es el principio impersonal que subyace a la realidad . Es un principio y proceso metafísico que hace referencia a cómo se desarrolla la naturaleza, siendo un enigmático proceso de transformación. Se describe como la fuente de la existencia , un misterio inefable y algo que puede aprovecharse individualmente para el bien. [15] Se piensa que es "el flujo del universo" y la fuente de su orden y su qi , pero no se considera una deidad a la que adorar , aunque algunas interpretaciones creían que tenía el poder de bendecir o iluminar.
Las concepciones abrahámicas de la realidad última muestran diversidad, en las que algunas perspectivas consideran a Dios como una deidad personal, mientras que otras han adoptado puntos de vista más abstractos. Juan Escoto Eriúgena sostenía que la esencia de Dios no tiene causa y es incomprensible. De manera similar, Maimónides creía que Dios es una unidad perfecta e indescriptible con atributos positivos , y que las imágenes antropomórficas en la Biblia son metafóricas. [16]
Baruch Spinoza creía que Dios es el mundo natural, que existe eternamente y necesariamente, y que todo es un efecto de la naturaleza de Dios. Definió a Dios como una sustancia metafísica más que como un ser personal, y escribió en Ética que la "bienaventuranza" proviene del amor de Dios, es decir, del conocimiento de la realidad tal como es.
La filosofía contemporánea señala la posibilidad de que la realidad no tenga una explicación fundamental y deba ser vista como un hecho bruto . Los partidarios del principio de razón suficiente rechazan esto, sosteniendo que todo debe tener una causa.
Según Dadosky, el concepto de “realidad última” es difícil de expresar con palabras, poesía, mitología y arte. La paradoja o la contradicción se utilizan a menudo como medio de expresión debido al “aspecto contradictorio de la realidad última”. [17]
Según Mircea Eliade , la realidad última puede ser mediada o revelada a través de símbolos . [18] Para Eliade, la mente " arcaica " es constantemente consciente de la presencia de lo Sagrado , y para esta mente todos los símbolos son religiosos (reenlazan con el Origen). A través de los símbolos, los seres humanos pueden obtener una " intuición " inmediata de ciertas características de lo Sagrado inagotable. La mente hace uso de imágenes para captar la realidad última de las cosas porque la realidad se manifiesta de maneras contradictorias y, por lo tanto, no puede describirse en conceptos . Es, por lo tanto, la imagen como tal, como un conjunto de significados, lo que es "verdadero" (fiel, confiable). [18] Eliade dice: [19]
Lo sagrado equivale a un poder y, en último término, a la realidad . Lo sagrado está saturado de ser . El poder sagrado significa realidad y, al mismo tiempo, perdurabilidad y eficacia. La polaridad sagrado-profano se expresa a menudo como oposición entre lo real y lo irreal o pseudorreal . [...] Así, es fácil comprender que el hombre religioso desee profundamente ser , participar de la realidad , estar saturado de poder.
Los símbolos comunes de la realidad última incluyen los árboles del mundo , el árbol de la vida , el microcosmos , el fuego y los niños. [20]
Paul Tillich sostuvo que Dios es la base del ser y es algo que precede a la dicotomía sujeto-objeto (filosofía) . Consideraba que Dios es lo que en última instancia interesa a las personas, existencialmente , y que los símbolos religiosos pueden recuperarse como significativos incluso sin la fe en el Dios personal del cristianismo tradicional. [21]