La Iglesia de Inglaterra ( C de E ) es la iglesia cristiana establecida en Inglaterra y las dependencias de la Corona . Es el origen de la tradición anglicana , que combina características de las prácticas cristianas reformadas y católicas . Sus seguidores se denominan anglicanos .
El cristianismo inglés remonta su historia a la jerarquía cristiana registrada como existente en la provincia romana de Britania en el siglo III y a la misión gregoriana del siglo VI a Kent dirigida por Agustín de Canterbury . Renunció a la autoridad papal en 1534, cuando el rey Enrique VIII no logró obtener una anulación papal de su matrimonio con Catalina de Aragón . La Reforma inglesa se aceleró bajo los regentes de su sucesor, el rey Eduardo VI , antes de una breve restauración de la autoridad papal bajo la reina María I y el rey Felipe . La Ley de Supremacía de 1558 renovó la brecha, y el Acuerdo Isabelino (implementado entre 1559 y 1563), en gran parte puso fin a la reforma inglesa y trazó un curso que permitió a la iglesia inglesa describirse a sí misma como reformada y católica, que todavía es fundamental para la Iglesia anglicana actual.
En la primera fase de la Reforma inglesa hubo mártires tanto católicos romanos como protestantes . En las fases posteriores, las Leyes Penales castigaron a los católicos romanos y a los protestantes no conformes . En el siglo XVII, las facciones puritanas y presbiterianas continuaron desafiando el liderazgo de la iglesia, que bajo los Estuardo viró hacia una interpretación más católica del Acuerdo Isabelino, especialmente bajo el arzobispo Laud y el surgimiento del concepto de anglicanismo como una vía media entre el catolicismo romano y el protestantismo radical. Después de la victoria de los parlamentarios, el Libro de Oración Común fue abolido y las facciones presbiterianas e independientes dominaron. El episcopado fue abolido en 1646, pero la Restauración restauró la Iglesia de Inglaterra, el episcopado y el Libro de Oración Común . El reconocimiento papal de Jorge III en 1766 condujo a una mayor tolerancia religiosa .
Desde la Reforma inglesa, la Iglesia de Inglaterra ha utilizado el idioma inglés en la liturgia . Como iglesia amplia , la Iglesia de Inglaterra contiene varias corrientes doctrinales. Las principales tradiciones se conocen como anglocatólica , iglesia alta , iglesia central y iglesia baja , esta última produciendo un ala evangélica creciente. Las tensiones entre conservadores teológicos y liberales encuentran expresión en los debates sobre la ordenación de mujeres y la homosexualidad . El monarca británico (actualmente Carlos III ) es el gobernador supremo y el arzobispo de Canterbury (actualmente Justin Welby ) es el clérigo de mayor rango . La estructura de gobierno de la iglesia se basa en diócesis , cada una presidida por un obispo. Dentro de cada diócesis hay parroquias locales. El Sínodo General de la Iglesia de Inglaterra es el cuerpo legislativo de la iglesia y está compuesto por obispos, otros clérigos y laicos . Sus medidas deben ser aprobadas por el Parlamento del Reino Unido .
Hay evidencia de cristianismo en la Britania romana desde el siglo III. Después de la caída del Imperio romano , Inglaterra fue conquistada por los anglosajones , que eran paganos , y la iglesia celta se limitó a Cornualles y Gales. [2] En 597, el papa Gregorio I envió misioneros a Inglaterra para cristianizar a los anglosajones . Esta misión fue dirigida por Agustín , quien se convirtió en el primer arzobispo de Canterbury . La Iglesia de Inglaterra considera el año 597 como el comienzo de su historia formal. [3] [4] [5]
En Northumbria , los misioneros celtas compitieron con sus homólogos romanos. Las iglesias celta y romana no estaban de acuerdo sobre la fecha de la Pascua , las costumbres bautismales y el estilo de tonsura que llevaban los monjes. [6] El rey Oswiu de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 664. El rey decidió que Northumbria seguiría la tradición romana porque San Pedro y sus sucesores, los obispos de Roma, tenían las llaves del reino de los cielos. [7]
A finales de la Edad Media , el catolicismo era una parte esencial de la vida y la cultura inglesas. Las 9.000 parroquias que cubrían toda Inglaterra estaban supervisadas por una jerarquía de decanatos , arcedianatos , diócesis dirigidas por obispos y, en última instancia, el papa que presidía la Iglesia católica desde Roma. [8] El catolicismo enseñaba que la persona contrita podía cooperar con Dios para su salvación realizando buenas obras (véase sinergismo ). [9] La gracia de Dios se daba a través de los siete sacramentos . [10] En la misa , un sacerdote consagraba el pan y el vino para que se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Cristo a través de la transubstanciación . La iglesia enseñaba que, en nombre de la congregación, el sacerdote ofrecía a Dios el mismo sacrificio de Cristo en la cruz que proveía expiación por los pecados de la humanidad. [11] [12] La misa también era una ofrenda de oración por la cual los vivos podían ayudar a las almas del purgatorio . [13] Aunque la penitencia eliminaba la culpa asociada al pecado, el catolicismo enseñaba que aún quedaba una pena. Se creía que la mayoría de las personas terminarían sus vidas sin satisfacer estas penas y tendrían que pasar un tiempo en el purgatorio. El tiempo en el purgatorio podía reducirse mediante indulgencias y oraciones por los muertos , que eran posibles gracias a la comunión de los santos . [14]
En 1527, Enrique VIII estaba desesperado por tener un heredero varón y pidió al papa Clemente VII que anulara su matrimonio con Catalina de Aragón . Cuando el papa se negó, Enrique utilizó el Parlamento para afirmar la autoridad real sobre la iglesia inglesa. En 1533, el Parlamento aprobó la Ley de Restricción de Apelaciones , prohibiendo que los casos legales fueran apelados fuera de Inglaterra. Esto permitió al arzobispo de Canterbury anular el matrimonio sin referencia a Roma. En noviembre de 1534, la Ley de Supremacía abolió formalmente la autoridad papal y declaró a Enrique Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra . [15]
Las creencias religiosas de Enrique se mantuvieron alineadas con el catolicismo tradicional durante todo su reinado. Sin embargo, para asegurar la supremacía real sobre la iglesia, Enrique se alió con los protestantes, quienes hasta ese momento habían sido tratados como herejes . [16] La doctrina principal de la Reforma Protestante era la justificación solo por la fe en lugar de por las buenas obras. [17] El resultado lógico de esta creencia es que la misa, los sacramentos, los actos de caridad, las oraciones a los santos , las oraciones por los muertos, la peregrinación y la veneración de reliquias no median el favor divino. Creer que pueden hacerlo sería superstición en el mejor de los casos e idolatría en el peor. [18] [19]
Entre 1536 y 1540, Enrique VII se dedicó a la disolución de los monasterios , que controlaban gran parte de las tierras más ricas. Desmanteló las casas religiosas, se apropió de sus ingresos, se deshizo de sus bienes y proporcionó pensiones a los antiguos residentes. Las propiedades se vendieron para pagar las guerras. El historiador George W. Bernard sostiene:
La disolución de los monasterios a finales de la década de 1530 fue uno de los acontecimientos más revolucionarios de la historia inglesa. En Inglaterra había casi 900 casas religiosas, unas 260 para monjes, 300 para canónigos regulares, 142 conventos y 183 frailes; unas 12.000 personas en total, 4.000 monjes, 3.000 canónigos, 3.000 frailes y 2.000 monjas... un hombre adulto de cada cincuenta pertenecía a órdenes religiosas. [20]
Durante el reinado de Eduardo VI (1547-1553), la Iglesia de Inglaterra atravesó una reforma teológica extensa. La justificación por la fe se convirtió en una enseñanza central. [21] La iconoclasia sancionada por el gobierno condujo a la destrucción de imágenes y reliquias. Se profanaron o destruyeron vidrieras, santuarios, estatuas y cruces . Las paredes de las iglesias fueron encaladas y cubiertas con textos bíblicos que condenaban la idolatría. [22] La reforma más significativa del reinado de Eduardo fue la adopción de una liturgia inglesa para reemplazar los antiguos ritos latinos. [23] Escrito por el arzobispo Thomas Cranmer , el Libro de Oración Común de 1549 enseñaba implícitamente la justificación por la fe, [24] y rechazaba las doctrinas católicas de la transubstanciación y el sacrificio de la Misa. [25] Esto fue seguido por un Libro de Oración Común de 1552 muy revisado que era aún más protestante en tono, llegando tan lejos como para negar la presencia real de Cristo en la Eucaristía . [26] [27]
Durante el reinado de María I (1553-1558), Inglaterra se reunió brevemente con la Iglesia católica. María murió sin hijos, por lo que quedó en manos del nuevo régimen de su media hermana, la reina Isabel I , la decisión sobre la dirección de la Iglesia. El Acuerdo Religioso Isabelino devolvió a la Iglesia al estado en que se encontraba en 1553 antes de la muerte de Eduardo. La Ley de Supremacía convirtió al monarca en el gobernador supremo de la Iglesia . La Ley de Uniformidad restauró un Libro de Oración Común de 1552 ligeramente modificado . En 1571, los Treinta y nueve Artículos recibieron la aprobación parlamentaria como declaración doctrinal para la Iglesia. El acuerdo aseguró que la Iglesia de Inglaterra fuera protestante, pero no estaba claro qué tipo de protestantismo se estaba adoptando. [28] La teología eucarística del libro de oración era vaga. Las palabras de la administración no afirmaban ni negaban la presencia real. Tal vez se daba a entender una presencia espiritual , ya que el artículo 28 de los Treinta y nueve Artículos enseñaba que el cuerpo de Cristo era comido "sólo de una manera celestial y espiritual". [29] Sin embargo, había suficiente ambigüedad para permitir que teólogos posteriores articularan varias versiones de la teología eucarística anglicana . [27]
La Iglesia de Inglaterra era la iglesia establecida (constitucionalmente establecida por el estado, con el jefe de estado como su gobernador supremo). La naturaleza exacta de la relación entre la iglesia y el estado sería una fuente de fricción continua durante el siglo siguiente. [30] [31] [32]
La lucha por el control de la iglesia persistió durante los reinados de Jacobo I y su hijo Carlos I , y culminó con el estallido de la Primera Guerra Civil Inglesa en 1642. Las dos facciones opuestas consistían en los puritanos , que buscaban "purificar" la iglesia y promulgar reformas protestantes de mayor alcance, y aquellos que querían conservar las creencias y prácticas tradicionales. En un período en el que muchos creían que la "religión verdadera" y el "buen gobierno" eran la misma cosa, las disputas religiosas a menudo incluían un elemento político, un ejemplo de lo cual fue la lucha por los obispos. Además de su función religiosa, los obispos actuaban como censores estatales, capaces de prohibir sermones y escritos considerados objetables, mientras que los laicos podían ser juzgados por tribunales eclesiásticos por delitos que incluían blasfemia , herejía , fornicación y otros "pecados de la carne", así como disputas matrimoniales o de herencia. [33] También ocupaban un asiento en la Cámara de los Lores y a menudo bloqueaban la legislación a la que se oponía la Corona; Su expulsión del Parlamento por la Ley del Clero de 1640 fue un paso importante en el camino hacia la guerra. [34]
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Tras la derrota realista en 1646, el episcopado fue abolido formalmente. [35] En 1649, la Mancomunidad de Inglaterra proscribió una serie de prácticas anteriores y las estructuras presbiterianas reemplazaron al episcopado. Los Treinta y nueve Artículos fueron reemplazados por la Confesión de Westminster . El culto según el Libro de Oración Común fue prohibido y reemplazado por el Directorio de Culto Público . A pesar de esto, aproximadamente una cuarta parte del clero inglés se negó a ajustarse a esta forma de presbiterianismo estatal . [ cita requerida ] También se opusieron los independientes religiosos que rechazaban la idea misma de una religión obligatoria por el estado, e incluían a congregacionalistas como Oliver Cromwell , así como a los bautistas , que estaban especialmente bien representados en el Nuevo Ejército Modelo . [36]
Después de la Restauración de los Estuardo en 1660, el Parlamento restauró la Iglesia de Inglaterra a una forma no muy alejada de la versión isabelina. Hasta que Jacobo II de Inglaterra fue derrocado por la Revolución Gloriosa en noviembre de 1688, muchos no conformistas todavía intentaron negociar términos que les permitieran volver a ingresar a la iglesia. [37] Para asegurar su posición política, Guillermo III de Inglaterra puso fin a estas discusiones y se abandonó el ideal Tudor de abarcar a todo el pueblo de Inglaterra en una organización religiosa. El paisaje religioso de Inglaterra asumió su forma actual, con la iglesia establecida anglicana ocupando el terreno intermedio y los no conformistas continuando su existencia fuera. Un resultado de la Restauración fue la expulsión de 2.000 ministros parroquiales que no habían sido ordenados por obispos en la sucesión apostólica o que habían sido ordenados por ministros en las órdenes de presbíteros. La sospecha oficial y las restricciones legales continuaron hasta bien entrado el siglo XIX. Los católicos romanos, que representaban quizás el 5% de la población inglesa (frente al 20% en 1600), fueron tolerados a regañadientes, ya que habían tenido poca o ninguna representación oficial después de la excomunión de la reina Isabel por parte del Papa en 1570, aunque los Estuardo simpatizaban con ellos. A fines del siglo XVIII, se habían reducido al 1% de la población, principalmente entre la nobleza de clase media alta, sus arrendatarios y familias extensas. [ cita requerida ]
En virtud del Artículo Quinto de la Unión con Irlanda de 1800 , la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia de Irlanda se unieron en "una iglesia protestante episcopal, que se llamaría la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda". [38] Aunque "la continuidad y preservación de dicha iglesia unida... [fue] considerada y tomada como una parte esencial y fundamental de la unión", [39] la Ley de la Iglesia Irlandesa de 1869 separó nuevamente la parte irlandesa de la iglesia y la disolvió, y la Ley entró en vigor el 1 de enero de 1871.
A medida que el Imperio inglés (después de la unión en 1707 del Reino de Inglaterra con el Reino de Escocia para formar el Reino de Gran Bretaña , el Imperio Británico ) se expandió, los colonos ingleses (después de 1707, británicos ) y los administradores coloniales tomaron las doctrinas y prácticas establecidas de la iglesia junto con el ministerio ordenado y formaron ramas de la Iglesia de Inglaterra en el extranjero.
La Diócesis de Nueva Escocia fue creada el 11 de agosto de 1787 por Cartas Patentes de Jorge III que "erigieron la Provincia de Nueva Escocia como sede episcopal" y también nombraron a Charles Inglis como primer obispo de la sede. [40] La diócesis fue la primera sede de la Iglesia de Inglaterra creada fuera de Inglaterra y Gales (es decir, la primera diócesis colonial). En este punto, la sede cubría los actuales Nuevo Brunswick, Terranova, Nueva Escocia, Isla del Príncipe Eduardo y Quebec. [41] De 1825 a 1839, incluyó las nueve parroquias de Bermudas , posteriormente transferidas a la Diócesis de Terranova . [42]
A medida que se fueron desarrollando, empezando por los Estados Unidos de América, o se convirtieron en estados soberanos o independientes, muchas de sus iglesias se separaron organizativamente, pero permanecieron vinculadas a la Iglesia de Inglaterra a través de la Comunión Anglicana . En las provincias que conformaban Canadá, la iglesia funcionó como la "Iglesia de Inglaterra en Canadá" hasta 1955, cuando se convirtió en la Iglesia Anglicana de Canadá . [43]
En Bermudas, la posesión británica de ultramar más antigua que queda, los primeros servicios de la Iglesia de Inglaterra fueron realizados por el reverendo Richard Buck, uno de los sobrevivientes del naufragio de 1609 del Sea Venture que inició el asentamiento permanente de Bermudas. Las nueve parroquias de la Iglesia de Inglaterra en Bermudas , cada una con su propia iglesia y tierra de gleba , rara vez tuvieron más de un par de ministros ordenados para compartir entre ellas hasta el siglo XIX. De 1825 a 1839, las parroquias de Bermudas estuvieron unidas a la Sede de Nueva Escocia . Bermudas luego se agrupó en la nueva Diócesis de Terranova y Bermudas a partir de 1839. En 1879, se formó el Sínodo de la Iglesia de Inglaterra en Bermudas. Al mismo tiempo, una Diócesis de Bermudas se separó de la Diócesis de Terranova , pero ambas continuaron agrupadas bajo el Obispo de Terranova y Bermudas hasta 1919, cuando Terranova y Bermudas recibieron cada una su propio obispo. [ cita requerida ]
La Iglesia de Inglaterra en Bermudas fue rebautizada en 1978 como Iglesia Anglicana de Bermudas , que es una diócesis extraprovincial , [44] con autoridad metropolitana y primacial que proviene directamente del arzobispo de Canterbury. Entre sus iglesias parroquiales se encuentra la iglesia de San Pedro en el sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO de St George's Town , que es la iglesia anglicana más antigua fuera de las Islas Británicas y la iglesia protestante más antigua del Nuevo Mundo. [45]
Los primeros misioneros anglicanos llegaron a Nigeria en 1842 y el primer anglicano nigeriano fue consagrado obispo en 1864. Sin embargo, la llegada de un grupo rival de misioneros anglicanos en 1887 provocó luchas internas que frenaron el crecimiento de la Iglesia. En esta gran colonia africana, en 1900 había sólo 35.000 anglicanos, alrededor del 0,2% de la población. Sin embargo, a finales del siglo XX la Iglesia de Nigeria era la de más rápido crecimiento de todas las iglesias anglicanas, llegando a representar alrededor del 18 por ciento de la población local en 2000. [43]
La iglesia estableció su presencia en Hong Kong y Macao en 1843. En 1951, la Diócesis de Hong Kong y Macao se convirtió en una diócesis extraprovincial, y en 1998 se convirtió en una provincia de la Comunión Anglicana, bajo el nombre de Hong Kong Sheng Kung Hui .
De 1796 a 1818 la Iglesia comenzó a operar en Sri Lanka (antiguamente Ceilán ), tras el inicio de la colonización británica en 1796, cuando se celebraron los primeros servicios para el personal civil y militar británico. En 1799, se nombró al primer capellán colonial, tras lo cual los misioneros de la CMS y la SPG comenzaron su trabajo, en 1818 y 1844 respectivamente. Posteriormente se estableció la Iglesia de Ceilán : en 1845 se inauguró la diócesis de Colombo, con el nombramiento de James Chapman como obispo de Colombo. Funcionó como jurisdicción extraprovincial del arzobispo de Canterbury , que sirvió como su metropolitano .
Bajo la dirección de Rowan Williams y con una presión significativa de los representantes de los sindicatos del clero, la pena eclesiástica para los delincuentes convictos que debían ser expulsados del sacerdocio fue eliminada de la Medida de Disciplina del Clero de 2003. El sindicato del clero argumentó que la pena era injusta para las víctimas de errores hipotéticos de la justicia penal, porque la pena eclesiástica se considera irreversible. Aunque los clérigos todavía pueden ser expulsados de por vida del ministerio, siguen siendo ordenados como sacerdotes. [46]
La obispa Sarah Mullally ha insistido en que la disminución del número de asistentes a los servicios no debería ser necesariamente motivo de desesperación para las iglesias, porque la gente todavía puede encontrarse con Dios sin asistir a un servicio en una iglesia; por ejemplo, escuchando el mensaje cristiano a través de sitios de redes sociales o en un café administrado como un proyecto comunitario. [47] Además, 9,7 millones de personas visitan al menos una de sus iglesias cada año y 1 millón de estudiantes se educan en escuelas de la Iglesia de Inglaterra (que suman 4.700). [48] En 2019, se estima que 10 millones de personas visitaron una catedral y otros "1,3 millones de personas visitaron la Abadía de Westminster, donde el 99% de los visitantes pagaron / donaron para entrar". [49] En 2022, la iglesia informó que se estima que 5,7 millones de personas visitaron una catedral y 6,8 millones visitaron la Abadía de Westminster. [50] Sin embargo, los arzobispos de Canterbury y York advirtieron en enero de 2015 que la Iglesia de Inglaterra ya no podría continuar en su forma actual a menos que se revirtiera de alguna manera la espiral descendente en el número de miembros, ya que la asistencia típica del domingo se había reducido a la mitad a 800.000 en los 40 años anteriores: [51]
No cabe duda de la urgencia del desafío que afrontamos. La asistencia a los servicios de la Iglesia de Inglaterra ha disminuido en un promedio de un uno por ciento anual durante las últimas décadas y, además, el perfil de edad de nuestros miembros se ha vuelto significativamente mayor que el de la población... Renovar y reformar aspectos de nuestra vida institucional es una respuesta necesaria, pero lejos de ser suficiente, a los desafíos que enfrenta la Iglesia de Inglaterra... El perfil de edad de nuestro clero también ha ido aumentando. Alrededor del 40 por ciento del clero parroquial se jubilará durante la próxima década aproximadamente.
Entre 1969 y 2010, se cerraron casi 1.800 edificios de iglesias, aproximadamente el 11% del parque, (las llamadas " iglesias redundantes "); la mayoría (70%) en la primera mitad del período; solo 514 se cerraron entre 1990 y 2010. [52] Se estaba haciendo un uso activo de aproximadamente la mitad de las iglesias cerradas. [53] Para 2019, la tasa de cierre se había estabilizado en alrededor de 20 a 25 por año (0,2%); algunos fueron reemplazados por nuevos lugares de culto. [54] Además, en 2018, la iglesia anunció un programa de crecimiento de £ 27 millones para crear 100 nuevas iglesias. [55]
En 2015, la Iglesia de Inglaterra admitió que le avergonzaba pagar a su personal un salario inferior al mínimo. La Iglesia de Inglaterra había hecho campaña anteriormente para que todos los empleadores pagaran ese monto mínimo. El arzobispo de Canterbury reconoció que no era el único ámbito en el que la Iglesia "no alcanzaba sus estándares". [56]
La pandemia de COVID-19 tuvo un efecto considerable en la asistencia a la iglesia, ya que en 2020 y 2021 la asistencia cayó muy por debajo de la de 2019. En 2022, el primer año completo sin restricciones sustanciales relacionadas con la pandemia, las cifras seguían siendo notablemente inferiores a las de la participación previa a la pandemia. Según la publicación de 2022 de las "Estadísticas para la misión" de la iglesia, el tamaño medio de la "comunidad de adoración" de cada iglesia (aquellos que asisten en persona o en línea al menos con la misma regularidad que una vez al mes) ahora es de 37 personas, y la asistencia semanal promedio ha disminuido de 34 a 25; mientras que los servicios de Pascua y Navidad han experimentado caídas de 51 a 38 y de 80 a 56 personas respectivamente. Algunos ejemplos de descensos más amplios en toda la iglesia incluyen: [57]
El derecho canónico de la Iglesia de Inglaterra identifica las escrituras cristianas como la fuente de su doctrina. Además, la doctrina también se deriva de las enseñanzas de los Padres de la Iglesia y los concilios ecuménicos (así como de los credos ecuménicos ) en la medida en que estos concuerden con las escrituras. Esta doctrina se expresa en los Treinta y Nueve Artículos de Religión , el Libro de Oración Común y el Ordinal que contiene los ritos para la ordenación de diáconos , sacerdotes y la consagración de obispos. [58] A diferencia de otras tradiciones, la Iglesia de Inglaterra no tiene un solo teólogo al que pueda recurrir como fundador. Sin embargo, la apelación de Richard Hooker a las escrituras, la tradición de la iglesia y la razón como fuentes de autoridad, [59] así como la obra de Thomas Cranmer , que inspiró el estatus doctrinal de la iglesia, continúan informando la identidad anglicana.
El carácter doctrinal de la Iglesia de Inglaterra en la actualidad es en gran medida el resultado del Acuerdo Isabelino, que buscaba establecer un camino intermedio entre el catolicismo romano y el protestantismo. La Iglesia de Inglaterra afirma el principio de la reforma protestante de que las Escrituras contienen todo lo necesario para la salvación y es el árbitro final en asuntos doctrinales. Los Treinta y nueve Artículos son la única declaración confesional oficial de la iglesia. Aunque no son un sistema completo de doctrina, los artículos destacan áreas de acuerdo con las posiciones luterana y reformada , al tiempo que diferencian el anglicanismo del catolicismo romano y el anabaptismo . [59]
Aunque adopta algunos temas de la Reforma protestante, la Iglesia de Inglaterra también mantiene las tradiciones católicas de la iglesia antigua y las enseñanzas de los Padres de la Iglesia, a menos que se consideren contrarias a las Escrituras. Acepta las decisiones de los primeros cuatro concilios ecuménicos sobre la Trinidad y la Encarnación . La Iglesia de Inglaterra también preserva el orden católico al adherirse a la política episcopal , con órdenes ordenadas de obispos, sacerdotes y diáconos. Hay diferencias de opinión dentro de la Iglesia de Inglaterra sobre la necesidad del episcopado. Algunos lo consideran esencial, mientras que otros sienten que es necesario para el ordenamiento adecuado de la iglesia. [59] En resumen, estos expresan el punto de vista de "Via Media" de que los primeros cinco siglos de desarrollo doctrinal y el orden de la iglesia tal como se aprobó son aceptables como un criterio para medir la catolicidad auténtica, como mínimo y suficiente; el anglicanismo no surgió como resultado de líderes carismáticos con doctrinas particulares. Es ligero en detalles en comparación con las enseñanzas católicas romanas, reformadas y luteranas. La Biblia, los credos, el orden apostólico y la administración de los sacramentos son suficientes para establecer la catolicidad. La Reforma en Inglaterra se preocupó inicialmente por la doctrina, pero la colonia isabelina intentó poner fin a las disputas doctrinales. Los partidarios de cambios posteriores, no obstante, trataron de salirse con la suya introduciendo cambios en el orden eclesiástico (abolición de los obispos), el gobierno (derecho canónico) y la liturgia ('demasiado católica'). No tuvieron éxito porque la monarquía y la Iglesia se resistieron y la mayoría de la población se mostró indiferente. Además, "a pesar de todas las suposiciones de los fundadores de la Reforma de esa Iglesia, ésta había conservado un carácter católico". El asentamiento isabelino había creado un cuco en un nido... "una teología y un programa protestantes dentro de una estructura católica en gran parte anterior a la Reforma cuya vida continua despertaría un interés teológico en el catolicismo que lo había creado; y resultaría en el rechazo de la teología predestinacionista en favor de los sacramentos, especialmente la eucaristía, la doctrina ceremonial y anticalvinista". [60] La existencia de catedrales "sin alteración sustancial" y "donde el "viejo mundo devocional proyectó su sombra más larga para el futuro del ethos que se convertiría en anglicanismo", [61] Este es "uno de los grandes misterios de la Reforma inglesa", [61] que no hubo una ruptura completa con el pasado sino una confusión que se convirtió por fuerza en una virtud.La historia de la Reforma inglesa es la historia de una retirada del avance protestante de 1550 que no pudo continuar más ante la oposición de la institución que tenía sus raíces en el pasado medieval, [62]y la firme oposición de la reina Isabel I. [ cita requerida ]
La Iglesia de Inglaterra tiene, como una de sus marcas distintivas, una amplitud de opinión que va desde clérigos y miembros liberales hasta conservadores. [63] Esta tolerancia ha permitido que los anglicanos que enfatizan la tradición católica y otros que enfatizan la tradición reformada coexistan. Las tres escuelas de pensamiento (o partidos) en la Iglesia de Inglaterra a veces se denominan iglesia alta (o anglocatólica ), iglesia baja (o anglicana evangélica ) e iglesia amplia (o liberal ). El partido de la iglesia alta da importancia a la continuidad de la Iglesia de Inglaterra con la Iglesia católica anterior a la Reforma, la adhesión a los antiguos usos litúrgicos y la naturaleza sacerdotal del sacerdocio. Como sugiere su nombre, los anglocatólicos mantienen muchas prácticas y formas litúrgicas católicas tradicionales. [64] La tradición católica, fortalecida y reformada a partir de la década de 1830 por el movimiento de Oxford, ha enfatizado la importancia de la Iglesia visible y sus sacramentos y la creencia de que el ministerio de obispos, sacerdotes y diáconos es un signo e instrumento de la identidad católica y apostólica de la Iglesia de Inglaterra. [65] El partido de la iglesia baja es más protestante tanto en ceremonia como en teología. [66] Ha enfatizado la importancia de los aspectos protestantes de la identidad de la Iglesia de Inglaterra, enfatizando la importancia de la autoridad de la Escritura, la predicación, la justificación por la fe y la conversión personal. [65] Históricamente, el término "iglesia amplia" se ha utilizado para describir a aquellos de preferencias ceremoniales intermedias que se inclinan teológicamente hacia el protestantismo liberal. [67] La tradición liberal de la iglesia amplia ha enfatizado la importancia del uso de la razón en la exploración teológica. Se ha hecho hincapié en la necesidad de desarrollar la fe y la práctica cristianas para responder de forma creativa a los avances más amplios en el conocimiento y la comprensión humanos y en la importancia de la acción social y política para hacer avanzar el reino de Dios. [65] El equilibrio entre estas vertientes de la vida eclesial no es estático: en 2013, el 40% de los fieles de la Iglesia de Inglaterra asistían a iglesias evangélicas (en comparación con el 26% en 1989), y el 83% de las congregaciones muy grandes eran evangélicas. También se informó de que dichas iglesias atraían a un mayor número de hombres y adultos jóvenes que otras. [68]
En 1604, Jaime I ordenó una traducción al inglés de la Biblia conocida como la versión King James , que se publicó en 1611 y se autorizó para su uso en parroquias, aunque no era una versión "oficial" per se. [69] El libro litúrgico oficial de la Iglesia de Inglaterra según lo establecido en la ley inglesa es la versión de 1662 del Libro de Oración Común (BCP). En el año 2000, el Sínodo General aprobó un libro litúrgico moderno , Common Worship , que puede usarse como alternativa al BCP. Al igual que su predecesor, el Alternative Service Book de 1980 , se diferencia del Book of Common Prayer en que proporciona una variedad de servicios alternativos, principalmente en lenguaje moderno, aunque también incluye algunas formas basadas en el BCP, por ejemplo, la Orden Dos para la Sagrada Comunión. (Esta es una revisión del servicio del Libro de Oración Común, que modifica algunas palabras y permite la inserción de otros textos litúrgicos como el Agnus Dei antes de la comunión). El rito de la Orden Uno sigue el patrón de la erudición litúrgica más moderna. [ cita requerida ]
Las liturgias se organizan según el año litúrgico tradicional y el calendario de los santos . Los sacramentos del bautismo y la eucaristía se consideran generalmente necesarios para la salvación. Se practica el bautismo infantil . A una edad más avanzada, las personas bautizadas siendo niños reciben la confirmación de un obispo, momento en el que reafirman las promesas bautismales hechas por sus padres o padrinos. Se cree que la eucaristía, consagrada mediante una oración de acción de gracias que incluye las Palabras de Institución de Cristo , es "un memorial de los actos redentores de Cristo realizados una vez por todas, en los que Cristo está objetivamente presente y es recibido eficazmente en la fe". [70]
El uso de himnos y música en la Iglesia de Inglaterra ha cambiado drásticamente a lo largo de los siglos. Las tradicionales vísperas corales son un elemento básico en la mayoría de las catedrales. El estilo de canto de los salmos se remonta a las raíces de la Iglesia de Inglaterra anteriores a la Reforma. Durante el siglo XVIII, clérigos como Charles Wesley introdujeron sus propios estilos de adoración con himnos poéticos. [71]
En la segunda mitad del siglo XX, la influencia del Movimiento Carismático alteró significativamente las tradiciones de culto de numerosas parroquias de la Iglesia de Inglaterra, afectando principalmente a las de convicción evangélica . Estas iglesias adoptan ahora una forma de culto contemporáneo , con elementos litúrgicos o rituales mínimos, e incorporando música de culto contemporánea . [72]
Así como la Iglesia de Inglaterra tiene una gran ala conservadora o "tradicionalista", también tiene muchos miembros y clérigos liberales . Aproximadamente un tercio del clero "duda o no cree en la resurrección física". [73] Otros, como Giles Fraser , colaborador de The Guardian , han defendido una interpretación alegórica del nacimiento virginal de Jesús . [74] The Independent informó en 2014 que, según una encuesta de YouGov al clero de la Iglesia de Inglaterra, "hasta un 16 por ciento no tiene claro qué es Dios y un dos por ciento piensa que no es más que una construcción humana". [75] [76] Además, muchas congregaciones son entornos propicios para los buscadores. Por ejemplo, un informe de la Church Mission Society sugirió que la iglesia abriera "una iglesia pagana donde el cristianismo [esté] muy en el centro" para llegar a la gente espiritual. [77]
La Iglesia de Inglaterra lanzará un proyecto sobre “lenguaje de género” en la primavera de 2023 con el objetivo de “estudiar las formas en que se hace referencia a Dios y se lo aborda en la liturgia y el culto”. [78]
Las mujeres fueron designadas como diaconisas a partir de 1861, pero no podían ejercer plenamente como diáconos y no eran consideradas clérigos ordenados. Históricamente, las mujeres han podido servir como lectoras laicas . Durante la Primera Guerra Mundial, algunas mujeres fueron designadas como lectoras laicas, conocidas como " mensajeras del obispo ", que también dirigían misiones y dirigían iglesias en ausencia de hombres. Después de la guerra, no se designó a ninguna mujer como lectora laica hasta 1969. [79]
La legislación que autorizaba la ordenación de mujeres como diáconos se aprobó en 1986 y fueron ordenadas por primera vez en 1987. La ordenación de mujeres como sacerdotes fue aprobada por el Sínodo General en 1992 y comenzó en 1994. En 2010, por primera vez en la historia de la Iglesia de Inglaterra, más mujeres que hombres fueron ordenadas como sacerdotes (290 mujeres y 273 hombres), [80] pero en los dos años siguientes, las ordenaciones de hombres volvieron a superar a las de mujeres. [81]
En julio de 2005, el Sínodo votó a favor de "poner en marcha" el proceso de permitir la consagración de mujeres como obispos. En febrero de 2006, el Sínodo votó abrumadoramente a favor de "explorar más" posibles acuerdos para las parroquias que no querían estar directamente bajo la autoridad de un obispo que fuera mujer. [82] El 7 de julio de 2008, el Sínodo votó a favor de aprobar la ordenación de mujeres como obispos y rechazó las propuestas de una supervisión episcopal alternativa para quienes no aceptaran el ministerio de obispos que fueran mujeres. [83] Las ordenaciones reales de mujeres al episcopado requerían una legislación adicional, que fue rechazada por un estrecho margen en una votación del Sínodo General en noviembre de 2012. [84] [85] El 20 de noviembre de 2013, el Sínodo General votó abrumadoramente a favor de un plan para permitir la ordenación de mujeres como obispos, con 378 votos a favor, 8 en contra y 25 abstenciones. [86]
El 14 de julio de 2014, el Sínodo General aprobó la ordenación de mujeres como obispos. La Cámara de Obispos registró 37 votos a favor, dos en contra y una abstención. La Cámara del Clero tuvo 162 votos a favor, 25 en contra y cuatro abstenciones. La Cámara de Laicos votó 152 a favor, 45 en contra y cinco abstenciones. [87] Esta legislación tuvo que ser aprobada por el Comité Eclesiástico del Parlamento antes de que pudiera implementarse finalmente en el sínodo de noviembre de 2014. En diciembre de 2014, Libby Lane fue anunciada como la primera mujer en convertirse en obispo de la Iglesia de Inglaterra. Fue consagrada como obispo en enero de 2015. [88] En julio de 2015, Rachel Treweek fue la primera mujer en convertirse en obispo diocesano de la Iglesia de Inglaterra cuando se convirtió en obispo de Gloucester . [89] Ella y Sarah Mullally , obispo de Crediton, fueron las primeras mujeres en ser ordenadas obispos en la Catedral de Canterbury . [89] Más tarde, Treweek fue noticia al pedir un lenguaje inclusivo de género, diciendo que "Dios no debe ser visto como masculino. Dios es Dios". [90]
En mayo de 2018, la Diócesis de Londres consagró a Dame Sarah Mullally como la primera mujer en servir como Obispo de Londres . [91] La Obispa Sarah Mullally ocupa el tercer puesto más alto en la Iglesia de Inglaterra. [92] Mullally se ha descrito a sí misma como feminista y ordenará tanto a hombres como a mujeres al sacerdocio. [93] También es considerada por algunos como una liberal teológica. [94] Sobre los derechos reproductivos de las mujeres , Mullally se describe a sí misma como pro-elección y al mismo tiempo es personalmente pro-vida . [95] Sobre el matrimonio, apoya la postura actual de la Iglesia de Inglaterra de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer, pero también dijo que: "Es un momento para que reflexionemos sobre nuestra tradición y escritura, y juntos digamos cómo podemos ofrecer una respuesta que sea sobre el amor inclusivo". [96]
La Iglesia de Inglaterra ha estado discutiendo los matrimonios entre personas del mismo sexo y el clero LGBT. [97] [98] La iglesia sostiene que el matrimonio es la unión de un hombre con una mujer. [99] [100] La iglesia no permite que el clero realice matrimonios entre personas del mismo sexo, pero en febrero de 2023 aprobó bendiciones para parejas del mismo sexo después de un matrimonio civil o una unión civil. [101] [102] La iglesia enseña que "las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan una genuina mutualidad y fidelidad". [103] [104] En enero de 2023, los obispos aprobaron "oraciones de acción de gracias, dedicación y por la bendición de Dios para las parejas del mismo sexo". [105] [106] [107] Las oraciones de bendición recomendadas para parejas del mismo sexo, conocidas como "Oraciones de amor y fe", pueden usarse durante los servicios ordinarios de la iglesia, y en noviembre de 2023 el Sínodo General votó para autorizar bendiciones "independientes" para parejas del mismo sexo a modo de prueba, mientras que la autorización permanente requerirá pasos adicionales. [108] [109] La iglesia también apoya oficialmente las uniones civiles célibes : "Creemos que las uniones civiles todavía tienen un lugar, incluso para algunas parejas cristianas LGBTI que las ven como una forma de obtener el reconocimiento legal de su relación". [110]
Las uniones civiles para clérigos están permitidas desde 2005, siempre y cuando se mantengan en abstinencia sexual, [111] [112] [113] y la iglesia extiende pensiones a clérigos en uniones civiles del mismo sexo. [114] En una misiva al clero, la iglesia comunicó que "existía la necesidad de que las parejas comprometidas del mismo sexo recibieran reconocimiento y 'atención compasiva' de la Iglesia, incluyendo oraciones especiales". [115] "No hay prohibición de que se digan oraciones en la iglesia o de que haya un 'servicio'" después de una unión civil. [116] Después de que se legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia buscó la disponibilidad continua de las uniones civiles, diciendo que "La Iglesia de Inglaterra reconoce que las relaciones entre personas del mismo sexo a menudo encarnan la fidelidad y la mutualidad. Las uniones civiles permiten que estas virtudes cristianas sean reconocidas social y legalmente en un marco adecuado". [117] En 2024, el Sínodo General votó a favor de permitir eventualmente que el clero contrajera matrimonios civiles entre personas del mismo sexo. [118] [119]
En 2014, los obispos publicaron unas directrices que permiten "un tipo de oración más informal" para las parejas. [120] En las directrices, "las parejas homosexuales que se casen podrán pedir oraciones especiales en la Iglesia de Inglaterra después de su boda, según han acordado los obispos". [103] En 2016, el obispo de Grantham, Nicholas Chamberlain , anunció que es gay, que tiene una relación con una persona del mismo sexo y que es célibe, convirtiéndose en el primer obispo en hacerlo en la iglesia. [121] La iglesia había decidido en 2013 que los clérigos homosexuales en uniones civiles siempre que se mantengan sexualmente abstinentes podrían convertirse en obispos. [113] [122] "La Cámara [de Obispos] ha confirmado que los clérigos en uniones civiles y que vivan de acuerdo con las enseñanzas de la iglesia sobre la sexualidad humana pueden ser considerados candidatos al episcopado". [123]
En 2017, la Cámara del Clero votó en contra de la moción de "tomar nota" del informe de los obispos que define el matrimonio como entre un hombre y una mujer. [124] Debido a que se requería la aprobación en las tres cámaras, la moción fue rechazada. [125] Después de que el Sínodo General rechazara la moción, los arzobispos de Canterbury y York pidieron una "nueva inclusión cristiana radical" que esté "basada en relaciones buenas, saludables y florecientes, y en una comprensión adecuada del siglo XXI de ser humano y de ser sexual". [126] La iglesia se opone oficialmente a la " terapia de conversión ", una práctica que intenta cambiar la orientación sexual de una persona gay o lesbiana, calificándola de poco ética y apoya la prohibición de la "terapia de conversión" en el Reino Unido. [127] [128] La Diócesis de Hereford aprobó una moción que pide a la iglesia "crear un conjunto de servicios formales y oraciones para bendecir a quienes han tenido un matrimonio o una unión civil entre personas del mismo sexo". [129] En 2022, “La Cámara [de Obispos] también acordó la formación de un Grupo Consultivo Pastoral para apoyar y asesorar a las diócesis sobre las respuestas pastorales a las circunstancias que surgen en relación con el clero, los ordenandos, los líderes laicos y los laicos LGBTI+ a su cargo”. [130]
En cuanto a las cuestiones transgénero , el Sínodo General de 2017 votó a favor de una moción que decía que las personas transgénero deberían ser "bienvenidas y afirmadas en su iglesia parroquial". [131] [132] La moción también pidió a los obispos "que examinen servicios especiales para las personas transgénero". [133] [134] Los obispos dijeron inicialmente que "la Cámara observa que la Afirmación de la Fe Bautismal, que se encuentra en el Culto Común , es un rito litúrgico ideal que las personas trans pueden utilizar para marcar este momento de renovación personal". [135] Los obispos también autorizaron servicios de celebración para marcar una transición de género que se incluirá en la liturgia formal. [136] [137] Las personas transgénero pueden casarse en la Iglesia de Inglaterra después de hacer legalmente una transición. [138] "Desde la Ley de Reconocimiento de Género de 2004 , las personas trans confirmadas legalmente en su identidad de género según sus disposiciones pueden casarse con alguien del sexo opuesto en su iglesia parroquial". [139] La iglesia decidió además que las parejas del mismo sexo pueden permanecer casadas cuando uno de los cónyuges experimenta una transición de género, siempre que los cónyuges se hayan identificado como géneros opuestos en el momento del matrimonio. [140] [141] Desde 2000, la iglesia ha permitido que los sacerdotes experimenten una transición de género y permanezcan en el cargo. [142] La iglesia ha ordenado clérigos abiertamente transgénero desde 2005. [143] La Iglesia de Inglaterra ordenó al primer sacerdote abiertamente no binario de la iglesia. [144] [145]
En enero de 2023, una reunión de los obispos de la Iglesia de Inglaterra rechazó las demandas de que el clero celebre matrimonios entre personas del mismo sexo. Sin embargo, se presentarán propuestas al Sínodo General para que el clero pueda celebrar bendiciones eclesiásticas para matrimonios civiles entre personas del mismo sexo, aunque de forma voluntaria para el clero individual. Esto ocurre mientras la Iglesia sigue dividida sobre los matrimonios entre personas del mismo sexo. [146]
En febrero de 2023, diez arzobispos de la Comunidad de Iglesias Anglicanas del Sur Global publicaron una declaración en la que afirmaban que habían roto la comunión y ya no reconocían a Justin Welby como "el primero entre iguales" o " primus inter pares " en la Comunión Anglicana en respuesta a la decisión del Sínodo General de aprobar la bendición de las parejas del mismo sexo después de un matrimonio o unión civil, lo que generó preguntas sobre el estatus de la Iglesia de Inglaterra como iglesia madre de la Comunión Anglicana internacional . [147] [148] [149]
En noviembre de 2023, el Sínodo General votó por un estrecho margen para permitir las bendiciones de la iglesia para parejas del mismo sexo a modo de prueba. [150] En diciembre de 2023, comenzaron las primeras bendiciones de parejas del mismo sexo en la Iglesia de Inglaterra. [151] [152] En 2024, el Sínodo General votó a favor de seguir adelante con servicios de bendición "independientes" para parejas del mismo sexo después de un matrimonio civil o una unión civil. [153] [154] [155]
La Iglesia de Inglaterra se opone en general al aborto, pero cree que "pueden existir condiciones estrictamente limitadas bajo las cuales el aborto puede ser moralmente preferible a cualquier alternativa disponible". [156] La Iglesia también se opone a la eutanasia. Su postura oficial es que "si bien reconoce la complejidad de las cuestiones involucradas en la muerte asistida/suicidio y la eutanasia voluntaria, la Iglesia de Inglaterra se opone a cualquier cambio en la ley o en la práctica médica que haga que la muerte asistida/suicidio o la eutanasia voluntaria sean permisibles por ley o aceptables en la práctica". También afirma que "igualmente, la Iglesia comparte el deseo de aliviar el sufrimiento físico y psicológico, pero cree que la muerte asistida/suicidio y la eutanasia voluntaria no son medios aceptables para lograr estos loables objetivos". [157] En 2014, George Carey, ex arzobispo de Canterbury, anunció que había cambiado su postura sobre la eutanasia y ahora abogaba por legalizar la "muerte asistida". [158] En cuanto a la investigación con células madre embrionarias, la Iglesia ha anunciado una "aceptación cautelosa de la propuesta de producir embriones híbridos citoplasmáticos para la investigación". [159]
En el siglo XIX, la ley inglesa exigía que el entierro de las personas que se habían suicidado se realizara únicamente entre las 21:00 y la medianoche y sin ritos religiosos . [160] La Iglesia de Inglaterra permitía el uso de servicios funerarios alternativos para las personas que se habían suicidado. En 2017, la Iglesia de Inglaterra cambió sus reglas para permitir el servicio funerario cristiano estándar y completo independientemente de si una persona había muerto por suicidio. [161]
La Iglesia de Inglaterra creó el Fondo Urbano de la Iglesia en la década de 1980 para abordar la pobreza y la privación . Considera que la pobreza atrapa a individuos y comunidades, con algunas personas en necesidad urgente, lo que conduce a la dependencia , la falta de vivienda , el hambre , el aislamiento , los bajos ingresos , los problemas de salud mental , la exclusión social y la violencia. Considera que la pobreza reduce la confianza y la esperanza de vida y que las personas nacidas en condiciones pobres tienen dificultades para escapar de sus circunstancias desfavorecidas. [162]
En algunas zonas de Liverpool , Manchester y Newcastle, dos tercios de los bebés nacen en la pobreza y tienen peores oportunidades de vida; además, su expectativa de vida es 15 años menor que la de los bebés nacidos en las comunidades más afortunadas. [163]
Estas crudas estadísticas ponen de relieve la profunda injusticia que existe en nuestra sociedad. Los niños que nacen en este país, a tan solo unos kilómetros de distancia, no podrían haber tenido un comienzo de vida más radicalmente diferente. En términos de pobreza infantil, vivimos en uno de los países más desiguales del mundo occidental. Queremos que la gente comprenda en qué punto se encuentra su propia comunidad en comparación con las comunidades vecinas. La disparidad es a menudo impactante, pero es fundamental que, mediante una mayor concienciación, la gente de todos los orígenes se una para pensar en lo que se podría hacer para apoyar a quienes nacen en la pobreza. [Paul Hackwood, presidente de la junta directiva del Church Urban Fund] [164]
Muchas personalidades destacadas de la Iglesia de Inglaterra se han pronunciado en contra de la pobreza y los recortes de la asistencia social en el Reino Unido. Veintisiete obispos se encuentran entre los 43 líderes cristianos que firmaron una carta en la que instaron a David Cameron a garantizar que la gente tenga suficiente para comer .
Con frecuencia oímos hablar de decisiones difíciles. Seguramente, pocas pueden ser más difíciles que las que enfrentan las decenas de miles de personas mayores que deben "calentarse o comer" cada invierno, más difíciles que las que enfrentan las familias cuyos salarios se han mantenido sin cambios mientras los precios de los alimentos han aumentado un 30% en sólo cinco años. Pero más allá de esto, como sociedad debemos enfrentarnos al hecho de que más de la mitad de las personas que utilizan los bancos de alimentos se han visto en esa situación debido a los recortes y las fallas en el sistema de beneficios, ya sea por demoras en los pagos o sanciones punitivas. [165]
Miles de ciudadanos del Reino Unido recurren a los bancos de alimentos . La campaña de la Iglesia para acabar con el hambre considera que esto es "realmente chocante" y ha convocado a un día nacional de ayuno para el 4 de abril de 2014. [165]
En 2009 [update], la Iglesia de Inglaterra estimó que tenía aproximadamente 26 millones de miembros bautizados , alrededor del 47% de la población inglesa. [166] [167] Este número se ha mantenido constante desde 2001 y fue citado nuevamente en 2013 y 2014. [168] [169] [170] Según un estudio de 2016 publicado por el Journal of Anglican Studies , la Iglesia de Inglaterra continuó afirmando tener 26 millones de miembros bautizados, mientras que también tenía aproximadamente 1,7 millones de miembros bautizados activos. [171] [172] [173] Debido a su estatus como iglesia establecida , en general, cualquier persona puede casarse, bautizar a sus hijos o celebrar su funeral en su iglesia parroquial local , independientemente de si está bautizado o asiste regularmente a la iglesia. [174]
Entre 1890 y 2001, la asistencia a la iglesia en el Reino Unido disminuyó de manera constante. [175] En los años 1968 a 1999, la asistencia a la iglesia anglicana los domingos casi se redujo a la mitad, del 3,5 por ciento de la población al 1,9 por ciento. [176] Para 2014, la asistencia a la iglesia los domingos había disminuido aún más al 1,4 por ciento de la población. [177] Un estudio publicado en 2008 sugirió que si las tendencias actuales continuaban, la asistencia los domingos podría caer a 350.000 en 2030 y 87.800 en 2050. [178] La Iglesia de Inglaterra publica una publicación anual, Estadísticas para la Misión, en la que se detallan numerosos criterios relacionados con la participación en la iglesia. A continuación se muestra una instantánea de varias métricas clave de cada cinco años desde 2001 (se ha utilizado 2022 en lugar de 2021 para evitar el impacto de las restricciones de Covid).
En 2020, había casi 20.000 clérigos activos sirviendo en la Iglesia de Inglaterra, incluidos 7.200 clérigos jubilados que continuaron sirviendo. En ese año, 580 fueron ordenados (330 en puestos remunerados y 250 en puestos parroquiales autosuficientes) y otros 580 ordenandos comenzaron su formación. [182] En ese año, el 33% de los que estaban en el ministerio ordenado eran mujeres, un aumento con respecto al 26% informado en 2016. [182]
El artículo XIX («De la Iglesia») de los Treinta y nueve Artículos define la Iglesia de la siguiente manera:
La Iglesia visible de Cristo es una congregación de hombres fieles, en la que se predica la pura Palabra de Dios y se administran debidamente los sacramentos según la ordenanza de Cristo en todas aquellas cosas que por necesidad se requieren para la misma. [183]
El monarca británico tiene el título constitucional de Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . El derecho canónico de la Iglesia de Inglaterra establece: "Reconocemos que Su Majestad el Rey, actuando de acuerdo con las leyes del reino, es el poder más alto bajo Dios en este reino, y tiene autoridad suprema sobre todas las personas en todas las causas, tanto eclesiásticas como civiles". [184] En la práctica, este poder se ejerce a menudo a través del Parlamento y por consejo del Primer Ministro .
La Iglesia de Irlanda y la Iglesia de Gales se separaron de la Iglesia de Inglaterra en 1869 [185] y 1920 [186] respectivamente y son iglesias autónomas en la Comunión Anglicana; la iglesia nacional de Escocia, la Iglesia de Escocia , es presbiteriana , pero la Iglesia Episcopal Escocesa es parte de la Comunión Anglicana. [187]
Además de Inglaterra, la jurisdicción de la Iglesia de Inglaterra se extiende a la Isla de Man , las Islas del Canal y algunas parroquias en Flintshire , Monmouthshire y Powys en Gales que votaron permanecer con la Iglesia de Inglaterra en lugar de unirse a la Iglesia en Gales . [188] Las congregaciones expatriadas en el continente europeo se han convertido en la Diócesis de Gibraltar en Europa .
La iglesia está estructurada de la siguiente manera (desde el nivel más bajo hacia arriba): [ cita requerida ]
Todos los rectores y vicarios son nombrados por patronos , que pueden ser individuos privados, entidades corporativas como catedrales, colegios o fideicomisos, o por el obispo o directamente por la Corona. Ningún clérigo puede ser instituido e incorporado a una parroquia sin jurar el Juramento de Lealtad a Su Majestad y tomar el Juramento de Obediencia Canónica "en todas las cosas legales y honestas" al obispo. Por lo general, son instituidos al beneficio por el obispo y luego son incorporados por el arcediano a la posesión de la propiedad del beneficio: iglesia y casa parroquial. Los curas (clérigos asistentes) son nombrados por rectores y vicarios, o si son sacerdotes a cargo, por el obispo después de consultar con el patrono. El clero de la catedral (normalmente un decano y un número variable de canónigos residentes que constituyen el capítulo de la catedral) es nombrado por la Corona, el obispo o por el decano y el capítulo mismos. Los clérigos ofician en una diócesis ya sea porque ocupan un cargo como clérigo beneficiado o porque están autorizados por el obispo cuando son designados, o simplemente con permiso. [ cita requerida ]
El obispo de mayor antigüedad de la Iglesia de Inglaterra es el arzobispo de Canterbury , que es el metropolitano de la provincia meridional de Inglaterra, la provincia de Canterbury. Tiene el estatus de primado de toda Inglaterra. Es el foco de unidad de la Comunión Anglicana mundial de iglesias nacionales o regionales independientes. Justin Welby ha sido arzobispo de Canterbury desde la confirmación de su elección el 4 de febrero de 2013. [192]
El segundo obispo más antiguo es el arzobispo de York , que es el metropolitano de la provincia norteña de Inglaterra, la provincia de York. Por razones históricas (relacionadas con la época del control de York por los daneses ) [193] se le conoce como el Primado de Inglaterra. Stephen Cottrell se convirtió en arzobispo de York en 2020. [194] El obispo de Londres , el obispo de Durham y el obispo de Winchester están clasificados en las siguientes tres posiciones, en la medida en que los titulares de esas sedes se convierten automáticamente en miembros de la Cámara de los Lores . [195] [f]
El proceso de nombramiento de obispos diocesanos es complejo, debido a razones históricas que equilibran la jerarquía con la democracia, y lo gestiona el Comité de Nominaciones de la Corona , que presenta los nombres al Primer Ministro (que actúa en nombre de la Corona) para su consideración. [196]
La Iglesia de Inglaterra tiene un cuerpo legislativo, el Sínodo General, que puede crear dos tipos de legislación: medidas y cánones . Las medidas deben ser aprobadas, pero no pueden ser enmendadas, por el Parlamento británico antes de recibir la sanción real y convertirse en parte de la ley de Inglaterra. [197] Aunque es la iglesia establecida solo en Inglaterra, sus medidas deben ser aprobadas por ambas Cámaras del Parlamento, incluidos los miembros no ingleses. Los cánones requieren licencia real y sanción real, pero forman la ley de la iglesia, en lugar de la ley del país. [198]
Otra asamblea es la Convocatoria del Clero Inglés , que es más antigua que el Sínodo General y su predecesora, la Asamblea de la Iglesia. Mediante la Medida de Gobierno Sinodal de 1969, casi todas las funciones de las Convocatorias fueron transferidas al Sínodo General. Además, existen los Sínodos Diocesanos y los Sínodos de Decanato , que son los órganos de gobierno de las divisiones de la Iglesia. [ cita requerida ]
De los 42 arzobispos y obispos diocesanos de la Iglesia de Inglaterra, 26 tienen permitido ocupar escaños en la Cámara de los Lores . Los arzobispos de Canterbury y York tienen automáticamente escaños, al igual que los obispos de Londres , Durham y Winchester . Los 21 escaños restantes se llenan por orden de antigüedad por fecha de consagración . Un obispo diocesano puede tardar varios años en llegar a la Cámara de los Lores, momento en el que se convierte en Lord Spiritual . El obispo de Sodor y Man y el obispo de Gibraltar en Europa no son elegibles para ocupar escaños en la Cámara de los Lores ya que sus diócesis se encuentran fuera del Reino Unido. [199]
Aunque no son parte de Inglaterra o del Reino Unido, la Iglesia de Inglaterra también es la iglesia establecida en las Dependencias de la Corona de la Isla de Man , el Bailiazgo de Jersey y el Bailiazgo de Guernsey . La Isla de Man tiene su propia diócesis de Sodor y Man , y el obispo de Sodor y Man es miembro ex officio del consejo legislativo de Tynwald en la isla. [200] Históricamente, las Islas del Canal han estado bajo la autoridad del obispo de Winchester , pero esta autoridad ha sido delegada temporalmente al obispo de Dover desde 2015. En Jersey, el Decano de Jersey es un miembro sin derecho a voto de los Estados de Jersey . En Guernsey, la Iglesia de Inglaterra es la iglesia establecida , aunque el Decano de Guernsey no es miembro de los Estados de Guernsey . [201]
El informe de 2020 de la Investigación Independiente sobre Abuso Sexual Infantil encontró varios casos de abuso sexual dentro de la Iglesia de Inglaterra y concluyó que la Iglesia no protegía a los niños del abuso sexual y permitía que los abusadores se escondieran. [202] [203] [204] La Iglesia dedicó más esfuerzos a defender a los presuntos abusadores que a apoyar a las víctimas o proteger a los niños y jóvenes. [202] Las acusaciones no se tomaron en serio y, en algunos casos, se ordenó a clérigos incluso con antecedentes de abuso sexual infantil. [205] El obispo Peter Ball fue condenado en octubre de 2015 por varios cargos de agresión indecente contra hombres adultos jóvenes. [203] [204] [206]
En junio de 2023, el Consejo de Arzobispos destituyó a los tres miembros de la junta de la Junta Independiente de Salvaguardia, que se creó en 2021 "para pedir cuentas a la Iglesia, públicamente si es necesario, por cualquier falla que impida que se lleve a cabo una buena protección". Una declaración emitida por los arzobispos de Canterbury y York se refirió a que "no hay perspectivas de resolver el desacuerdo y que está obstaculizando el trabajo vital de servir a las víctimas y los sobrevivientes". Jasvinder Sanghera y Steve Reeves, los dos miembros independientes de la junta, se habían quejado de la interferencia de la Iglesia en su trabajo. [207] La obispa de Birkenhead, Julie Conalty , hablando con BBC Radio 4 en relación con los despidos, dijo: "Creo que culturalmente somos resistentes como iglesia a la rendición de cuentas, a la crítica. Y por lo tanto, no confío del todo en la iglesia, aunque soy una parte clave de ella y un líder dentro de ella, porque veo que la forma en que sopla el viento es siempre en una dirección particular". [208]
El 20 de julio de 2023, se anunció que los arzobispos de Canterbury y York habían designado a Alexis Jay para que presentara propuestas para un sistema independiente de protección de la Iglesia de Inglaterra. [209]
Aunque es una iglesia establecida, la Iglesia de Inglaterra no recibe ningún apoyo gubernamental directo, excepto algunos fondos para obras de construcción. Las donaciones constituyen su mayor fuente de ingresos, y también depende en gran medida de los ingresos procedentes de sus diversas donaciones históricas. En 2005, la Iglesia de Inglaterra había estimado unos gastos totales de alrededor de 900 millones de libras esterlinas. [210]
La Iglesia de Inglaterra gestiona una cartera de inversiones valorada en más de 8.000 millones de libras. [211]
La Iglesia de Inglaterra administra A Church Near You , un directorio en línea de iglesias. Es un recurso editado por los usuarios que actualmente enumera más de 16 000 iglesias y tiene 20 000 editores en 42 diócesis. [212] El directorio permite a las parroquias mantener información precisa sobre la ubicación, el contacto y los eventos, que se comparte con otros sitios web y aplicaciones móviles . El sitio permite al público encontrar su comunidad de culto local y ofrece a las iglesias recursos gratuitos, [213] como himnos, videos y gráficos para redes sociales.
El Registro del Patrimonio de la Iglesia incluye información sobre más de 16.000 edificios de iglesias, incluida la historia arquitectónica, la arqueología, la historia del arte y el entorno natural circundante. [214] Se puede buscar por elementos que incluyen el nombre de la iglesia, la diócesis, la fecha de construcción, el tamaño de la huella, el grado de catalogación y el tipo de iglesia. Los tipos de iglesia identificados incluyen:
La Iglesia de Inglaterra se convirtió más tarde en la iglesia protestante oficial del estado, y el monarca supervisaba las funciones de la iglesia.
La Iglesia de Inglaterra (anglicana) y la Iglesia de Escocia (presbiteriana) son las religiones oficiales del Reino Unido.
La Iglesia de Inglaterra [anglicana], que sigue siendo la iglesia oficial del estado.
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