El término " pragmaticismo " fue utilizado por Charles Sanders Peirce para su filosofía pragmática a partir de 1905, con el fin de distanciarse de él y de la filosofía pragmática , el nombre original, que había sido utilizado de una manera que no aprobaba en las "revistas literarias". En 1905, Peirce anunció su acuñación del término "pragmaticismo", diciendo que era "lo suficientemente feo como para estar a salvo de los secuestradores" ( Collected Papers (CP) 5.414). Hoy, fuera de la filosofía, el término "pragmatismo" se suele utilizar para referirse a un compromiso de objetivos o principios, incluso a una búsqueda despiadada de ventajas mercenarias. Peirce dio otras razones o razones más específicas para la distinción en un borrador de carta que sobrevivió ese año y en escritos posteriores. El pragmatismo de Peirce, es decir, el pragmaticismo, se diferenciaba, en su opinión, de otros pragmatismos por su compromiso con el espíritu de la lógica estricta, la inmutabilidad de la verdad, la realidad del infinito y la diferencia entre (1) estar activamente dispuesto a controlar el pensamiento, a dudar, a sopesar las razones, y (2) estar dispuesto a no ejercer la voluntad, a creer. [1] En su opinión, su pragmatismo, estrictamente hablando, no es en sí mismo una filosofía completa, sino más bien un método general para la clarificación de ideas. Formuló públicamente por primera vez su pragmatismo como un aspecto de la lógica científica junto con principios de estadística y modos de inferencia en su serie de artículos " Ilustraciones de la lógica de la ciencia " en 1877-8.
Ya sea que se le denomine “ pragmatismo ” o “pragmaticismo” (y el propio Peirce no siempre fue coherente al respecto, incluso después del famoso cambio de nombre), su concepción de la filosofía pragmática se basa en una u otra versión de la llamada “ máxima pragmática ”. He aquí una de sus afirmaciones más enfáticas al respecto:
El pragmaticismo fue enunciado originalmente en forma de máxima, como sigue: “Considera qué efectos, que podrían tener consecuencias prácticas, concibes que tengan los objetos de tu concepción . Entonces, tu concepción de esos efectos es la totalidad de tu concepción del objeto” (CP 5.438). [2]
En el Century Dictionary Supplement de 1909 , la entrada para el pragmaticismo de John Dewey [3] fue
pragmaticismo (prag-mat′i-sizm), n. [ pragmático + ismo .] Una forma especial y limitada de pragmatismo, en la que el pragmatismo se restringe a la determinación del significado de los conceptos (particularmente de los conceptos filosóficos) mediante la consideración de las diferencias experimentales en la conducta de la vida que posiblemente resultarían de la afirmación o negación del significado en cuestión.
Él [el escritor] formuló la teoría de que una concepción, es decir, el significado racional de una palabra u otra expresión, reside exclusivamente en su posible relación con la conducta de la vida... Para servir al propósito preciso de expresar la definición original, se propone anunciar el nacimiento de la palabra " pragmaticismo ". C. S. Peirce , en The Monist, abril de 1905, pág. 166.
El pragmatismo como movimiento filosófico se originó en 1872 en discusiones en el Club Metafísico entre Peirce, William James , Chauncey Wright , John Fiske , Francis Ellingwood Abbot y los abogados Nicholas St. John Green y Joseph Bangs Warner (1848-1923). El primer uso impreso del nombre pragmatismo parece haber sido en 1898 por James, quien atribuyó a Peirce el haber acuñado el nombre a principios de la década de 1870. [4]
James, entre otros, consideraba la serie de "Ilustraciones de la lógica de la ciencia" de Peirce de 1877-8, especialmente "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878) como la base del pragmatismo . [5] Peirce (CP 5.11-12), como James [6] veía el pragmatismo como la encarnación de actitudes familiares, en filosofía y en otros lugares, elaboradas en un nuevo método deliberado de pensar y resolver dilemas. Peirce se diferenciaba de James y del primer John Dewey , en algunos de sus entusiasmos tangenciales, en ser decididamente más racionalista y realista, en varios sentidos de esos términos, a pesar de la preponderancia de sus propios estados de ánimo filosóficos.
En un manuscrito de 1906, [7] Peirce escribió que, en el Club Metafísico décadas antes, Nicholas St. John Green
A menudo se ha insistido en la importancia de aplicar la definición de creencia de Bain , como "aquello sobre lo cual un hombre está dispuesto a actuar". De esta definición, el pragmatismo es poco más que un corolario; de modo que me inclino a pensar en él como el abuelo del pragmatismo.
James y Peirce, inspirados por los vínculos cruciales entre creencia, conducta y disposición , coincidieron con Green. John Shook ha dicho: "Chauncey Wright también merece un reconocimiento considerable, ya que, como recuerdan Peirce y James, fue Wright quien exigió un empirismo fenomenalista y falibilista como alternativa vital a la especulación racionalista". [8]
El pragmatismo se considera una filosofía típicamente estadounidense . [9] Tal como lo propugnaron James, John Dewey , FCS Schiller , George Herbert Mead y otros, ha demostrado ser duradero y popular. Pero Peirce no aprovechó este hecho para mejorar su reputación, e incluso acuñó la palabra "pragmaticismo" para distinguir su postura filosófica.
El pragmatismo parte de la idea de que la creencia es aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. El pragmatismo de Peirce se ocupa de las concepciones de los objetos. Su pragmatismo es un método para resolver de manera fructífera las confusiones conceptuales causadas, por ejemplo, por distinciones que generan diferencias formales (a veces necesarias) pero no prácticas. Equiparan cualquier concepción de un objeto con una concepción de los efectos de ese objeto en una medida general de las implicaciones concebibles de esos efectos concebidos para la práctica informada. Esas implicaciones prácticas concebibles son el significado de la concepción. El significado es la forma consecuente de conducta o práctica que estaría implícita al aceptar la concepción como verdadera. El pragmatismo de Peirce, en sentido estricto, se ocupa de la elucidación conceptual de las concepciones en esos significados, de cómo hacer que nuestras ideas sean claras. Hacerlas verdaderas, en el sentido de probarlas y confirmarlas en una práctica fructífera, va más allá de eso. La verdad de una concepción es su correspondencia con lo real, con lo que se encontraría si se llevara a cabo una investigación lo suficientemente exhaustiva. La confirmación real de una concepción (si se produce) no es ni su significado ni su verdad per se , sino un resultado real.
En "Cómo aclarar nuestras ideas", [10] Peirce analiza tres grados de claridad de concepción:
Como ejemplo de cómo aclarar las concepciones, abordó las concepciones sobre la verdad y lo real como cuestiones de las presuposiciones del razonamiento en general. Razonar es presuponer (y al menos esperar), como principio de la autorregulación del razonador, que la verdad es independiente de nuestros caprichos de opinión y es descubrible. En el segundo grado de claridad (el grado "nominal"), define la verdad como la correspondencia de un signo (en particular, una proposición) con su objeto, y lo real como el objeto (ya sea una posibilidad o cualidad, o una realidad o hecho bruto, o una necesidad o norma o ley) al que corresponde un signo verdadero, de modo que la verdad y lo real son independientes de lo que usted o yo o cualquier comunidad real y definida de investigadores pensamos. Después de ese paso necesario pero limitado, en el tercer grado de claridad (el grado pragmático, orientado a la práctica), define la verdad —no como consenso real, de modo que investigar sería como sondear a los expertos— sino como aquello que se alcanzaría, tarde o temprano pero inevitablemente, mediante una investigación llevada lo suficientemente lejos, de modo que lo real dependa de esa opinión final ideal —una dependencia a la que apela en argumentos teóricos en otros lugares, por ejemplo para la validez a largo plazo de la regla de inducción. [11] (Peirce sostuvo que uno no puede tener una seguridad teórica absoluta de haber alcanzado realmente la verdad, y más tarde dijo que la confesión de inexactitud y unilateralidad es un ingrediente esencial de un enunciado abstracto verdadero. [12] ) Peirce sostiene que incluso argumentar en contra de la independencia y la capacidad de descubrimiento de la verdad y lo real es presuponer que hay, sobre esa misma cuestión en discusión, una verdad con exactamente esa independencia y capacidad de descubrimiento. Para más sobre la teoría de la verdad de Peirce, véase la sección de Peirce en Pragmatic theory of truth . Las discusiones y definiciones de la verdad de Peirce han influido en varios teóricos de la verdad epistémica y se han utilizado como contrapunto para las teorías deflacionarias y de correspondencia de la verdad.
Peirce dijo que el significado de una concepción consiste en " todos los modos generales de conducta racional " que implica la "aceptación" de la concepción; es decir, si uno aceptara, en primer lugar, la concepción como verdadera, ¿qué modos generales de conducta racional consecuentes podrían concebirse como consecuencia de todos los que aceptan la concepción como verdadera? El conjunto de esos modos generales consecuentes es el significado total. Su pragmatismo, puesto que una concepción es general, no equipara el significado de una concepción, su propósito intelectual, con ningún conjunto definido de consecuencias reales o resultados que corroboren o socaven la concepción o su valor, ni equipara su significado, y mucho menos su verdad (si es verdadera), con el beneficio o costo concebido o real de la concepción misma, como un meme (o, digamos, propaganda), fuera de la perspectiva de que sea verdadera en lo que pretende. Si es verdadera, su verdad no es transitoria sino inmutable e independiente de las tendencias reales de opinión. Su pragmatismo tampoco guarda ninguna semejanza con el pragmatismo "vulgar", que engañosamente connota una búsqueda despiadada y maquiavélica de ventajas mercenarias o políticas. Más bien, la máxima pragmática de Peirce es el núcleo de su pragmatismo como método de reflexión mental experimental [13] que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y desconfirmatorias concebibles, un método propicio para la generación de hipótesis explicativas y propicio para el empleo y la mejora de la verificación [14] para probar la verdad del conocimiento putativo.
El pragmatismo de Peirce, como método y teoría de las definiciones y la claridad de las ideas , es un apartado dentro de su teoría de la investigación, [15] a la que llamó de diversas formas "metododéutica" y "retórica filosófica o especulativa". Aplicó su pragmatismo como método en toda su obra.
Peirce llamó a su pragmatismo "la lógica de la abducción ", [16] es decir, la lógica de la inferencia a hipótesis explicativas. Como método que conduce a hipótesis, así como a predicciones y comprobaciones, el pragmatismo va más allá del dúo habitual de alternativas fundamentales, a saber:
Su enfoque se distingue del fundacionalismo , empirista o no, así como del coherentismo , por las tres dimensiones siguientes:
Se dice que una teoría que demuestra ser más exitosa que sus rivales en la predicción y el control de nuestro mundo está más cerca de la verdad. Esta es una noción operativa de verdad que emplean los científicos.
En "La fijación de la creencia", Peirce caracterizó la investigación en general no como la búsqueda de la verdad per se, sino como la lucha por resolver las perturbaciones o conflictos de creencias, dudas irritantes e inhibidoras, siendo la creencia aquello sobre lo que uno está dispuesto a actuar. Eso le permitió a Peirce enmarcar la investigación científica no sólo como un tipo especial de investigación en un espectro más amplio, sino también, como la investigación en general, como basada en dudas reales, no en meras dudas verbales (como la duda hiperbólica ), que él consideraba infructuosas, y le permitió también enmarcarla, de la misma manera, como algo que requiere que la prueba se base en proposiciones libres de dudas reales, en lugar de proposiciones últimas y absolutamente indudables. Esbozó cuatro métodos, ordenados de menos a más exitosos para lograr una fijación segura de la creencia:
Peirce sostuvo que, en los asuntos prácticos, el razonamiento lento y vacilante es a menudo peligrosamente inferior al instinto y al sentimiento tradicional, y que el método científico es el más adecuado para la investigación teórica [17] , que a su vez no debe estar ligada a los otros métodos ni a los fines prácticos; la "primera regla" de la razón es que, para aprender, uno debe desear aprender y, como corolario, no debe bloquear el camino de la investigación [18] . Lo que recomienda el método científico de investigación por encima de todos los demás es que está deliberadamente diseñado para llegar, finalmente, a las creencias más seguras en última instancia, sobre las que pueden basarse las prácticas más exitosas. Partiendo de la idea de que las personas no buscan la verdad per se , sino dominar la duda irritante e inhibidora, Peirce muestra cómo, a través de la lucha, algunos pueden llegar a someterse a la verdad, buscar como verdad la guía de la práctica potencial correctamente hacia su objetivo dado, y casarse con el método científico.
Se afirma a veces que el uso que James y otros filósofos hicieron de la palabra pragmatismo consternó tanto a Peirce que éste rebautizó su propia variante como pragmaticismo . Susan Haack no está de acuerdo, [19] señalando el contexto en el que Peirce introdujo públicamente este último término en 1905. El extracto de Haack de Peirce comienza a continuación con las palabras "Pero en la actualidad..." y continúa con algunas elipsis. El extracto más completo que aparece a continuación respalda su argumento aún más:
La palabra "pragmatismo" ha ganado reconocimiento general en un sentido generalizado que parece indicar poder de crecimiento y vitalidad. El famoso psicólogo James fue el primero en utilizarla, al ver que su "empirismo radical" respondía sustancialmente a la definición de pragmatismo del autor, aunque con cierta diferencia en el punto de vista. Luego, el admirablemente claro y brillante pensador, el señor Ferdinand CS Schiller , al buscar un nombre más atractivo para el "antropomorfismo" de su Enigma de la Esfinge , se basó, en su notable artículo sobre Los axiomas como postulados , en la misma designación "pragmatismo", que en su sentido original estaba en concordancia genérica con su propia doctrina, para la que desde entonces ha encontrado la especificación más apropiada "humanismo", mientras que todavía conserva "pragmatismo" en un sentido algo más amplio. Hasta aquí todo fue bien. Pero en la actualidad, la palabra empieza a aparecer ocasionalmente en las revistas literarias, donde se la maltrata de la manera despiadada que las palabras deben esperar cuando caen en las garras literarias. A veces, los modales de los británicos han florecido al reprender la palabra por ser mal elegida, es decir, por expresar algún significado que más bien se pretendía excluir. Así, pues, el escritor, al ver que su ridículo "pragmatismo" se promueve de esa manera, siente que es hora de despedirse de su hijo y entregarlo a su destino superior; mientras que, para servir al propósito preciso de expresar la definición original, ruega que se anuncie el nacimiento de la palabra "pragmaticismo", que es lo suficientemente fea como para estar a salvo de los secuestradores. [20]
Luego, en un borrador de carta a Calderoni que sobrevivió y que los editores del CP fecharon aproximadamente en ese mismo año 1905, Peirce dijo respecto a su discusión antes citada:
En el número de abril de Monist propuse que la palabra «pragmatismo» se utilizara en adelante de manera un tanto vaga para significar la afiliación con Schiller , James , Dewey , Royce y el resto de nosotros, mientras que la doctrina particular para cuya designación inventé la palabra, que es su primer tipo de pragmatismo, se debería llamar «pragmaticismo». La sílaba adicional indicará el significado más estricto. [21]
De hecho, en el artículo de Monist , Peirce había dicho que el término "pragmaticismo" tenía como finalidad "servir al propósito preciso de expresar la definición original". Por supuesto, esto no significa que Peirce considerara a sus colegas filósofos pragmatistas como secuestradores de palabras. Al contrario, había dicho, en relación con los usos de la palabra "pragmatismo" por parte de James y Schiller: "Hasta ahora, todo ha ido bien". De modo que parecería que Peirce pretendía acuñar el término "pragmaticismo" con dos propósitos diferenciables: (1) protección frente a las revistas literarias y los secuestradores de palabras, y (2) referencia estricta a su propia forma de pragmatismo, en oposición incluso a otros pragmatismos que no lo habían llevado a adoptar el nuevo nombre. En la carta a Calderoni, Peirce no rechazó toda afiliación significativa con colegas pragmatistas, y en su lugar dijo "el resto de nosotros". Tampoco rechazó toda afiliación de ese tipo en discusiones posteriores.
Sin embargo, en el año siguiente, 1906, en un manuscrito titulado "Un bosquejo de la crítica lógica", [22] Peirce escribió:
Siempre he basado mi pragmatismo ( como lo he llamado desde que James y Schiller hicieron que la palabra [pragmatismo] implicara "la voluntad de creer", la mutabilidad de la verdad, la solidez de la refutación del movimiento de Zenón y el pluralismo en general) en Kant, Berkeley y Leibniz. ...
(Peirce procedió a criticar a J. S. Mill, pero reconoció la probable ayuda del Examen de Mill .)
Luego, en 1908, en su artículo "Un argumento desatendido sobre la realidad de Dios", [1] mencionando tanto a James como al periodista, pragmático y autor literario Giovanni Papini , Peirce escribió:
En 1871, en un club metafísico de Cambridge, Massachusetts, solía predicar este principio como una especie de evangelio lógico, que representaba el método no formulado seguido por Berkeley, y en las conversaciones sobre él lo llamé "pragmatismo". En diciembre de 1877 y enero de 1878 expuse la doctrina en Popular Science Monthly , y las dos partes [23] de mi ensayo se imprimieron en francés en la Revue Philosophique , volúmenes VI y VII. Por supuesto, la doctrina no atrajo una atención particular, ya que, como había señalado en mi frase inicial, a muy poca gente le interesa la lógica. Pero en 1897 el profesor James remodeló el asunto y lo transformó en una doctrina de filosofía, algunas de cuyas partes aprobé altamente, mientras que otras partes más prominentes las consideré, y aún las considero, opuestas a la lógica sólida. Por la época en que el profesor Papini descubrió, para deleite de la escuela pragmática, que esta doctrina era incapaz de una definición, [24] lo que ciertamente parecería distinguirla de cualquier otra doctrina en cualquier rama de la ciencia, yo estaba llegando a la conclusión de que mi pobre máxima debía llamarse con otro nombre; y en consecuencia, en abril de 1905, la rebauticé Pragmaticismo .
En "Un argumento desatendido", Peirce expresó tanto una profunda satisfacción como una profunda consternación por sus colegas pragmáticos. Señaló a FCS Schiller por su nombre y fue vago sobre a quién se refería más en particular. Peirce escribió: "Me parece una lástima que permitan que una filosofía tan instintiva con la vida se infecte con semillas de muerte..."
A lo largo de los años ha habido cierta controversia sobre la relación de Peirce con otros pragmáticos y sobre la cuestión de lo que se le debe a Peirce, con crestas visibles en títulos como "Cutpurse Philosopher" [25] del ensayista literario Edward Dahlberg sobre James, en el que Dahlberg afirmaba que Peirce tenía "reticencias sepulcrales" a la hora de hacer acusaciones, y A Thief of Peirce [26] de Kenneth Laine Ketner y Walker Percy , en el que Percy se describía a sí mismo como "un ladrón de Peirce" (página 130). Mientras tanto, Schiller, la esposa de James, Alice, y el hijo de James, Henry James III, creían que James tenía la costumbre de exagerar sus deudas intelectuales con otros como Peirce. [27]
En otro manuscrito, "A Sketch of Logical Critic", fechado por los editores de CP en 1911, [28] Peirce analizó una de las paradojas de Zenón , la de Aquiles y la tortuga, en términos de las dificultades que James y otros tenían con ella. Peirce expresó en ese escrito su pesar por haber utilizado un tono "desdeñoso" para tratar tales dificultades en sus conferencias de Harvard de 1903 sobre el pragmatismo (que James había organizado), y dijo de James, que había muerto en agosto de 1910: "Nadie tiene más derecho a dar testimonio de la moralidad de su actitud hacia sus propios pensamientos que yo, que lo conocí y lo amé durante cuarenta y nueve o cincuenta años. Pero debido a su incapacidad casi sin precedentes para el pensamiento matemático, combinada con un odio intenso por la lógica -probablemente por su pedantería, su insistencia en la exactitud minuciosa-, el gen de sus formulaciones bárbaras, etc., lo convirtió en una víctima fácil de Zenón y Aquiles..." [29] , llamó a James "un amante de la verdad tan perfecto como es posible que un hombre lo sea..." [30] y dijo: "Al hablar, entonces, de William James como lo hago, estoy diciendo lo más que podría de la moralidad intelectual de cualquier hombre; y con él esto era sólo una de toda una diadema de moralidad". de las virtudes." [31]
Ahora, sin embargo, tengo una ocasión especial de escribir. Baldwin, que ha llegado a la J en su diccionario, de repente me pide que haga el resto de la lógica, con la mayor prisa, y surgen varias cuestiones de terminología.
¿Quién originó el término pragmatismo , yo o usted? ¿Dónde apareció impreso por primera vez? ¿Qué entiende usted por eso?
A lo que James respondió (CP 8:253 nota al pie 8) en una tarjeta postal fechada el 26 de noviembre de 1900, Widener Library (Cambridge, Massachusetts) VB2a:
Como también señala Brent (B:88), Peirce —o como dicen recientemente los estudiosos de Peirce, Dewey (ver arriba)— en la definición de pragmatismo del Century Dictionary Supplement de 1909 ( Wikisource ), escribió:Usted inventó el "pragmatismo", por el cual le di pleno crédito en una conferencia titulada "Concepciones filosóficas y resultados prácticos", de la cual le envié dos copias (sin reconocer) hace un par de años.
James, William (1898), "Philosophical Conceptions and Practical Results", pronunciado ante la Philosophical Union de la Universidad de California en Berkeley, el 26 de agosto de 1898, y publicado por primera vez en University Chronicle 1, septiembre de 1898, págs. 287-310. Internet Archive Eprint. En la pág. 290:En un artículo para "The Monist" de 1905, el Sr. Peirce dice que "lo ha utilizado continuamente en conversaciones filosóficas desde, quizás, mediados de los años setenta". El término fue introducido públicamente en forma impresa por el Profesor William James en 1898 en un discurso sobre "Concepciones filosóficas y realidades prácticas", en el que se le atribuye la autoría del término y del método al Sr. Peirce.
Me refiero al señor Charles S. Peirce, cuya existencia como filósofo me atrevo a decir que muchos de ustedes desconocen. Es uno de los pensadores contemporáneos más originales, y el principio del pragmatismo, como lo llamó cuando lo escuché enunciar por primera vez en Cambridge a principios de los años setenta, es la clave o la brújula que me guían cada vez más en mi creencia de que podemos mantenernos en el camino correcto.
James volvió a atribuir el mérito a Peirce en las conferencias Gifford de 1901-1902 que se publicaron como The Varieties of Religious Experience (p. 444), y luego en las conferencias de 1906 que se publicaron en 1907 como Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar , véase la conferencia 2, cuarto párrafo.
Véase también Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar , de James (1907) , Conferencia 2, cuarto párrafo.De hecho, se puede decir que si dos definiciones aparentemente diferentes de la realidad que tenemos ante nosotros tuvieran consecuencias idénticas, esas dos definiciones serían en realidad definiciones idénticas, que parecerían engañosamente diferentes simplemente por la diferente verborrea en que se expresan.
¹ ¹ Véase el admirablemente original "Ilustraciones de la lógica de la ciencia", de CS Peirce, especialmente el segundo artículo, "Cómo aclarar nuestros pensamientos", [ sic ] en Popular Science Monthly de enero de 1878.