" El Imperio Contraataca: Un Manifiesto Posttranssexual " es un ensayo escrito en 1987 por Sandy Stone . El ensayo de Stone se considera el texto fundador de los estudios transgénero en el ámbito académico, y después de él surgieron otros trabajos críticos sobre el tema. El ensayo examina cómo las mujeres transgénero han sido históricamente vistas, estudiadas y tratadas por el sistema médico occidental.
En el ensayo, Stone critica la investigación médica y la teoría que considera que las personas transgénero son demasiado ilógicas o están dañadas para representarse a sí mismas, así como la institución del hacerse pasar por otra persona y su papel en la reproducción del género binario y la norma social sexista . Stone sostiene que estos fenómenos sociales han impedido que las personas transgénero participen en su propio discurso y tienen consecuencias psíquicas, sociales y políticas negativas. En respuesta, propone la formación de un contradiscurso que altere las comprensiones binarias del género, permitiendo así que las personas transgénero hablen como sujetos transgénero.
El trabajo fue realizado en gran parte como respuesta a los ataques personales realizados por Janice Raymond en su libro de 1979 The Transsexual Empire: The Making of the She-Male , así como al acoso selectivo que Stone experimentó durante su empleo en Olivia Records .
"El Imperio Contraataca: Un Manifiesto Posttranssexual" fue escrito principalmente en respuesta al libro de Janice Raymond de 1979 El Imperio Transsexual: La Creación del She-Male . [1] El libro incluye críticas a Stone, una mujer transgénero , con respecto a su empleo como ingeniera de sonido en el sello discográfico de música femenina, Olivia Records . [2] [3] Stone también fue objeto de acoso organizado por feministas radicales transexcluyentes que exigían su expulsión de Olivia Records. Algunos han argumentado que este comportamiento fue provocado y envalentonado por el texto de Raymond. Stone finalmente dejó Olivia Records y más tarde persiguió objetivos académicos. [4] [5] [1] [6]
Stone completó su ensayo como estudiante de doctorado en la Universidad de California, Santa Cruz (UCSC), donde había estudiado con Donna Haraway. Formó parte del programa de historia de la conciencia, que incluía a profesores como Angela Davis , Gloria Anzaldúa , Donna Haraway y Teresa de Lauretis . [4] [7]
Stone escribió el ensayo como proyecto estudiantil de primer año en 1987. [8] [9] En 1988, presentó el ensayo por primera vez en la conferencia "Otras voces, otros mundos: cuestionando género y etnicidad", celebrada en la UCSC, donde Stone era estudiante de doctorado en ese momento. [4]
El ensayo fue publicado en 1991 en la antología Body Guards: The Cultural Politics of Gender Ambiguity . [1] En 2006, el ensayo fue incluido en The Transgender Studies Reader . [10]
A lo largo del ensayo, Stone examina varias representaciones de "transexuales" de hombre a mujer, [1] incluyendo autobiografías , biografías y literatura médica. Comienza con un pasaje de Conundrum (1974) de Jan Morris , y continúa discutiendo el relato de Lili Elbe de Niels Hoyer en Man Into Woman (1933), la autobiografía de Hedy Jo Star I Changed My Sex! (1963) y Canary (1977) de Canary Conn . Todos estos relatos son discutidos críticamente por su representación del transexualismo como un simple cambio de hombre a mujer sin ambigüedad ni período intermedio, y por su tendencia a reforzar "un modo binario y oposicional de identificación de género". [11] : 6
También se analiza el papel de los médicos y la literatura médica en el refuerzo de esta dicotomía. Cabe destacar que se refiere al informe de Niels Hoyer de que, después de una cirugía de reasignación de sexo , la letra de Lili Elbe cambió drásticamente y comenzó a desmayarse al ver sangre. [11] : 6,8 La "escuela de encanto" o "clínica de cuidados" de la Clínica Stanford también se cita como una forma clara en la que los médicos predominantemente hombres intentaron enseñar a las mujeres transexuales a "comportarse como mujeres". [11] : 10
En la cuarta sección, "¿De quién es esta historia, en definitiva?", el ensayo analiza cuánta de la investigación y los escritos sobre el transexualismo han sido realizados por personas que no son transexuales, y que las mujeres transexuales son similares a las mujeres cisgénero en que ambas han sido históricamente "infantilizadas" y consideradas demasiado "ilógicas" para hablar por sí mismas en los ámbitos de la ciencia y la literatura. [11] : 12-13
Stone también problematiza la categorización del Manual Diagnóstico y Estadístico de los Trastornos Mentales (DSM) del transexualismo como un trastorno en 1980, citando los estudios de Leslie Lothstein sobre diagnósticos diferenciales para transexuales y otras fuentes que describen el transexualismo como una forma de enfermedad mental , muchas de las cuales utilizaron una metodología cuestionable, como la selección de muestras que consistían solo en personas gravemente enfermas o trabajadoras sexuales. [11] : 3
Además, Stone afirma que los criterios de diagnóstico de Harry Benjamin para la transexualidad crearon un ciclo de retroalimentación , en el que las personas transexuales se ajustaban deliberadamente a los criterios para ser consideradas aptas para la cirugía, lo que llevó a los médicos a creer que los criterios eran un método preciso para diferenciar a las personas transexuales del público en general. Por lo tanto, las personas transexuales y los médicos habían comenzado a "perseguir fines separados". [11] : 11 Esto se explica con más detalle en la Enciclopedia de Filosofía de Stanford , que afirma: "Al mismo tiempo, argumenta Stone, los transexuales también han desarrollado sus propias subculturas , así como prácticas distintivas dentro de esas subculturas que van completamente en contra de la explicación oficial de la transexualidad (como ayudarse mutuamente a saber qué decir y cómo actuar para obtener la designación médica de transexual)". [12]
Stone afirmó que comprendía y hasta cierto punto compartía las sospechas de sus detractores feministas , señalando que tanto los relatos autobiográficos como los oficiales de la transexualidad tendían a reproducir normas sexistas , y afirmó: "Puede que no sorprenda que todos los relatos que relataré aquí sean similares en su descripción de la 'mujer' como fetiche masculino, como réplica de un rol socialmente impuesto o como constituida por el género performativo". [11] : 5 Ella analiza el feminismo radical de manera crítica no por su aprehensión de esta tendencia, sino más bien por sus objetivos de reducir a las mujeres trans a instrumentos de dominación patriarcal y rechazarlas como sujetos de habla elegibles en su propio discurso.
Stone critica directamente a Raymond por lo que ella llama " intolerancia inexcusable ", específicamente la afirmación de Raymond de que "todos los transexuales violan los cuerpos de las mujeres". [11] : 15-16 Citando este lenguaje como ejemplo, Stone critica abiertamente la tendencia de las feministas radicales transexcluyentes a totalizar a las mujeres trans como "... robots de un patriarcado insidioso y amenazante, un ejército alienígena diseñado y construido para infiltrarse, pervertir y destruir a las mujeres 'verdaderas'". [11] : 13
A la luz de estos conflictos, Stone afirma que no aboga por un "discurso compartido" con el feminismo, ya que las mujeres trans no siempre experimentan una opresión común con las "naturales genéticas" antes de la transición. [11] : 13 Más bien, argumenta: [11] : 14
Propongo que empecemos por llevar la acusación de Raymond de que "los transexuales dividen a las mujeres" más allá de sí misma, y convertirla en una fuerza productiva para dividir de manera multiplicativa los viejos discursos binarios de género, así como el propio discurso monista de Raymond . Para poner en primer plano las prácticas de inscripción y lectura que forman parte de esta invocación deliberada de la disonancia, propongo constituir a los transexuales no como una clase o un "tercer género" problemático, sino más bien como un género , un conjunto de textos corporizados cuyo potencial para la disrupción productiva de las sexualidades estructuradas y los espectros del deseo aún está por explorar.
En el momento de escribir este artículo, Stone creía que las voces de las personas trans no estaban adecuadamente representadas en el discurso dominante y que la comunidad aún tenía que formar un contradiscurso eficaz. Sostiene que la institución de hacerse pasar por alguien es parcialmente culpable de este fenómeno, en primer lugar porque hacerse pasar por alguien es cómplice de una construcción médica de la transexualidad que reifica una estricta binariedad de género y, en segundo lugar, porque requiere la práctica del autoborrado o, en palabras de Stone, desaparecer en la propia "historia plausible". [11] : 13,14 El autoborrado necesario para acceder al tratamiento y a la aceptación social (es decir, mentir sobre el propio pasado en el género "opuesto" o en el cuerpo "incorrecto") no sólo es perjudicial a nivel individual en forma de abnegación y vergüenza, sino también políticamente perjudicial al hacer que las personas trans sean culturalmente ilegibles, sostiene Stone. Repite abiertamente el llamamiento político a la acción que se hace a los homosexuales para que salgan del armario : [11] : 16
Esto le resulta familiar a la persona de color cuya piel es lo suficientemente clara como para pasar por blanca, o al gay o lesbiana que no se reconoce... o a cualquiera que haya elegido la invisibilidad como una solución imperfecta a la disonancia personal. En esencia, estoy replanteando uno de los argumentos a favor de la solidaridad que han desarrollado los gays, las lesbianas y las personas de color.
Stone concibe al “post-transexual” como un transexual que renuncia a hacerse pasar por un hombre o una mujer cisgénero . Cree que esta es la condición previa para un discurso honesto y eficaz, y afirma: “Para un transexual, en su calidad de transexual, generar un contradiscurso verdadero, eficaz y representativo es hablar desde fuera de los límites del género”. [11] : 13
Cerca del final del ensayo, Stone concluye: [11] : 16
La esencia del transexualismo es el acto de pasar. Un transexual que pasa está obedeciendo el imperativo derridiano: "Los géneros no se deben mezclar. No mezclaré géneros". No podría pedirle a un transexual nada más inconcebible que renunciar a pasar, ser "leído" conscientemente, leerse a sí mismo en voz alta y, mediante esta lectura inquietante y productiva, comenzar a escribirse a sí mismo en los discursos por los que ha sido escrito; en efecto, entonces, convertirse en un (¡cuidado! ¿Me atrevo a decirlo de nuevo?) postransexual.
Chris Coffman, profesor asociado de la Universidad de Alaska Fairbanks , escribió que el ensayo de Stone planteaba "una reivindicación de las personas transgénero dentro de la teoría y la cultura feministas". Coffman señaló que el trabajo de Stone, junto con otros teóricos queer, contrarrestaba las construcciones previas de la identidad transgénero por parte de las instituciones médicas y se oponía a la academia que presentaba a las personas transgénero como psicológicamente anormales. [13]
La Stanford Encyclopedia of Philosophy afirma que el texto debe mucho a " Un manifiesto cyborg " de Haraway y a la "conciencia mestiza" de Gloria Anzaldua . [12] Stone hace referencia explícita a la teorización de Haraway sobre "Coyote" [11] : 13 , un proceso de autotransformación continua. El ensayo también está influenciado por la teoría textual de Jacques Derrida y la política de resistencia de Michel Foucault . [1]
Otros han ampliado los conceptos de Stone o los han incorporado a sus propios marcos, como Talia Mae Bettcher, cuyo concepto de autoridad en primera persona (APP) está inspirado en la apelación de Stone a las "narrativas trans-autorizadas". [2]
En el libro Partly Colored , Leslie Bow resume la idea de Stone de que los transexuales enfrentan un "imperativo cultural" de ser aceptados socialmente al representarse como hombres o mujeres, y lo compara con los escritos de James Loewen sobre las presiones raciales de lo que significaba ser chino o tener "identidades definidas por el estado" de "de color" o "blanco" en los EE. UU. durante la era de Jim Crow . [14]
A El Imperio Contraataca se le atribuye con frecuencia el mérito de ser el texto fundador de los estudios transgénero en el ámbito académico, [12] [15] [4] y después surgieron otras obras críticas sobre el tema. [15]
En 2016, Susan Stryker y Talia M. Bettcher escribieron que “el manifiesto de Stone integró muchas vertientes diferentes de análisis feminista, queer y trans en un potente conjunto de herramientas conceptuales que sigue siendo vital para el campo hoy en día”. [4]